カテゴリー: 日本論、日本人論、関連

日本人の長寿の秘密、遺伝子から探る　百寿者にみる差
科学で迫る日本人　病との戦い（中）
https://www.nikkei.com/article/DGXZQOSG256GJ0V20C24A9000000/

『2024年10月5日 2:00

日本人は世界でもトップレベルの長寿を誇る。その背景に遺伝的な要因はあるのだろうか。生活習慣や医療体制など環境要因の影響が大きい中、長寿に関わる遺伝要因を探る大規模な研究がいくつも進んでいる。わずかな違いまで見つかってきている。

そもそも長寿を左右する要因は何だろう。「現代人全体でみると、高血圧が最も寿命を縮める原因になっている」。大阪大学などの研究チームが日欧の約70万人のゲノム（全遺伝情報）などのデータを解析して指摘している。

研究では肥満や高血圧、高コレステロールなど33項目の健康リスクについて調べた。最も寿命への影響が顕著に出た高血圧は、心筋梗塞や脳卒中など、死因の上位を占める循環器疾患につながる。

日本人の特徴はあるのか。地域差を探すと、欧州の人は日本人よりも肥満の影響が大きかった。詳しい理由は不明だが、もともと日本人の方が肥満になりにくいことは知られている。阪大の岡田随象教授は「日本人は太るよりも腎臓が悪くなったり糖尿病になったりしてしまう」と指摘する。

血糖値を下げるホルモン「インスリン」を出す能力が白人の半分程度しかない点が一因といわれる。インスリンが多く出る人は、高カロリーの食事でも多くの血糖を体に取り込み、脂肪などの形でため込める。一方、あまりインスリンの出ない日本人では、脂肪がつきにくい代わりに血糖値が下がりにくい。こうした体質の違いが寿命に影響しているのかもしれない。

100歳以上の「百寿者」のゲノムからも長寿に関わるポイントが見つかった。慶応義塾大学の新井康通教授らは国内の百寿者を1000人規模で調べた。「認知症や糖尿病、循環器疾患になりにくい遺伝的な背景を持つ人が日本人一般よりも多かった」と佐々木貴史専任講師は話す。

この3つの病気になりにくい遺伝的特徴が長寿につながるのは、日本だけの特徴ではなく、世界の他の地域でも同じ傾向が報告されている。ただ一つずつ詳しく見ていくと違いもある。

例えば、認知症に関わる遺伝子では「APOE4」が注目されている。APOEには構造のわずかに異なる2、3、4型がある。4型にはアルツハイマー病の発症リスクがあり、両親の一方から4型を受け継いだ日本人の発症リスクは3〜4倍だという。

百寿者ではAPOE4の保有者が少なかった。日本人全体では約2割が持つといわれるが、調査した100〜104歳では約11%、110歳以上ではわずか3%で高齢のグループほど少なかった。「APOE4は認知症だけでなく長寿のリスク遺伝子でもあるだろう」（佐々木専任講師）

糖尿病については欧米の人との違いが報告されている。東京大学の山内敏正教授らが2型糖尿病の発症に関わるゲノムの領域を調べると、日本人にはインスリンの出にくくなる変異が発症リスクに強く関連していた。欧州人ではこの変異があっても発症リスクに変化はない。日本人はもともとインスリンの出る量が少ないが、この変異の影響でさらに出にくくなるとリスクが高まるのかもしれない。

循環器疾患のなりにくさについては、理化学研究所の研究チームが報告している。心臓に血液を送る「冠動脈」の病気に関わる遺伝子の特徴を探そうと、日欧の計60万人のゲノムデータを解析した。

欧州人にはなく一部の日本人だけにみられる特徴として「PCSK9」という遺伝子の変異が見つかった。遺伝子の働きが弱まり、血中のコレステロールが臓器などに取り込まれやすくなる。血中のコレステロール値が下がり、動脈硬化が起きにくくなる。日本人の冠動脈疾患のリスクを下げる「保護的な変異」だ。

日本人を守ってくれているようにもみえるが、1つの特徴の影響はわずかだ。反対にリスクを上げる変異も見つかっている。今回の解析では、日欧全体で冠動脈疾患のリスクに関わる遺伝子の場所は約180カ所もあった。理研の伊藤薫チームリーダーは「日欧のどちらが遺伝的な発症リスクが高いかはまだ不明だ」と釘を刺す。

もともと寿命を決める要因は、遺伝子よりも環境要因の方が大きいことは知られている。寿命に遺伝的な要因が影響する割合は10〜25%ともいわれる。病気のなりやすさには多くの変異が関わっており、一つの病気で数百、数千個に及ぶこともあり、影響を総じて測ることは難しい。遺伝子検査などで把握できることは限られるわけだ。

世界保健機関がまとめた2021年のデータによると、日本人の平均寿命は84.5歳と世界185の国・地域で最も長い。医療や福祉の貢献も明らかだろう。一人ひとりでみれば、生活の見直しなどで変えられることは多い。（尾崎達也）

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「世界最古の国は日本ではなく中国ですよ！」的外れな主張をする中国人学生をハーバード大名誉教授が完全論破した…。
https://twitter.com/i/status/1701993858249412827

　※　視聴しておくことを、オススメする…。

　※　『どんなに大きな力を持つ支配者が現れても、天皇を滅ぼして自分が天皇になってやろうとする人は歴史上一人もいません。』

『自分がどれだけ立場が上で力がある人間であっても、常に他人を敬い尊敬できる精神を持っていないと、ここまで王朝が長く続く事なんてあり得ない。そのことは、世界の歴史が証明しています。』

『日本という国が長く続いたのは、日本人独自の精神から来る結果だという事は、分かってもらえましたか？』…。

　※　まあ、ちょっと「天皇制」のもとでの「国民一致団結して努力する力」を、強調しすぎている嫌いはあるが…。

　※　「一文は、無文の師。他流勝つべきにあらず。昨日の吾に、今日は勝つべし！」だ…。

　※　今日も、「日々精進」だ…。　

アニミズム
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A2%E3%83%8B%E3%83%9F%E3%82%BA%E3%83%A0

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

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出典検索?: “アニミズム” – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL（2013年6月）

19世紀のオジブワの5人の酋長。オジブワの宗教を人類学的に研究したことで「新しいアニミズム」が生まれた。

アニミズム（英語: animism）とは、生物・無機物を問わないすべてのものの中に霊魂、もしくは霊が宿っているという考え方。19世紀後半、イギリスの人類学者、エドワード・バーネット・タイラーが著書『原始文化』（1871年）の中で使用し定着させた。

語源

この語は、ラテン語で「気息・霊魂・生命」などを意味するアニマ（anima）に由来する。日本語では汎霊説、精霊信仰、地霊信仰などと訳されている。
世界観

タイラーはアニミズムを「霊的存在への信仰」とし、宗教的なるものの最小限の定義とした。彼によれば諸民族の神観念は人格を投影したものという（擬人化、擬人観、エウヘメリズム）。現在でもこの語は宗教学で触れる際など抜きにしては考えられない語であるが、一方タイラーのアニミズム観に対してはマレット（英語版）(Robert Ranulph Marett)[1][2]が「未開」民族の間では人格性を欠いた力あるいは生命のような観念もあるとし、そのアニミズム以前の状態をプレアニミズム（pre-animism）[3]と呼び、同様の概念はアニマティズム（animatism）、ヴァイタリズム（vitalism）、ダイナミズム（dynamism）[4]などとも称された。また研究姿勢に対しては類推的であるとか、進化主義的であるなどの批判もされる。

分類

原始宗教型
「シャーマニズム」、「タブー」、および「心霊現象」も参照

原始・未開社会で行われる宗教の超自然観はアニミズム的であり、霊的存在に対して呪術的にかかわる。特定の開祖がなく、儀礼が公的に行われる。法・政治・経済・道徳・慣習などと密接にかかわり、祭政が一致し、祭と経済的活動が同一の場で行われ、タブー（禁忌）が法的または道徳的観念・行動と重なる。多くの民族宗教が類似する特徴を保持する[5][6]。

亡霊崇拝型・恐怖型
「憑依」、「憑き物筋」、「祟り神」、および「怨霊」も参照

死者となった祖先の霊魂の存在を認めて、たたりを恐れ崇拝の対象とし、あるいは守護を願う死霊崇拝は未開宗教におけるアニミズムの一形態とされている[7]。死を霊魂の永久離脱として他界に赴くが、死霊や動物霊は定められたときにこの世を訪れ、人に憑いて健康を損なわせるとされる。狐憑き、ヤコツキ、オサキツキは動物霊憑依の例である[8]。

日本神話では神代紀の天鈿女命、崇神紀の倭迹迹日百襲姫命、仲哀紀の神功皇后などが突然神がかり（憑依）して、狂躁乱舞するなどして祟りが表現されてきた[9]。

未開社会ではシャーマンによる呪術が行われるが、日本では怨霊のたたりをしずめるために神社を建て、神として祀った[10]。

新宗教の多くが不幸を「先祖のたたり」などの因縁話として、先祖供養や呪詛霊の除霊、鎮魂をすすめている[11]。地鎮祭（鎮魂）の費用、先祖供養の祈祷料、玉串料などが慣習として神社に支払われることがある。

警視庁などでは「玄関に入ってすぐ悪霊がついているとわかった」「悪霊がついて次々に不幸なことがおこります。」「このつぼは悪霊を取り除く力があります。」等の霊感商法を悪徳商法の一種として定義している[12]。

宗教人類学型

宗教人類学において、アニミズムとは多くの先住部族の信仰体系を表す言葉であり[13]、特に最近になって発展した組織宗教(キリスト教、ユダヤ教、イスラム教、バハーイー教、仏教、シク教等)との比較対照のために用いられてきた[14]。アニミズムは人類学者のエドワード・バーネット・タイラーが1871年に発表した著書『未開文化(英:Primitive Culture)』[15]の中で、「魂やその他の精神的な存在全般に関する一般的な教義」と定義された。

タイラーにとってアニミズムは最も初期の宗教の形態であり、段階的に発展してきた宗教の進化の枠組みの中に位置し、最終的には人類が科学的合理性を求めて宗教を完全に拒絶することになると考えた[16]。

このようにタイラーにとってアニミズムとは、すべての宗教が成長する元凶となった基礎的な誤りであった[16]。

アニミズムの進化論的解釈は各方面で批判されており、今日では問題外と考えられている[8]。

特徴

様々な文化圏の人物が仲介者のような役割を果たしている様子を描いた作品、文献上では「シャーマン」と呼ばれることが多い。

アニミズムが単に単一の広範な宗教的信念であるのか[17]、あるいは世界中の様々な文化圏で見られる多くの多様な神話からなるそれ自体が一つの世界観であるのか[18] については、意見の相違が続いている（一般的なコンセンサスは得られていない）。

このことはまた、アニミズムが倫理的な主張をするのかしないのか、あるいはアニミズムが倫理の問題を完全に無視するのかという論争を引き起こしている[19]。

汎神論との違い

アニミズムは汎神論とは異なるが、この2つは混同されることがある。

主な違いの一つは、アニミズムは、すべてのものが精神的な性質(魂、霊等)を持つと信じるが、汎神論者のように、存在するすべてのものの精神的本質が統一されているとは考えていないことである（一元論）。

アニミズムでは個々の魂の独自性を前提とするが、汎神論では、すべてのものは、それぞれの精神や魂を持つのではなく、同じ本質（英：essence、ラテン：essentia）を共有している[20][21]。

汎心論との違い

アニミズムはすべてのものに魂があると主張し、物活論はすべてのものが生きていると主張する[22]:149[23]。

こうした立場を汎心論と解釈することについては、現代の学術界では支持されていない[24]。

現代の汎心論者は、この種の理論から距離を置こうとしており、経験の遍在性と心や認知の遍在性との間に区別をつけるように注意している[25][26]。

呪いへの崇拝

「呪い」、「呪物崇拝」、および「トーテミズム」も参照

呪力崇拝

動植物やその他の事物に人格的な霊魂、霊神が宿るとするアニミズムは、非人格的な超常現象、超自然的な呪力を崇拝するマナイズム（呪力崇拝）とは区別される[27][28]。

呪物崇拝

呪物崇拝（フェティシズム）は未開社会、古代社会、未開宗教にみられる信仰で、呪物が人間に禍福をもたらすと信じて儀礼の対象とすることである[29][30]。人工物や簡単に加工した自然物に対する崇拝の総称とされており[31]、アニミズムとも深い関わりを持つ[8]。

現存する文化におけるアニミズム

バングラディシュのディナジュプール地区のサンタル村にある聖地。

アニート（「祖先の霊」の意）：ババイランと呼ばれる女性または女性化した男性シャーマンに率いられたフィリピンの様々な先住民族のシャーマニズム的民俗宗教。

物質世界とともに存在し、物質世界と相互作用する精神世界への信仰や、岩や木、動物や人間、自然現象に至るまで、すべてのものに精神があるという信仰を含む[32][33]。

ドラヴィダの民俗宗教（原始シャイヴァ教／民俗シャイヴァ教）：ドラヴィダ民族の伝統的なアニミズム、多神教、一部シャーマニズムの民俗宗教。

ヴェーダ教と非ヴェーダ系アニミズム：ジャイナ教や仏教が導入される以前のアーリア人やその他の北インド人の伝統的なアニミズム、多神教、一部シャーマニズムの民俗宗教。現在のヒンドゥー教は歴史的なヴェーダ教とは明らかに異なった別宗教ではあるが、ヒンドゥー教を形成した伝統の一つである[note 1]。

パキスタン北部のカラシュ族は、古代のアニミズム宗教を信仰している[34]。

韓国のシャーマニズム（MuまたはMuismとしても知られている）は多くのアニミズム的側面を持っている[35]。

ムン（MunismまたはBongthingismとしても知られる）：レプチャ族の伝統的な多神教、アニミズム、シャーマニズム、シンクレティックな宗教[36][37][38]。

神道（琉球宗教を含む）：日本の伝統的な民間宗教で、多くのアニミズム的な側面を持っている[39]。梅原猛はタイラーの原始宗教の学説を認めて日本の神道や仏教が原始宗教であるアニミズムの原理に従っているとしたが、アニミズムを人類にとって必要な世界観と主張した[40]。

太平洋地域（ポリネシア三角圏、メラネシア、ミクロネシア）におけるマナイズム。マルキーズ諸島のティキ像やイースター島のモアイ像はアニミズムやトーテミズム信仰の名残である。

アフリカの伝統的宗教：サハラ以南のアフリカのほとんどの宗教的伝統で、基本的に多神教的・シャーマニズム的要素や祖先崇拝を含むアニミズムの複雑な形態が保持されている[41]。

北アフリカの伝統的なベルベル人の宗教とイスラム教以前のアラブ人の宗教：ベルベル人とアラブ人の伝統的な多神教、アニミズム、まれにシャーマニズムの宗教。

エコペイガンを含むいくつかのネオペイガンのグループは自分たちをアニミズムと表現しているが、これは人間が世界や宇宙を共有している多様な生物や精霊のコミュニティを尊重していることを意味している[42]。

ニューエイジ運動は、自然の精霊の存在を主張するアニミズム的な特徴をよく示している[43]。

シャーマニズム

1922年、フィリピンのイトネグ族の女性シャーマンが、ピナリングと呼ばれる水に溶けた石に宿る村の守護アニト、アプデルに供え物をしている写真。[44]

シャーマンとは、善霊や悪霊の世界にアクセスし、影響力を持つと考えられている人のことで、典型的には儀式の際にトランス状態に入り、占いやヒーリングを行う人のことである[45]。

ミルチャ・エリアーデによれば、シャーマニズムは、シャーマンが人間界と霊界の間の仲介者またはメッセンジャーであるという前提を包含している。

シャーマンは、魂を修復することで病気や疾患を治療すると言われている。魂や精神に影響を与えたトラウマを和らげることで、個人の肉体のバランスと完全性を取り戻す。シャーマンはまた、コミュニティを悩ませている問題の解決策を得るために、超自然的な領域や次元に入る。シャーマンは、迷える魂に導きを与えたり、異質な要素による人間の魂の病気を改善するために、他の世界や次元を訪れることもある。シャーマンは主に精神世界で活動し、それが人間世界に影響を与える。バランスを回復することで、病気が解消すると主張する[46]。

デイヴィッド・エイブラム（英語版）は、エリアーデが提唱したシャーマンの役割について超自然的ではなく、より生態学的な理解を明確にしている。

インドネシア、ネパール、アメリカ大陸での自らのフィールド・リサーチに基づいて、エイブラムは、アニミズム文化において、シャーマンは主に、人間社会と、人間以上に活動的な機関である地域の動物、植物、地形（山、川、森、風、天候パターン、これらすべてには固有の感覚があると考えられている）との間の仲介者として機能することを示唆している。

したがって、人間社会における個々の不調（バランスの崩れ）を癒すシャーマンの能力は、人間社会と、その社会が組み込まれている生物のより広い集合体との間の互恵関係のバランスをとるという、より継続的な実践の副産物だとする。

アンダマン諸島の宗教

アンダマン諸島の人々の宗教は「アニミズム的一神教」とも言われ、宇宙を創造したパルガという唯一の神を第一に信じている[47]。パルガは自然現象を擬人化したものとして知られている[48]。

アブラハムの宗教
「ユビキタス」も参照

旧約聖書や知恵文学では神の遍在性(Omnipresence)(エレミヤ書23:24)(箴言15:3)(列王記8:27)が説かれているが、キリスト教神学者マーク・ワラスは動物、木、岩など、地球上のすべてのものに神が存在すると論じている[49]。

トーテミズムとの関係、他の社会との比較：フィリップ・デスコーラ説

アニミズムはトーテミズムと深くかかわっているとされる[8]。

フィリップ・デスコーラは『自然と文化を越えて』のなかで、例えばアマゾン盆地のアチュアル族の社会において、ノマド社会特有のアニミズム的思考と定住型社会にみるトーテミズム的思考の混交的要素が多くうかがえると分析した。つまり、アニマ（精神）が人間と非人間の間を往還するアニミズムと、アニマが人間集団と非人間的象徴を繋いでいるトーテミズムという相違点があるものの[50]、基本的にはアニミズムにおいてもトーテミズムにおいても、同じく人間がその他の動物や植物、自然の力とほぼ同等の立場にあるという共通点がうかがえる[51]。

さらに、デスコーラはすべての社会を分析すれば、アニミズム、トーテミズム、類推主義（アナロジスム）および自然主義（ナチュラリスム）からなる、4つの「同一化の様態」に区別できるとしている。

デスコーラによる4区分

同一化 (Identité) と諸様式 (Différentiation) は、自らと他なるものとの境界の定義の仕方である。IntérioritéとPhysicalitéは、内面（精神）と外見（身体）の次元となる。

この区別では、例えば西洋の近代社会が自然主義的 (Naturalisme) だとすると、それ以外の社会はアニミズム的であるか、もしくはトーテミズム的な社会であるか、それかアナロジズム的な社会（主に中世の西欧にみる自然主義的な社会の前身、あるいは中国・インド等の類推主義的な社会）となる。

まず、アニミズムを特徴づけるのは、非人間という社会的属性により諸関係のカテゴリー化が可能になるような社会である。つまりここでは、非人間が関係の項となっている。トーテミズムを特徴づけるのは、非人間どうしの不連続性により、人間の非連続性を思考することが可能になる社会である。こうした社会にあっては、非人間とは記号のようなものである。

一方、自然主義とは、「自然が存在するという単なる信仰、思い込みであり、言い換えれば、いくつかの実在が存在することや、その展開は、人間の意志の効果の外側にある原理によっているとすることである。プラトンやアリストテレス以来の西洋のコスモロジーに典型的な自然主義は、特定の存在論的領域、すなわち、超越論的な審級に従うものか、世界の仕組みに内在している理由なくしては何ものも生じえないとする秩序もしくは必然性の場を産出する。自然主義がわたしたちのコスモロジーの主導的原理であり、わたしたちの共通感覚や科学的原理似浸透している限りにおいて、そうした自然主義が、わたしたちにとっては、自分たちの認識論、とりわけ同一化の他の様式にたいする見方や視線を構造化している「自然」のようなものとでもいうべき、前提となってしまっているのである」[52]。

つまり、西洋がもつ自然主義は、人間の他なるものや世界へ向けられる見方や視線を規定していて、「自然」を外的なものとみなし、アニミズムやトーテミズムとは根本的に異なる存在論に基づくものということになる。

注釈

^ Michaels (2004, p. 38): "ヒンドゥー教におけるヴェーダ宗教の遺産は、一般的に過大評価されている。神話の影響は確かに大きいのだが、宗教用語は様変わりした。ヒンドゥー教の主要な用語はすべて、ヴェーダには存在しないか、まったく異なる意味を持つ。ヴェーダの宗教は、行為の報いを伴う倫理的な魂の移動（karma）、周期的な世界の破壊、一生の間の救済の考え（jivanmukti; moksa; nirvana）を持たない。世界を幻影とみなす考え（maya）は、古代インドの風潮に反しており、全能の創造神はリグ・ヴェーダの後期の賛美歌にのみ登場する。またヴェーダ宗教には、カースト制度、未亡人の火葬、再婚の禁止、神々の像や寺院、プージャ礼拝、ヨーガ、巡礼、菜食主義、牛の神聖さ、人生の段階の教義（asrama）などが知られておらず、あるいはそれらが始まったときにしか知られることは無かった。このように、ヴェーダ宗教とヒンドゥー宗教の間には転換点があると考えるのが妥当であろう。"
“Vedic Hinduism”. Harvard University. pp. 3 (1992年). 2021年6月29日閲覧。: "... これらをベーダ系ヒンドゥー教と呼ぶのは形容矛盾（撞着語法）といっても良い。なぜなら、ヴェーダ宗教は、一般にヒンドゥー教と呼ばれているものとは非常に異なっているからだ。少なくとも、古ヘブライ語の宗教が中世や現代のキリスト教の宗教とは異なるのと同様である。しかし、ヴェーダ宗教は、ヒンドゥー教の前身として扱うことができる。"
See also Halbfass 1991, pp. 1–2

脚注

^ 『マレット』 - コトバンク
^ 『ロバート・ラナルフ マレット』 - コトバンク
^ 『プレアニミズム』 - コトバンク
^ 『力動説』 - コトバンク
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^ 小学館 2021c, p. 「原始宗教」.
^ 小学館 2021a, p. 「死霊崇拝」.
^ a b c d 小学館 2021d, p. 「アニミズム」.
^ 平凡社 2021b, p. 「神がかり」.
^ ブリタニカ・ジャパン 2021c, p. 「怨霊」.
^ 平凡社 2021c, p. 「先祖供養」.
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参考文献・関連書籍

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ブリタニカ・ジャパン「精霊崇拝」『ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典』ブリタニカ・ジャパン、コトバンク、2021a。 ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典『精霊崇拝』 - コトバンク
ブリタニカ・ジャパン「怨霊」『ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典』ブリタニカ・ジャパン、コトバンク、2021c。 ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典『怨霊』 - コトバンク
平凡社「先祖供養」『世界大百科事典 第２版』平凡社、コトバンク、2021c。 世界大百科事典 第２版『先祖供養』 - コトバンク
小学館「呪物崇拝」『精選版 日本国語大辞典』小学館、コトバンク、2021e。 精選版 日本国語大辞典『呪物崇拝』 - コトバンク
小学館「呪物崇拝」『デジタル大辞泉』小学館、コトバンク、2021f。 デジタル大辞泉『呪物崇拝』 - コトバンク
小学館「フェティシズム」『精選版 日本国語大辞典』小学館、コトバンク、2021g。 精選版 日本国語大辞典『フェティシズム』 - コトバンク

関連項目

精霊
トーテミズム
シャーマニズム
憑依
憑き物筋
呪物崇拝
自然崇拝 - 偶像崇拝
マナ
八百万の神
付喪神
原始宗教
霊感
呪い
霊能力
ヌーメン（英語版） - 「神の意志、神の存在、神性」を表すラテン語。20世紀初期において、物等に宿る魔法的な力、またはマナの同意語の様に使われることも有る。
時の絲ぐるま　日本人のアニミズム性を題材としたドキュメンタリー映画。

外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、アニミズムに関連するカテゴリがあります。

animism （英語） - Skeptic's Dictionary「アニミズム」の項目。

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カテゴリ:

アニミズム宗教文化文化人類学民俗学世界観宗教人類学心身問題

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【海外の反応】　パンドラの憂鬱 海外「日本人の宗教観が大好きだ」 人形にも魂が宿るという日本人の思想が話題に
http://pandora11.com/blog-entry-2359.html

　※　「山川草木悉皆成仏」とか、「つくもがみ」とか、アニミズムの尻尾を色濃く引きずりながら、「高度の物質文明」を築いている（ように見える）日本文化が、外国人には「珍しく」「奇異」に感じられるんだろう…。

『今回は、日本の人形供養の文化に対する外国人の反応です。

日本には古くから、人形には魂が宿るという考え方があり、
雛人形や五月人形に関しては、子供達の身代わりとなって、
厄災を受け入れてくれるものだと考えられています。

愛着がある、お世話になった人形を粗末に処分するのは忍びない、
あるいは倫理的、道徳的に出来ないと考える人が多いことから、
人形供養を行なってくれる神社やお寺が全国各地に存在します。

翻訳元の映像では人形供養の様子が紹介されており、
人形にも魂が宿るという日本人の考え方に共感する方、
逆にそれを新鮮に感じる方もいるなど反応は様々でしたが、
おしなべて非常に興味深い文化として受け止められていました。』

『■　人形にも魂は宿るという考え方も、
　　供養をして別れようという考え方も素晴らしい！！　+2　オーストラリア

■　私も日本人の考えがすごくよく分かる。
　　いつか人形供養をしてる神社やお寺を参拝したい！　国籍不明

■　大好きな人形を供養するなんて美しい伝統だね。
　　彼らには普通に捨てちゃうなんて事は出来ないんだ。　+26　アメリカ

■　日本人は人形も神聖な存在になると考えてるのだろうか。　ポルトガル

■　うーん、私にはイマイチ理解できない感覚だ。　ボリビア

■　日本みたいにアニミズムが根付いてる国では、
　　一般的な人形とのお別れ方法なんだろう。　+6　スペイン

■　アニミズムは日本の宗教の基礎の1つだから。
　　今ではそこまで根深くはないようだけど。　コロンビア

■　オボンという習慣の一環なんだよね。
　　とても愛らしい文化で素晴らしいと思う。　カナダ

■　人形の魂に敬意を表するということは、
　　日本では愛情表現の1つなんだろうなぁ。　+1　アルゼンチン

■　なるほど〜、そういう考え方もあるわけね。
　　私も日本に行く時は人形を持って行こうかな。　カナダ

■　「攻殻機動隊」でも人形を供養するシーンがあったよね。
　　だけど海外の観客には理解出来ないだろうってことで、
　　こっちではその部分は削除されちゃったんだよ。
　　人形の魂を解き放たせるという考えはいいね。
　　全ての物事に対して敬意を払う日本人の姿は、
　　見ていてとても気分が良いよ。　+2　アメリカ

■　何が素晴らしいかって言ったら、お人形が綺麗なこと。
　　日本の子供たちは大事に扱ってるんだね。　アメリカ

■　日本人はホント何でも尊重するね。　コロンビア

■　私は理解出来るよ。
　　楽しい時間を一緒に共有してきた存在なんだもん。
　　そこに魂が宿る、少なくとも持ち主との間に、
　　何か特別なものが生まれるって考えを持つことが、
　　おかしいことだとはまったく思わない。　+2　国籍不明

■　大切にしていた人形だからこそ燃やさずに、
　　他の子供達に寄付しようとは考えないのかな。　オーストラリア

■　素敵な文化だと思う。
　　日本人の穏やかな宗教観に敬意を持ってます。
　　燃やしてしまう光景はやっぱり悲しいけど。　+4　オーストラリア

■　日本人のこういう物の考え方や宗教観が大好きだ。　+2　国籍不明

■　近所に人形やぬいぐるみを供養してくれる場所があるなら、
　　私もそうやってお別れしたい。　+1　オーストラリア

■　「興味深い」って思うのは、欧米人ならではの感覚だろうな。
　　日本人や他のアジア人は、物には魂が宿るって考えるんだ。
　　だから人形とかは丁寧に処理しないといけない。　+5　香港

■　なんてこった。eBayで売ったほうがいいって。
　　そしたら俺も日本人形が買えるから。大好きなんだ。　オーストラリア

■　私たちとは全く違う考え方ね……。
　　命を持たないものに魂が宿ることはないと思う。　+1　カナダ

■　Oh！　この前ちょうど人形供養に関する記事を読んだばかり！
　　最初はちょっと気味が悪いって思ってたんだけど、
　　背景とかを知れば、理解出来る。　+1　国籍不明

■　日本の宗教は、落ち葉1枚にも命が宿るって考えだから。
　　シントウもその例に漏れない。　+3　コロンビア

■　私も全ての物事に魂は宿ると思ってる。
　　人間や動物だけじゃないよ。
　　もし人類がどんな物に対してもあれくらい敬意を抱ければ、
　　きっと世界は平和になるんじゃないかな。　イギリス　』

パンドラの憂鬱 海外「日本語は悪魔の言語だ！」 新たな日本語の難関ポイントが外国人にバレる
http://pandora11.com/blog-entry-4688.html

『一人称が何十もあるとか、こうやっておどすわけですけど、別に日本人でもしらないことですし、何でも使える万能数詞もありますしね。

「ひとつ、ふたつ、みっつ、よっつ、いつつ、むっつ、ななつ、やっつ、ここのつ、とお」あれ?あらためてみるとこれもかなり変則的ですね。

まあアルファベット圏から見たら基本が違いすぎて難しくみえますが、最難関と言われる漢字だってなれれば大したことはありません。

「一、二、三、ね、簡単でしょ。木がtree、林でwoods、森でforest。ほら、もうむっつも覚えちゃった。

あとはどんな難しい漢字もパーツの組み合わせ。簡単簡単」、と外国人を騙す遊び。』

　※　そう言えば、「象形文字」「形声文字」「会意文字」とか、小学校で習った記憶があるなあ…。

『縄文時代の貝塚からはアジやマダイの骨が出土しているなど、
古くから日本人にとって身近な食材であった魚。

いかに身近であったかは数詞の豊富さにも表れており、
今回の翻訳元では、日本では魚（マグロ）の数え方が、
状態によって次々に変化していくことが伝えられています。

泳いでいるマグロ　→匹
漁獲される際　　　→本
三枚おろしの半身　→丁
ブロック状　　　　→塊（ひところ）
長方形の切り身　　→冊（さく）
刺身大カット　　　→切れ

この投稿に、日本語を勉強中の外国人からは様々な声が。
その一部をご紹介しますので、ごらんください。』

『■　日本語の文法や語彙を覚えるのは簡単だったけど、
　　数え方を覚えるのは特に難しかったなぁ。
　　とは言えもちろん、例えばビールを2本注文するときに、
　　文法的には「2本」が正しいわけだけど、
　　「2つ」でも通じるのは通じるけどね。　+2　アメリカ

■　実際に数詞は日本語の中でも特に難題だね。　+2　ベルギー

■　複雑ではあるけど、日本語を学べば学ぶほど、
　　これはまったく論理的に思えてくる。　+26　オーストリア

■　そして生命がその役目を終えた瞬間、
　　彼らの数え方は「ヒトツ」になる。　+13　オーストリア』

『□　でも日本人の友人でもここまで使い分けてないよw　アメリカ

　　　■　えっ、それは冗談じゃなくて本当に？　

　　　　　　□　私もこの写真を友人に送ったときは驚いた。
　　　　　　　　「1匹」と「1切れ」しか知らないって。　+1　』

『■　こんなにも難解な日本語は悪魔の言語だ！　+6　アメリカ

　　　■　英語ネイティブからすればそうだろうね😭　+2　

■　フランシスコ・サビエルもその難解さから、
　　「日本語は悪魔の言語だ」とこぼした。　日本在住

■　でもこれは日本人も知らない日本語だから、
　　そこまで真剣に捉えなくても大丈夫。　+2　マレーシア　』

『■　生きているものと命の灯火が消えたものの区別に始まり、
　　その形と大きさに応じて数えられるようになり、
　　対象の形と大きさが変わるにつれて変化し続ける。
　　僕からすれば、まったく理に適ってるよ。　+20　』

アメリカ脳からの脱却を！　戦後日本のGHQとCIAによる洗脳
https://news.yahoo.co.jp/expert/articles/a9c90531252ba4c92e1ad29fe29adcca66028552

　※　この人の言っている、「アメリカ脳」とは、一体どういう「脳」なんだろうな…。
　※　オレは、「もはや戦後ではない」と言われたころに生まれた世代なんだが、「お前の脳は、アメリカ脳だ！」と言われても、さっぱり分からない…。

　※　どこを切っても、「大和（やまと）脳」だと思っているのだが…。

『◆GHQが行った「日本人の精神構造解体」

　1945年8月15日に日本が無条件降伏をすると、8月30日にはダグラス・マッカーサー連合軍最高司令官が、パイプをくわえながら厚木の飛行場のタラップに降り立った。その日から日本はGHQ（General Headquarters, the Supreme Commander for the Allied Powers＝連合国軍最高司令官総司令部）の支配下に置かれた。GHQは第二次世界大戦終結に伴うポツダム宣言を執行するために日本で占領政策を実施した連合国軍だが、実際はアメリカを中心とした日本国占領機関だった。

　1952年４月28日に日本の終戦条約であるサンフランシスコ平和条約が発効するまで、GHQによる日本占領政策は続いた。また降伏文書に基づき、天皇および日本国政府の統治権はGHQの最高司令官の支配下に置かれた。

　ここまでは教科書にも出てくる話なので、誰でも知っているだろう。

　しかし、このときにGHQが日本の武装解除と同時に「精神構造解体」まで行っていたことを認識している人は、今では少なくなっているかもしれない。

　拙著『毛沢東　日本軍と共謀した男』でしつこく追いかけたように、終戦の少し前までアメリカの大統領だったフランクリン・ルーズベルト（大統領任期期間：1933年3月4日～1945年４月12日）は、母方の一族が清王朝時代のアヘン戦争のころからアヘンを含む貿易で財を為していたので、非常に親中的で、容共的でもあった。

　特に「日本軍は異様に強い」と恐れるあまり、何としても当時のソ連に参戦してほしいと、再三再四にわたりスターリンに呼び掛け参戦を懇願した。そのためにソ連は日ソ不可侵条約を破って、アメリカが日本に原爆を投下したのを見て慌てて参戦し、私がいた長春市（当時はまだ「満州国・新京特別市」）に攻め込んできた。このときに北方四島を占領したという、忌まわしい歴史を残している。

　そのため1946年11月3日に公布され、1947年5月3日に施行された日本国憲法では、日本が二度と再び再軍備できないように、そして戦争できないように強く制限している。

　1971年7月、「忍者外交」で知られるニクソン政権時代のキッシンジャー大統領補佐官（のちに国務長官）は、北京で当時の周恩来総理と会談した際、周恩来が懸念した在日米軍に関して、「あれは日本が再軍備して再び暴走しないようにするために駐留させているようなものです」と回答している。アメリカは本当に、「日本をこのように位置づけていたものと思う。

　だからGHQは日本国憲法第九条で日本が再軍備できないように縛りをかけた。

　ところが1950年6月に朝鮮戦争が始まったため、GHQは日本に「警察予備隊」の設置を許し、それがのちの自衛隊になっている。それでも憲法九条があるため、日本の防衛はひたすらアメリカに依存するという形を取り続けている。

　その結果日本はアメリカに頭が上がらず、精神的に奴隷化する傾向にあるが、GHPが行ってきた、もう一つの「日本人の精神構造解体」の方も見落としてはならない。

　1945年から52年までの約７年の間に、日本の戦前までの精神文化は徹底的にGHQによって解体されていった。それもやはり、日本軍が戦前強かった（とアメリカが恐れた）ために、「天皇陛下のためなら何が何でも戦う」という特攻隊的精神を打ち砕くことが目的の一つだったので、「民主、人権、自由、平等・・・」などのいわゆる「普遍的価値観」を埋め込み、それを娯楽の中に潜ませていったのである。

　そのためにハリウッドが配給した映画は数百本を超え、ハリウッド映画に憧れを抱かせるように、あらゆるテクニックを凝らしていった。

　この背後で動いていたのはCIAだ。

◆CIAによる洗脳

　日本敗戦後まもない1947年までは、第二次世界大戦中の特務機関であった戦略諜報局OSS（Office of Strategic Services ）がアメリカ統合参謀本部でスパイ活動や敵国への心理戦などを実施していたが、1947年9月18日に機能を拡大して中央情報局（Central Intelligence Agency＝CIA）と改名した。

　サンフランシスコ平和条約締結に伴ってGHQが解散され、アメリカの占領軍が引き揚げると、アメリカはすかさずCIAを中心として日本テレビを動かし、新たな「日本人の精神構造解体を実行する装置」を構築した。その詳細は『日本テレビとＣＩＡ　発掘された「正力ファイル」』（有馬哲夫、新潮社、2006年）などに書いてある。

　CIAのその操作は大成功を収め、日本は世界で唯一の「大洗脳に成功した国」と言っても過言ではないほど、完全に「アメリカ脳化」することに成功したのだ。

　日本のその成功例を過信し、アメリカはイラクに大量の破壊兵器があるという偽情報に基づいて「イラクの自由作戦」などと名前だけ民主的な名目を付け、激しい武力攻撃に入った。実態は侵略戦争以外の何ものでもない。大量の破壊兵器は見つからず、それは偽情報だったということがわかっても、イラク国内での戦闘は止まず、凄絶な混乱と治安悪化を生み出しただけだった。

　アメリカの腹には、日本に原爆を二つも落として惨敗させても、日本はアメリカによる占領軍の指示を従順に聞きアメリカを崇めるに至ったので、他の国でも日本と同様のことができるはずだという目算があったにちがいない。

　しかし世界中、日本以外のどの国でも、そうはいかなかった。

　なぜだろう？

◆なぜ日本では完全洗脳に成功したのか？

　なぜ他の国ではうまくいかないのに、日本では成功したのだろうか。

　あれは『毛沢東　日本軍と共謀した男』を書いていたときだった。アメリカのスタンフォード大学のフーバー研究所に通い続け、そこにしかない直筆の「蒋介石日記」を精読する月日の中で知ったのだが、蒋介石は日本の戦後処理に関して「天皇制だけは残さなければだめだ。日本人は天皇陛下をものすごく尊敬している。天皇制さえ残せば、戦後の日本を占領統治することができるだろう」という趣旨のことを書いている。

　かつて日本軍は「皇軍」と呼ばれて、「天皇陛下のためなら命を落としてもいい」という覚悟で闘った。戦死するときには「天皇陛下万歳――！」と叫んだ。

　1945年8月15日、終戦を告げる詔書を読み上げた天皇陛下の玉音放送を、私は長春の二階の部屋で聞いたが、そのとき家族一同だけでなく工場の日本人従業員が集まって、全員がラジオの前に正座して両手を畳に揃えてうつむき、むせび泣いていた。

　それから何十年もあとになってから、日本で玉音放送を聞いている人たちの姿を映像で見たが、その正座の仕方から始まり、うつむいてむせび泣く姿は、異国にいた長春でのあの風景と完全に一致したのだ。

　なぜ、全員が、誰からも指示されていないのに、同じ格好で玉音放送を聞いたのだろうか？

　日本人の多くが天皇陛下に対する畏敬の念を抱いていたからではないだろうか？

　その昭和天皇が「堪（た）え難（がた）きを堪え、忍（しの）び難きを忍び…」と日本国民に呼びかけたのだ。日本人は終戦を受け容れ、天皇陛下がマッカーサーに会いに行ったことによって、これは天皇陛下の意思決定だと解釈して、GHQの指示に従ったものと思う。

　この要素が決定的になったのではないだろうか。

　こうして日本人は自ら積極的にCIAの洗脳を歓迎し、「アメリカ脳」化していったにちがいない。

◆「第二のCIA」NEDに思考をコントロールされている日本人

　何度も書いてきたが、1983年にアメリカのネオコン（新保守主義）主導の下に「第二のCIA」と呼ばれるNED（全米民主主義基金）が設立された。CIAは政府の組織なので他国の政党に直接資金を渡すことはできないが、NEDは非政府組織なので、他国の民主化運動組織を支援することが合法的に許されるからというのが最大の原因だった。しかし実際にはアメリカ政府がNEDの活動経費を出しているので、毎年「会計報告」を公表しなければならない。非常に矛盾した組織を米陣営側の国際社会は批判しない。

　そのお陰で、「会計報告」情報に基づいて過去のいくつかの時点におけるNEDの活動一覧表を作成することができた。いくつかの時点というのは、この「会計報告」は３年に一回削除されてしまうので、完全な形でフォローすることはできなかった。

　それでも、その範囲内でNED活動の一覧表を掲載したのが拙著『習近平が狙う「米一極から多極化へ」　台湾有事を創り出すのはCIAだ！』である。拙著に掲げた【図表6-4　「第二のCIA」NEDが起こしてきたカラー革命】や図表【6-8　「第二のCIA」NEDの活動一覧表】などをご覧いただければ、台湾有事を創り出そうと必死で動いているのが「第二のCIA」NEDであることは明瞭な形で読み取れるはずだ。

　しかし残念ながら、アメリカ脳化されてしまった少なからぬ日本人には、この現実が見えない。これが見えない限り、日本は必ず「台湾有事」を創り出すことに結果的に協力し（積極的に力を注ぎ）自らを再び戦争の中へと突き進ませていく。

　まもなく終戦78周年を迎える。

　あのような犠牲を二度と日本国民に強いないために、どうか一人でも多くの日本人が「アメリカ脳」から脱却してほしいと祈らずにはいられない。
記事に関する報告
遠藤誉
中国問題グローバル研究所所長、筑波大学名誉教授、理学博士

1941年中国生まれ。中国革命戦を経験し1953年に日本帰国。中国問題グローバル研究所所長。筑波大学名誉教授、理学博士。中国社会科学院社会学研究所客員研究員・教授などを歴任。日本文藝家協会会員。著書に『習近平が狙う「米一極から多極化へ」　台湾有事を創り出すのはCIAだ！』、『習近平三期目の狙いと新チャイナ・セブン』、『もうひとつのジェノサイド　長春の惨劇「チャーズ」』、『ウクライナ戦争における中国の対ロシア戦略』、『 習近平 父を破滅させた鄧小平への復讐』、『毛沢東　日本軍と共謀した男』、『ネット大国中国　言論をめぐる攻防』、『中国がシリコンバレーとつながるとき』など多数。』

日本人とキリスト教：なぜ「信仰」に無関心なのか？
https://www.nippon.com/ja/japan-topics/g00769/

『 日本ではキリスト教文化は肯定的なイメージで受け取られているが、信者数は総人口の1％にも満たない。その受容の歴史をたどりながら、日本人とキリスト教の関係を考える。

日本人の関心は「福音」抜きのキリスト教

周知の通り、現在の世界で最も信徒数の多い宗教はキリスト教である。信徒は約24億人いると推定されており、世界総人口の約32％を占めている計算になる。ところが、日本国内では完全なマイノリティーである。隣の韓国では総人口の約29％がキリスト教徒であるのに対し、日本では総人口の0.8％にすぎない。日本人の99％は、この宗教を信じていないのである。

では、日本人はキリスト教が嫌いなのかというと、決してそういうわけではない。むしろ、キリスト教に関連する文化には日常的に親しんでいると言っていい。子供たちはイエス・キリストという名はもちろん知っているし、学校ではマルチン・ルター、ドストエフスキー、マザー・テレサなど、キリスト教に関連するさまざまな人物、歴史、文化について習っている。大人たちはキリスト教の美術や音楽にも関心を持っており、海外旅行に行けば喜んでその土地の大聖堂を見学する。クリスマスというイベントは年齢や性別を問わず定着しており、信徒ではなくても結婚式をキリスト教形式で挙げるカップルは多い。キリスト教文化は、総じて肯定的なイメージで受け取られている。

しかし、それにもかかわらず、ほとんどの日本人はキリスト教の「信仰」については無関心なのだ。その思想や教義をよく知った上で批判的なのではなく、ただ単純に関心がないのである。国内には、宣教師やキリスト教徒によってつくられた学校もたくさんある。ある調査によれば、幼稚園から大学までを含めると、日本人の10人に1人は人生のどこかでキリスト教系教育機関に通った経験があるとされている。だが、それでも信徒数は増えていない。日本の数少ないキリスト教徒の内訳は、プロテスタントが約6割、カトリックが約4割とされているが、非信徒である日本人の多くはそれら教派の違いを説明できないし、特に興味もない。日本人の関心は、「福音」抜きのキリスト教なのである。

経済的・軍事的な影響力を持った宣教師

日本にキリスト教が伝えられたのは、1549年のことだ。フランシスコ・ザビエル（1506〜1552）の一行が鹿児島に上陸したのが日本宣教の始まりである。初期の宣教師たちによって日本でも信徒が誕生し、その数は急速に増えていったが、わずか60年ほどでキリスト教信仰は禁止されるようになった。禁教政策は約260年も続き、その期間は拷問や処刑を含む極めて過酷なキリスト教徒迫害が行われたのである。17世紀から19世紀後半にかけてキリスト教が禁止され弾圧されたことについてはさまざまな理由があるが、基本的には、キリスト教が単なる一宗教であるにとどまらず、日本の政治や社会を大きく揺るがす存在になっていったことが最大の理由だろう。

16世紀後半の日本において宣教の主力であったイエズス会は、宣教活動を効率的に行って日本人キリスト教徒の勢力を維持・拡大するために、いわゆる南蛮貿易に深く関与した。彼らの経済活動への関わりは、一部の大名に利益をもたらしただけでなく、軍需物資の調達とも結びつくものであった。宣教師たちは単なる宗教家ではなく、経済的、および軍事的な影響力を持ち、政治的に無視できない存在になっていったのである。

また、16世紀の宣教師の中には、スペイン・ポルトガルの軍隊を呼び寄せて日本を軍事的に制圧することを真面目に検討する者もいた。実際のところ、日本を軍事的に侵略するのは現実的なプランではなかったようだが、当時は武力によって教会や宣教活動を守ろうと主張する宣教師も1人や2人ではなかったのである。日本の為政者たちが、そんなキリスト教徒たちに不信感や警戒感を抱くのも無理はなかった。

そもそも宣教師たちは、仏教を悪魔によって考案された偶像崇拝とみなすなど、日本の既存の宗教文化に極めて不寛容であった。彼らはキリスト教こそが唯一正しい宗教であり、他のものはすべて間違ったもの、邪悪なものであると信じて疑わなかった。一部の宣教師は、日本人キリスト教徒に対して仏教の寺に放火するようそそのかしたり、僧侶たちが洞窟に隠していた大量の仏像を見つけ出して破壊したりもした。これらについては、宣教師自身が書き残した文書からも確認できる。

マーティン・スコセッシ監督によって映画化された遠藤周作の小説『沈黙』からは、迫害されたキリスト教徒が一方的な被害者であるかのような印象を受けるかもしれない。だが、かつてのキリスト教は、他宗教との平和的共存を望んでいたのに一方的に排斥されてしまったというわけではない。21世紀に生きる私たちは、異なる宗教も互いを尊重して仲良くやっていくべきだと考えるものだが、当時の世界ではそのような意識はまだ希薄だったのである。』

『求められたのは日本を発展させるための「教え」

19世紀後半になって禁教が解かれ、再び日本でキリスト教宣教が可能になると、今度はプロテスタントの宣教師も大勢日本にやって来た。しかし、急激に政治体制を変化させて近代化を急いだ当時の日本で、人々が宣教師から期待したのは、あくまでも外国の知識や言語を教えてもらうことであった。宣教師の側も学問や語学の教育を日本人への布教のきっかけに利用しようとしたので、両者のニーズは一致した。だが、とにかく近代化に焦っていた当時の日本人にとって、キリスト教は国を開化・発展させるための手段に他ならず、それはあくまでも「西洋の文化」「他人の文化」でしかなかった。

かつては、ポルトガル語音訳から「キリシタン」と呼ばれていたその宗教は、19世紀末頃から、Christianityという英語の日本語訳として「キリスト教」と呼ばれるようになった。そして、churchは「教会」、missionは「宣教」、martyrは「殉教者」と訳されるようになった。religionに「宗教」という訳語が当てられ、日本語として定着するようになったのもほぼ同時期である。すなわち、これらいずれの訳語においても「教」の字が採用され、teachingやinstructionといったニュアンスが強調されるようになったのである。こうしたところからも、近現代の日本人が「キリスト教」および「宗教」全般に何を求めたのかが推察できる。

当時の日本の知識人の中には、欧米諸国はキリスト教によって国民の道徳を維持して国を発展させていると考え、日本も彼らに追いつくにはキリスト教を採用するのが得策だと主張する者もいた。日本の有名大学の一つである早稲田大学の創設者・大隈重信(1838〜1922)も、キリスト教を道徳的な教化の手段としては評価したのだが、それでも最終的には「怪談奇談」、つまり単なるフィクションのようなものとしか見なさなかった。当時の日本人が求めたのは、日本を開化し発展させるための現実的な「教え」であり、キリスト教は「道徳」や「教育」など限られた角度からのみ利用される傾向が強かったのである。

ただし、日本人とキリスト教の付き合いは、実はまだかなり短い。すでに述べたように、日本にイエズス会がやって来たのは1549年であるが、わずか60年ほどで禁教時代に入り、それからの約260年間は信仰が厳しく禁じられた。19世紀後半からはプロテスタントやロシア正教会も日本に入ってきたが、日露戦争や第2次世界大戦の影響で「西洋の宗教」は再び弾圧された。日本で真の意味での「信教の自由」が保障されるようになったのは、戦後新しい憲法が施行された1947年からのことである。こうしてみると、これまで日本の庶民がキリスト教と接してきた期間は、実質的にはせいぜい150年程度にすぎないとも言える。日本人が落ち着いてキリスト教について考え始めるのは、むしろこれからなのかもしれない。

バナー写真＝キリスト教会における結婚式（maayannmaayann/PIXTA）

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石川 明人ISHIKAWA Akito経歴・執筆一覧を見る

桃山学院大学社会学部准教授。専門は宗教学・戦争論。1974年東京生まれ。北海道大学文学部哲学科を卒業、同大学院文学研究科博士後期課程単位取得退学。博士（文学）。同大助手・助教を経て現職。著書に『キリスト教と日本人』（ちくま新書、2019年）、『私たち、戦争人間について』（創元社、2017年）、『キリスト教と戦争』（中公新書、2016年）、『戦場の宗教、軍人の信仰』（八千代出版、2013年）など。』

テレワークで行き場失う承認欲求　偉さ誇る時代の終わり テレワークと承認欲求（上）　同志社大学政策学部教授　太田 肇
https://bizgate.nikkei.co.jp/article/DGXZQOCD237TV023052022000000

『2022/7/4

　新型コロナウイルス禍を受けて、半ば強制的にテレワークが導入されてからおよそ２年が経過した。コロナ禍が落ち着きを見せるとともに大都市圏では通勤ラッシュが復活し、オフィスにもにぎわいが戻ってきた。会社が対面での働き方に戻し、出社を求められるようになった会社員も多いだろう。

テレワークの普及で管理職が「偉さ」を誇る時代は終わりつつある（写真はイメージ）

　各種の調査から分かってきたのは、テレワークでどうしてもできない仕事はさほど多くないという事実だ。営業や窓口業務のほか、製造や建設現場の仕事ですらリモートでこなせるようになっている。むしろテレワークの定着を妨げる「見えない壁」が社会的・心理的な要因の中にあることが分かってきた。

　拙著『日本人の承認欲求　テレワークがさらした深層』（新潮新書）は、社員の承認欲求、とりわけ職場という共同体の中で自分の存在感を示そうとする日本人特有の表れ方がテレワークの普及を妨げていることを明らかにした。さらにテレワークだけでなく、組織のスリム化やムダの削減といった改革にも少なからぬ影響を与えている。

　その一端は次の調査結果からもうかがえる。パーソル総合研究所（東京・港）が2020年3月にテレワークを行っている人を対象に行った調査では、回答者の４分の１以上が「私は孤立しているように思う」「私には仲間がいない」と答えた。テレワークの頻度が高いほど孤立感も強くなる傾向がみられた。

　なかでも管理職がテレワークの影響を強く受けていることは、「必要がないのに出社を命じられる」「リモート飲み会の開催を執拗に迫られる」といった部下が口にする不満の声からもうかがえる。

　管理職の承認欲求はこれまであまり注目されてこなかったが、他の欲求に勝るとも劣らない力で人の態度や行動に影響を及ぼすことが明らかになってきた。わが国特有の組織・社会構造によって欲求が前述した独特の表れ方をすることもわかってきた。

　「序列」意識させる大部屋オフィス

　本人がどれだけ意識しているかはともかく、日本企業の管理職にとって会社は自分の「偉さ」を見せびらかす場であり、それによって承認欲求を満たしているといってよい。地位の序列は「偉さ」の序列であり、大部屋で仕切りのないオフィスは序列を見せびらかすのに適した構造になっている。部下は上司の一挙手一投足に注目し、ひと言ひと言に耳を傾けてくれる。自分が仕切る会議やイベントは管理職にとってはハレの舞台だ。

　程度の差はあれ、非管理職や若手社員も意識は同じだ。社内での地位は低くても下請け企業や取引先に会社のブランドをひけらかすことがある。若手社員も新人が入ってきた途端にがぜん張り切り、先輩風を吹かす。先輩が新入社員を公私両面で指導するメンター制度も、メンティー（指導される側）はともかくメンター（指導する側）のモチベーションは明らかにアップする。

　背景にタテ社会と共同体型組織

　自分の「偉さ」を見せびらかすことによって承認欲求を満たす日本人サラリーマンの志向と行動特性は、日本の組織・社会特有の構造から生じている。

　一つは、わが国がいわゆる「タテ社会」（中根千枝著『タテ社会の人間関係』）だということである。社内の上司と部下の関係だけでなく、元請けと下請け、顧客と店舗、さらには取引先との間でも上下関係ができ、そこから「偉さ」の序列が生まれる。敬語や言葉遣いにそれが象徴的に表れる。要は「対等」という概念がないのだ。接待や宴会は「偉さ」を見せびらかす場でもある。

　もう一つは会社がイエやムラのような共同体としての性格を備えていることである。日本企業はいまだに終身雇用の枠組みを残しており、転職や中途採用などメンバーの入れ替わりが少ない。メンバーが固定化すると、自然に「偉さ」の序列ができる。

　このようなタテ社会と共同体型組織は、かつての工業社会、とりわけ少品種大量生産型システムとは相性がよかった。決まったものを正確に作るには、軍隊のような上意下達の規律正しい組織が効率的だった。単純な事務作業が中心のオフィスも同じだ。』

『ところが、ネットの世界は基本的にフラットである。テレワークはタテよりヨコの関係で進められる。これまで管理職が担ってきた情報の集約、伝達、仕事の配分といった仕事の多くは不要になり、組織の階層は少なくて済む。当然、管理職の数も減る。その結果、「偉さ」の源であるシンボルが消滅していく。

　テレワークだと物理的にも、社会的・心理的にも共同体の境界があいまいになる。上司からすると自分の存在を認めてくれる部下は目の前にいないし、部下は社外の人たちとネットワークを築いていく。情報・ソフト系の企業などでは、もはや会社の内と外との境界さえわかりにくくなっている。そのようななかで自分の「偉さ」を示そうとすると部下たちは離れていくか、下手をするとパワハラ扱いされるのがオチだ。

　健全な承認欲求を原動力に

　とはいえ、「見せびらかしたい」という意識は米国の心理学者アブラハム・マズローのいう「尊敬の欲求」（承認欲求の一部）からくるもので、それ自体を否定すべきではない。そもそも「欲求」である以上、食欲や性欲などと同様に捨て去ることは難しい。問題は人格的な上下関係に基づく「偉さ」を誇るところにあり、人格的に対等な関係の中で個々人が能力や業績、個性などを認められる場をつくればいいわけだ。

　ある機械メーカーでは、製造した機械に製作者の名前を入れて出荷するようにしたところ、若手の離職者がほぼゼロになった。毎月研究会を開いてメンバーが順番に自分の実績や得意なことを発表している職場では、メンバーの帰属意識や一体感が目にみえて高まったという。

　新たに表彰制度を取り入れた会社では「社員が失敗を恐れず挑戦するようになった」「社員のモチベーションが上がって業績がV字回復した」といった声が聞かれる。

　スポーツや芸能などの世界を見れば分かるように、「自分をアピールしたい」という欲求は活躍と成長の原動力にもなる。コロナ下のテレワークで従来の価値観や行動様式が通用しなくなった今こそ健全な形で承認欲求を満たせる場を広げていきたい。
太田肇（おおた・はじめ）
同志社大学政策学部・同大学院総合政策科学研究科教授。神戸大学大学院経営学研究科修了。経済学博士。専門は組織論、とくに「個人を生かす組織」について研究。日本労務学会常任理事。組織学会賞、経営科学文献賞、中小企業研究奨励賞本賞などを受賞。『「承認欲求」の呪縛』(新潮新書)、『「ネコ型」人間の時代』(平凡社新書)、『公務員革命』(ちくま新書)、『「見せかけの勤勉」の正体』(PHP研究所)、『個人尊重の組織論』(中公新書)、『「超」働き方改革』（ちくま新書）、『同調圧力の正体』（PHP新書）など著書多数。近著に『日本人の承認欲求　テレワークがさらした深層』（新潮新書）。』

伝統的価値観の国際比較 : 日本、韓国、中国、米国における儒教的価値観
https://ci.nii.ac.jp/naid/120005674968

　※　これは、すごーく参考になった…。

　※　漫然と、「こういうものだ…。」「こんな感じだな…。」と思ってきたことが、実は、それぞれ「仏教」「儒教」「神道」的な「世界観」に根ざすものだったとは…。

　※　そういう「分析」「淵源」の基（もと）となる「視座（尺度＝スケール）」を、手に入れた…。

　※　ステップアップしたな…。

　※　「昨日の我」に、「今日は」ちょっと勝ったぞ…。

『表 1 日本の伝統的価値観尺度（JTVS）の領域別下位尺度（大渕・川嶋 , 2009a）

仏教

輪廻と法力
（11 項目）

宇宙は仏の治める多くの他方世界からなり、生命はそれらの間を
輪廻する。生命は仏の慈悲によって生成し、それは草木を含めす
べてに及ぶと（本覚思想）いった仏教的世界観。

修身と慈悲
（8 項目）

倫理と精進、慈悲と寛容、煩悩の除去などの仏教的道徳観。欲望
に負けず自らを慎むこと、感謝と思いやりの気持ちで人に接する
など、人としての正しい生き方を処方。

厭世主義
（6 項目）

人生は苦、諸行無常などの仏教的人生観。人生は苦悩に満ちてい
る、この世は絶え間なく変化するはかないものであるといった仏
教的厭世観を反映。

空と超俗
（4 項目）

この世は仮のもので空虚（諸法無我）といった世界観と、それ
故、富や名声など世間的なものに拘泥せず、清らかに生きること
を良しとする（煩悩の除去）仏教的処世観。』

『儒教

忠孝と義務
（11 項目）

長幼の序、公益優先など、社会集団や人間関係の中で個人が果た
すべき責任と義務を強調する儒教的処世観。

天意・天命
（8 項目）

社会の在り方であれ、個人の成功・失敗であれ、すべては人間を
越えた天によって運命づけられ決定されている（天命思想）とす
る儒教的世界観。

恥と世間
（5 項目）

人の目を意識し、世間から非難されないよう行動すべきであると
いう集団主義的価値観、即ち、節度、集団優先、義務などを強調
する儒教的処世観。

賢君思想
（4 項目）

世の中は優れた資質の指導者によって治められてこそ意味がある
という儒教的人間観。』

『神道

社会的調和
（5 項目）

対立や争いを避け「和をもって尊し」との調和優先的な神道的処
世観。

相対主義
（3 項目）

問題解決には絶対的原理に頼るのではなく、知恵を働かせ状況に
応じて柔軟な対応をするのがよいとする神道的処世観。

集団的功利主義
（3 項目）

ものごとの善悪は共同体に福利をもたらすか災厄をもたらすかとの
観点から判断されるべきであるとする神道的倫理観。

楽観主義
（2 項目）

世の中は自然に治まるべく治まっていくから、自然の流れに任せ
るのが一番であるとする神道的世界観に立脚した処世観。

歴史の内発性
（2 項目）

社会の動きは時勢というものによって決定され、人間の力の及ぶ
ものではない（超人為性）とする神道的世界観。

もののあわれ
（4 項目）

女性的で繊細な感受性が日本人の本来の心であるとする神道的人
間観。』

＜W解説＞「強制徴用」と「厚生年金」の矛盾＝韓国の元勤労挺身隊員ハルモニの「死ぬ前に聞きたい一言」
https://www.wowkorea.jp/news/korea/2021/1208/10326301.html

　※　今日は、こんなところで…。

　※　なんだかなあ…。

　※　どーゆーこと？

　※　しかも、「お城」の前で、「集合写真」なんか撮ってるし…（そして、「焼き増し」した写真、もらってるし。たぶん、全員に配布している）。「奴隷的強制労働に従事してた」んじゃ、ねーのか？

『韓国の市民団体「勤労挺身隊ハルモニ（おばあさん）と共にする市民の会」が日本共産党の衆議院議員・本村伸子氏の支援を受け「日本年金機構」を動かした。元勤労挺身隊員チョン・シニョンさん（91歳）の11か月間の厚生年金加入を認めさせたのだ。

市民団体としては一見、大きな成果を成し遂げたように見えるが、その解釈には色々な見方がある。

そもそも、韓国側は「日本は半島から強制徴用を実施した。被害者は未だに賃金をもらっていない。日本が謝罪と賠償をすべき」と要求する。

国家が非常時に国民に対して行う「徴用」はその歴史が長く、言葉の中に「強制」が含まれている。しかし、韓国では「強制」を強調するためなのか、「強制徴用」を好んで使う。最近は「強制徴用」の他、「強制動員」の言葉もよく使われている。

「強制動員」でも「強制徴用」でも良いが、「厚生年金」との矛盾は生じないのか。日本はヨーロッパから学び、1940年代から厚生年金制度を実施し、韓国の年金制度は日本から学んだものだ。「強制動員」されたとする労働者が「厚生年金」に加入していたことは、どうも違和感が残り、後味が悪い。

太平洋戦争中の日本は1944年9月まで、半島に対する徴用をためらい、朝鮮半島出身者の「徴用」が可能になったのは10か月間あまりだった。しかも、米軍の攻撃で釜山と下関との船便が途絶えたこともあり、実際、1945年の終戦まで日本への徴用が可能だった期間は6か月間あまりしかない。

91歳のチョンさんと一緒に名古屋の三菱工場で働いた94歳のヤン・グムドク（梁錦徳）さんは、勤労挺身隊員になった経緯を自伝「死ぬ前に聞きたい一言」に詳細に書いてある。

韓国南西部の全羅道ナジュ（羅州）出身のヤンさんは、小学校6年生の時の1944年5月、日本人の校長から「中学校に進学させてあげる」という言葉にだまされたと回顧している。韓国メディアはあまり言わないが、当時はヤンさんの17歳の時だ。

当時、「男尊女卑」の儒教的な慣習の上、貧しい家庭の娘は小学校の入学が遅れたり、途中休学をさせられたりしたので、17歳の小学6年生はあり得ることだ。少なくとも、その時のヤンさんは子どもではなかったとのこと。

ヤンさんは勉強と運動が優秀で学級長となった。日本に行って中学校に進学したい、貧しい環境でも未来を自分の力で切り開きたい前向きな少女だったようだ。

小学校で「日本行き」に手を挙げたが、家に帰ってそれを話したら父親は激怒した。ヤンさんは翌日「日本に行かない」と担任に話したが、「指名を受けてから行かないとなれば、両親が警察署に入れられる」と言われたという。ヤンさんはその言葉を聞いて怖くなり、「棚から父のハンコをこっそり取り出して担任教師に渡した」と回顧している。

こうしてヤンさんは勤労挺身隊の隊員として日本に渡った。同じ地域で合計288人の女性が「連れて行かれた」と表現されているが、少なくとも17歳の場合でも、保護者の判子は必要だったようだ。

ヤンさんは、三菱重工業の名古屋航空機製作所で働くようになった。名古屋城が背景になっている当時の「団体集合写真」を未だに持っている。強制動員された労働者に都合の悪い集合写真を渡した理由は分からない。

1944年12月7日、ヤンさんは工場で「東南海地震」に被災した。

「休み時間に10分先に入った故郷の先輩チェ・ジョンレと同期キム・ヒャンナムが崩れた壁の下敷きとなり、その場で死んだ」と自伝に記録されている。その地震で288人中、少女6人が亡くなった。崩れた壁の隙間に閉じ込められ命を救われたヤンさんは「その時、左肩を負傷し、今でも後遺症がある」と話している。

終戦から2か月後、1945年10月21日に故郷に戻るまで、ヤンさんは三菱重工業で「重労働をしても賃金を一切受けとれなかった」と話している。「『君たちの故郷の住所を知っているから間違いなく月給を送ってあげる』という日本人たちの言葉は全て嘘だった」とも話している。

しかし、その「日本人」の約束は20年後の1965年に果たされた。日韓国交正常化の時、日本政府は韓国政府に国家予算に匹敵する資金を提供し、ヤンさんのような韓国国籍になった「債権者」に金銭を支払おうとしたものの、韓国政府がそれをまとめて支払うと日本政府に約束していた。

11か月分の給料を貰っていないと、ヤンさんは1990年代に日本の裁判所に損害賠償請求訴訟を起こしたが、敗訴した。韓国で起こした裁判では勝訴した。そのため、韓国裁判所から三菱重工業に対してヤンさんら原告1人あたり慰謝料1億～1億5000万ウォン（約957万～1436万円）の支払いが命じられた状態だ。

この問題は日韓関係の大前提を覆す可能性があり、この10年間、韓国と日本の友好関係を願う日韓の人々を苦しめている。また、国家ぐるみで「強制動員」された労働者が福祉制度の「厚生年金」に加入していたなら、人類史に前例のない事である。

1945年、約束された給料が戦後の混乱で元勤労挺身隊ハルモ二の手に入らなかったなら、日本に非がある。しかし、20年後の1965年に、国交正常化と同時に約束を果たした日本から預かった金銭を、56年間も元勤労挺身隊ハルモ二に渡していない韓国政府は一体、何をしているのか？』