カテゴリー: 宗教、関連

ユダヤ教の過ぎ越しの祭りとキリスト教のイースターの密な関係 – イスラエルいろいろ
https://apriapricot.hatenablog.com/entry/2018/04/07/193218

『2018-04-07

イスラエルに過ぎ越しの祭りと呼ばれる祝日がやってきました。

旧約聖書の出エジプト記に描かれている、モーセが奴隷状態だったユダヤ人たちを連れてエジプトから出たことにちなんだ祝日です。

f:id:apriapricot:20180406001158j:image

写真参考：gettyimages

2018年は3月31日から4月7日まで続き、初日と最終日だけ交通機関がストップします。

大学は休みですが、スーパーや銀行などは開いています。

一般的なユダヤ人家庭ではこの時期に大掃除をする人が多いとのこと。家族旅行に出る人も多く、車で出かけるときは渋滞覚悟。

祝日の間、ユダヤ教徒は小麦系の食べ物を食べてはいけないことになっており、その代わり酵母の入っていないクラッカー状のパンを食べます。

家からも禁止されている食べものをすべて出さなければいけず、燃やしたりして処分するか、ユダヤ教徒ではない人たちに渡されます。

私が住む寮にも処分しなければならないクッキーやスナック菓子などを大きな袋に詰めたユダヤ人が現れ、なんでももらってーと言ってきたのでポテトチップスやクッキーをありがたく頂戴しました。

さらにスーパーの棚からはパンが消え、パスタやスナック菓子などの棚は白い布で覆われます。

f:id:apriapricot:20180402044259j:image

f:id:apriapricot:20180403031539j:image

さてこの過ぎ越しの祭りですが、西洋の国で大々的に祝われるキリスト教の祝日イースターと密接な関係があります。

その歴史をのぞくとユダヤ教とキリスト教が兄弟であることがわかります。

以下はちょこっとだけそのお話。

イエスの死後、過ぎ越しの祭りを祝っていたキリスト教徒たち

イエスもパウロもユダヤ人だったように、イエスを信じた初期のキリスト教には、たくさんユダヤ人がいました。彼らはイエスの死後も、ほかのユダヤ教徒たちと同じように毎年過ぎ越しの祭りを祝っていました。

しかし、彼らはイエスを信じているという点で他のユダヤ教徒たちとは違っている存在。過ぎ越しの祭りも自分たち流に祝おうとします。

そこで、彼らはイエスが十字架上で苦しんだことを記憶に留めておこうと、過ぎ越しの祭りを祝うときイエスの張り付けという出来事も一緒に思い出すようになります。

これがイースターのはじまりのはじまり。過ぎ越しの祭りのアレンジという感じだったのです。

イースターという名前が現れる

２世紀ごろになり、はじめて「イースター」という名前が現れます。これはキリスト教徒がユダヤ教から離れて独自の道を歩み始めたことを示唆しています。

この頃までにローマ帝国においてユダヤ人以外のキリスト教徒の数が急増したこと、ユダヤ教が反乱を起こしローマ帝国のブラックリスト入りしたことが「キリスト教はユダヤ教とは別」という意識を強めたようです。

しかしまだ過ぎ越しの祭りと同じ日にイースターは祝われていました。

２世紀の終わりになってやっと、ローマ教会が公式に過ぎ越しの祭りとは別の日にイースターの開始日を設定しよう、ということになります。その別の日とは、イエスの復活した日曜日。

しかし東方のキリスト教会はそれに反対します。

それは祝日のタイミングに理由がありました。

イエスの復活の日にイースターを祝うと、過ぎ越しの祭りのあとに祝うことになります。

ユダヤ教徒は祝日の間、酵母の入っていないパンを大量に用意しますが、この時代には祝日がおわるとみんなが家から外にぽい捨てしており、町のカオス具合はハンパなかったようです。

そのあとキリスト教徒は残飯だらけの通りを見ながらイースターを祝わなければいけない。

これはいやだ、いままでどおりの日、つまり過ぎ越しの祭りと同じ日がいいという声が特に東方の教会で強かったのです。

ということでまだイースターの日付けは満場一致で賛成、とはいきませんでした。

ユダヤ人嫌いの波がイースターの確立へつながる

しかし３世紀になるとさらなる転機がおとずれます。

この時期キリスト教の中で、「神殺しのユダヤ人」のコンセプトが定着してきます。キリストの死はユダヤ教徒全体に責任がある、という考え方です。

もうユダヤ教を土台にするのはまっぴらごめん。キリスト教はユダヤ教と切れるべきだ。そういう風潮が強くなり、イースターをどの期間に祝うかのルールが決められていきます。

そして４世紀。二ケア公会議で、東であろうと西であろうと、すべての教会が同じ日にイースターを祝うという決まりがつくられ、みんなそれにオーケーします。

こうしてイースターはユダヤ教の祝日とは関係なしに、イエス・キリストの祝日だとされました。

イースターはキリスト教が独立していく過程で確立されていったのですね。

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復活祭
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%BE%A9%E6%B4%BB%E7%A5%AD

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
曖昧さ回避 「イースター」はこの項目へ転送されています。その他の用法については「イースター (曖昧さ回避)」をご覧ください。
復活祭
復活祭
『復活』（シモン・チェホヴィッチ（ポーランド語版）画、1758年）。復活したイエス・キリストが弟子達の前に現れている場面が描かれている。
別名 復活節、復活の主日、イースター、パスハ
日付 春分日後の最初の満月の次の日曜日
コンプトゥスによる移動祝日
2023年

4月9日（西方教会）
4月16日（東方教会）

2024年

3月31日（西方教会）
5月5日（東方教会）

2025年

4月20日（西方教会）
4月20日（東方教会）

関連祝日 過越祭、受難週、四旬節、光明週間

赦罪の主日（49日前）
灰の水曜日（46日前）
枝の主日（7日前）
聖木曜日（3日前）
聖金曜日（2日前）
聖土曜日（前日）
昇天祭（40日目）
聖霊降臨（50日目）

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復活祭（ふっかつさい、ギリシア語: Πάσχα、ラテン語: Pascha、フランス語: Pâques、英語: Easter、ドイツ語: Ostern、ロシア語: Пасха）は、磔刑にされて死んだイエス・キリストが三日目に復活したことを記念・記憶する、キリスト教においては最も重要とされる祭[1][2][3][4][5][6]。
概要

多くの教派で特別な礼拝（典礼・奉神礼）が行われるほか、様々な習慣・習俗・行事がある。

正教会ではギリシャ語から「パスハ」とも呼ぶ[7][注釈 1]。カトリック教会では「復活の主日」[8]とも呼ばれ、聖公会などでは「復活日」（ふっかつび）[4][9][注釈 2]や、英語から「イースター」とも呼ぶ[10][11]。「復活節」（ふっかつせつ）は、西方教会において復活祭からの一定期間を指す用法の他、プロテスタントの一部で復活祭（復活日）当日を指す用法がある[12]。
正教会の復活祭”パスハ”については「復活大祭」を参照

基本的に「春分の日の後の最初の満月の次の日曜日」に祝われるため、年によって日付が変わる移動祝日である。日付は変わるものの、必ず日曜日に祝われる。キリスト教が優勢な国においてはその翌日の月曜日も休日にされていることがある。欧州における主要株式・債券市場は、復活祭の前の聖金曜日、復活祭後の月曜日に休場する[13]。

東方教会と西方教会とでは日付の算定方法が異なるため、日付が異なる年の方が多い[注釈 3][14]。
日付
復活祭の日付
2011年-2025年[15][16]
年 西方教会 東方教会
2011年 4月24日
2012年 4月8日 4月15日
2013年 3月31日 5月5日
2014年 4月20日
2015年 4月5日 4月12日
2016年 3月27日 5月1日
2017年 4月16日
2018年 4月1日 4月8日
2019年 4月21日 4月28日
2020年 4月12日 4月19日
2021年 4月4日 5月2日
2022年 4月17日 4月24日
2023年 4月9日 4月16日
2024年 3月31日 5月5日
2025年 4月20日

復活祭は移動祝日であり、もともと太陰暦にしたがって決められた日であったため、年によって太陽暦での日付が変わる。グレゴリオ暦を用いる西方教会では、毎年3月22日から4月25日の間のいずれかの日曜日、東方教会では、グレゴリオ暦の4月4日から5月8日の間のいずれかの日曜日に祝われる。
計算方法については「コンプトゥス」を参照

復活祭を祝う日付をいつにするかについては、古代に論争を経て、325年の第1ニカイア公会議で統一されるに至ったが、16世紀に西方教会においてグレゴリオ暦が採用されてから、正教会と西方教会で日付が異なるという現象が起きるようになり、議論が続いている。
詳細は「復活日論争」を参照
名称の語源
パスハ、パスカ、パスクワ

英語・ドイツ語・ポーランド語等以外の多くのヨーロッパ諸言語における「復活祭」という言葉は、ギリシア語: Πάσχα（古典ギリシア語再建音：パスカ、現代ギリシア語転写：パスハ）に由来しており、その言葉も元をたどれば、アラム語の「パスハ(pascha)」で、これはユダヤ教の「過越（すぎこし）の祭り」を表す「ペサハ」(Pesach) というヘブライ語の言葉から来ている[6][17]。つまり、キリスト教の復活祭が旧約時代の「過越の祭り」を雛形とした祝い日であることを示している[6][17][18]。

ギリシャ正教会で復活大祭を「パスハ（Πάσχα）」と呼ぶのは勿論のこと、ロシア正教会・ロシア語でも復活大祭はヘブライ語・ギリシャ語起源の「パスハ（Пасха）」と呼ばれ、日本正教会でも復活大祭をパスハと呼ぶ[19]。カトリック教会においてもラテン系の国では「パスカ」(ラテン語: Pascha)、イタリア語、スペイン語ではパスクワ (Pasqua, Pascua) の呼称が一般的である。

エイレナイオスやテルトゥリアヌスは「パスハ」を、ギリシャ語の動詞「苦しむ」（ギリシア語: πάσχω[注釈 4]）に関連付け、イエス・キリストの受難と結びつけて解釈したが、この誤りは彼らがヘブライ語を知らなかったため生じた。アウグスティヌスはその語源説明の誤りを正した[17]。
イースター、オスターン

復活祭を表す英語「イースター (Easter)」およびドイツ語「オスターン (Ostern)」はゲルマン神話の春の女神「エオストレ (Eostre)」の名前、あるいはゲルマン人の用いた春の月名「エオストレモナト (Eostremonat)」に由来しているともいわれる。8世紀の教会史家ベーダ・ヴェネラビリスがこれに言及し、ゲルマン人が「エオストレモナト」に春の到来を祝う祭りをおこなっていたことを記録している[17]。ただしこの説も確実ではない[4]。
復活祭に連動する教会暦・礼拝・典礼・奉神礼

復活祭（復活大祭、復活日）は教会暦において、移動祭日と呼ばれ[20]（移動祝祭日[21]もしくは移動祝日[22]とも）、最も重要な祭り（祝日）と位置づけられるとともに[1][2][3][4][5][6]、復活祭によって教会暦における他の移動祭日（移動祝祭日、移動祝日）が決められる。
大斎（四旬節）
詳細は「大斎 (正教会)」および「四旬節」を参照

正教会、カトリック教会、聖公会、ルーテル教会においては、復活祭（復活大祭、復活日）の前にイエスの荒野での試みや十字架の受難を記念する「40日間」が設けられている。ラテン語で Quadragesima、英語では古ドイツ語の「断食」を語源とする Lent と標記されるが、日本語においては四旬節（カトリック、ルーテル他）、大斎節（たいさいせつ、日本聖公会）、大斎（おおものいみ、正教会）のように呼び名が異なる。また、開始日や数え方も教派ごとに違いがある。

カトリック教会、聖公会、ルーテル教会などの西方教会では、四旬節は復活祭の46日前にあたる灰の水曜日に始まる[22][23][24]。カトリック教会では主の晩さん（聖木曜日）の夕べのミサの前までを四旬節とするが[22]、聖公会、ルーテル教会では復活日前日までを四旬節とする[23][24]。復活祭前の一週間は「聖週」「受難週」等と呼ばれ、教会暦の中で非常に重要な位置を占めている。復活祭前の日曜日は枝の主日（復活前主日、棕櫚の主日など）と呼ばれ、重要な主日のひとつとされている[22][24]。

ルーテル教会以外のプロテスタント（改革派教会、メソジスト、バプテストなど）にも、教義又は伝統的に四旬節を取り入れている教派があるが[25][26][27][28]、概して現代のプロテスタントには四旬節をはじめとする教会暦にあまりこだわらない傾向がある。他方、プロテスタント内でも四旬節の意義を見直そうとする意見もある[28]。

正教会においては、大斎（おおものいみ）は復活祭の7週前の主日である断酪の主日（赦罪の主日）の日没後から始まり[29][30]、聖枝祭前日の「ラザリのスボタ」（ラザロの土曜日）の前日金曜日に一応の区切りを迎える[31]。ラザリのスボタ、聖枝祭を経て、受難週がある。それぞれの日を、聖大月曜日、聖大火曜日、聖大水曜日、聖大木曜日、聖大金曜日、聖大スボタと呼び、毎日特別の礼拝を行い、イエスのエルサレム入城から受難を経て復活するまでのそれぞれの日を象り記憶する[32]。大斎期間中には祈りと食事の節制が行われ[33]、喜びと浄化の時とされる[30]。
復活祭当日
正教会における復活大祭の十字行（ガッチナ）
カトリック教会における典礼（エーリンゲン）

教会暦の区切りは日没頃にある[34][35]。従って、教会における復活祭の当日は、一般の暦で言う前日晩の「復活徹夜祭」から始まる。

正教会における復活大祭当日における奉神礼は、一般の暦でいう前夜に始まり、夜半課、早課、一時課、聖体礼儀と続けて行われる。夜半課と早課の間には十字行が行われる。夜半課、早課、一時課は構造が通常のものと若干異なる上に、普段は誦経 (正教会)される部分も詠隊によって歌われる聖歌となる。これらの奉神礼の際、「ハリストス復活！」「実に復活！」という挨拶が繰り返し交わされ、パスハの讃詞が繰り返し歌われる。またこの祈祷の最中に、復活の生命を象徴する赤く染められた卵が成聖されて参祷者に配られる[36]。
「パスハ (菓子)」および「クリーチ」も参照

カトリック教会では、キリストの受難と復活からなる過越の聖なる3日間（英語版）は、全典礼暦年の頂点と位置づけられ、復活の祭日は典礼暦年の中で最高位を占める主日であると位置づけられる[37]。「過越の聖なる3日間」は、始まりを「主の晩さんの夕べのミサ」とし、中心は復活徹夜祭であり、終わりは「復活の主日の晩の祈り」としている[37]。復活徹夜祭は夜から明け方にかけて行われるよう定められている[37]。この日、イースター・エッグが配られる[注釈 5]。また毎年、教皇から復活祭のメッセージが発表される[38]。

聖公会では、復活日前日に復活徹夜祭（復活日前宵礼拝）、復活日当日には復活を祝う聖餐式が行われる。また、復活日の聖餐式後に祝会やイースター・エッグ配布を行う教会も多い[39]。

プロテスタント諸教会においては、教会暦にあまりこだわらない場合もあるなど[28]、内実の多様性から一概に言えない。しかし、特別に復活日（復活祭）を祝う礼拝を行い、正教会、カトリック教会、聖公会と同様、イースター・エッグが配られる場合もある[40][41][42]。
復活節・復活祭期

復活祭から始まる期間が「復活節」（ふっかつせつ、カトリック教会[8]/ 聖公会[43]/ ルーテル教会[44]の用語）・「復活祭期」（ふっかつさいき、正教会の用語[45]）であり、ペンテコステ（聖霊降臨）の日まで7週間続く。それぞれの教会の教会暦において、読まれるべき聖書の箇所や、特別に行われる礼拝、典礼、奉神礼が定められている。

正教会においては、復活祭期には「ハリストス復活！」「実に復活！」との挨拶が信者間で交わされる。復活大祭からの一週間は光明週間と呼ばれる[46]。この一週間には斎（食品の制限をはじめとする精進）は行われず[46][47]、この一週間に奉神礼が行われる場合は全て復活大祭と同様の形式で行われる[48]。光明週間は復活大祭翌主日（翌日曜日）である、「聖使徒フォマの主日」とも呼ばれる「アンティパスハ（代逾越節）」まで続く[48][49]。

カトリック教会においては、復活節の最初の8日間を「主の復活の8日間」と呼び、この期間内には主日（日曜日）ではない平日でも主の祭日のように祝われる[8]。

なおプロテスタントの一部では、復活祭・復活日当日を「復活節」と呼ぶこともある[12]。
復活祭に関する習俗
復活祭のあいさつ
ロシア帝国で発行された、復活祭を祝う家族が描かれた絵葉書。左上には「ハリストス復活！」と教会スラヴ語で書かれている。
「en:Paschal greeting#The Paschal Greeting in various languages」も参照

日本では、「復活祭、おめでとう（ございます）」、「ハッピー・イースター」（Happy Easter）などが使われる。英語の「Happy Easter!」以外に、ロシア語の「フリーストス・ヴァスクリェース」（キリストは復活した）に対して「ヴァイーストゥヌ・ヴァスクリェース」（まことに復活した）と答える習慣が世界的には比較的広く知られている。
食品
復活祭に祝福される食品を入れた籠（ポーランド）
復活祭の食卓（スウェーデン）
ドイツの復活祭の卵、オスターブロート（復活祭のパン）、オスターハーゼ（ウサギ型のパン）

西方教会と東方教会では、伝統的に四旬節および大斎の期間中禁じられていた肉、乳製品、卵（東方教会では魚肉も）が復活祭の日に初めて解禁になるため、復活祭の正餐の食卓にはこれらの動物性食品が並ぶ。また、卵、バター、乳などをふんだんに使った復活祭独特の菓子パンやケーキが作られる。家禽を飼っている家庭では、四旬節および大斎の期間中に生まれたために食べられずにたまっていた卵をまとめて消費するという理由もある。

ドイツでは、オスターフラーデン（ドイツ語版）という円形のパンを食べる。パン生地をウサギの形に成形するとオスターハーゼ(Osterhase)となる[50]。

スイスのドイツ語圏のオスターフラーデンは、アーモンドとレーズンのタルトである[51]。

イタリアの復活祭の伝統料理は地方によって異なるが、主菜には子羊が好まれる。もっとも有名な食品はコロンバ・パスクワーレ（復活祭のハト）という、ハトをかたどった菓子パンであろう。パン生地に卵を殻ごと入れて焼いた、クッドゥーラ (cuddura) やプッドリーケ (puddhriche) というパンを作る地域も多い。シチリア島ではペコレッレ (pecorelle) と呼ばれるマルチパンでできた子羊が食べられる。復活祭の翌日の月曜日はパスクエッタ（pasquetta、小復活祭の意）と呼ばれる祝日で、戸外でピクニックをする日となっている。

ギリシア神話の神々の信仰が盛んだったシチリアでは、復活祭の伝統行事の中に死から蘇るキリストとハーデースから帰還するペルセポネーの習合と、デーメーテールやアドーニス信仰の名残りが見られる[52]。

スウェーデンでは、ゆで卵をニシンの酢漬けやアンチョビなどと供する。主菜は家庭によって子羊の脚またはサケが供される[53]。

フィンランドでは、東方教会の影響下にあったカレリアではパスハを、その他の地域ではマンミ（Mämmi）というライ麦粉と廃糖蜜のプディングを食べる[54]。

アイスランドでは、子羊肉またはマトンの燻製と、米またはオオムギのミルクプディングを食べる習慣があった[55]。

ポーランドの復活祭の正餐には、ゆで卵、ソーセージ、乳飲み豚のロースト、ハム、おろしたセイヨウワサビなどが並ぶ。デザートにはマズレク（英語版）やクグロフに似たババ・ヴィルカノツナ（ポーランド語版）を食べる[56]。

アカディアには、朝食にゆで卵、昼食に卵とハムまたは塩漬け豚肉、夕食にはオムレツかフラン（パンケーキ）にメープルシロップかメープルシュガーをつけて食べる習慣があった[57]。
イースター・エッグ（復活祭の卵）
詳細は「イースター・エッグ」を参照

イースター・エッグ、または復活祭の卵とは、復活祭に出される、彩色や装飾を施されたゆで卵である[58]。

卵は大斎（四旬節）に節制される食品である（ただしこうした断食・節食の習慣は、西方教会では大幅に簡略化されるかもしくは消滅している）。卵が使われる意義については、見た目には動かない卵から新しい生命が生まれ出ることから、死と復活を象徴しているとされる。赤く染められる事が多いが、その赤い色は十字架上で流されたキリストの血の色と、血は生命を表すことから（レビ記 17：11）復活の喜びを表すとされる[59][60][61]。

ウクライナには表面に模様を描いていくプィーサンカと呼ばれる復活祭の卵がある[61]。ルーマニアには卵の表面をビーズで装飾する復活祭の卵がある[62]。

国や地域によっては、復活祭の際に庭や室内のあちこちに隠して子供たちに探させるといった遊びもおこなわれる。

また、上記のイースターエッグの探し物遊びにちなんで、ソフトウェアの中に開発者がまぎれこませたメッセージ（開発チームスタッフへの謝辞やスタッフロール）のことも「イースター・エッグ」と呼ばれる[58]。

この習慣の起源については様々な説がある。教会の伝承の一つとして、マグダラのマリヤが、キリストの復活を知らせるためにローマ皇帝に謁見した際、赤い卵を献上したことに由来するというものがある[59]。他方、その由来を春の到来を祝う異教に求める見解もある（ただしこの見解をとる教会においても、上述の意義付けは同様である）[60]。
「プィーサンカ」および「イースター・エッグ (おまけ要素)」も参照

卵の染め方・柄には下記画像に挙げている諸例のほかにも様々なものがあり、各国・各地域内でも多様である。

最も基本的な、赤一色に染めた復活祭の卵（ギリシャ）
最も基本的な、赤一色に染めた復活祭の卵（ギリシャ）
復活祭の卵（フランス）
復活祭の卵（フランス）
復活祭の卵（アルメニア）
復活祭の卵（アルメニア）
プィーサンカ（ウクライナ）
プィーサンカ（ウクライナ）
装飾された復活祭の卵（ルーマニア）
装飾された復活祭の卵（ルーマニア）
復活祭直後から宗教を問わず祝われるシャンム・ナシームの「彩色卵」(エジプト)
復活祭直後から宗教を問わず祝われるシャンム・ナシームの「彩色卵」(エジプト)

ホワイトハウスから手をふるナンシー・レーガンと復活祭のウサギ（1981年）
イースター・バニー（復活祭のウサギ）
詳細は「イースター・バニー」を参照

上述のイースター・エッグは東方教会・西方教会を問わない古くからの習慣であるが、イースター・バニー（復活祭のウサギ）は西欧（西方教会）のみの習慣であり、16世紀から17世紀にかけて定着したものである[63]（起源を15世紀、定着の始まりを19世紀とする者もいる[64]）。

英語圏やドイツでは、ウサギをかたどったチョコレートが作られる[64]。ウサギは多産なので豊穣の象徴であるとされる[60]。
イースターリリー
詳細は「テッポウユリ#イースターリリー」を参照

キリスト教西方教会で、またその影響を受けた日本のキリスト教会でも、復活祭にテッポウユリを教会の祭壇に飾るなどする習慣があり、これをその英語名からイースターリリー（Easter lily＝復活祭のユリ）と呼ぶ。
日本とイースター

ルイス・フロイスによると、日本での復活祭は1564年に平戸の度島（長崎県）で行われていた（ルイス・フロイス『日本史』第50章より）。4月2日の復活祭ではキリシタンたちはいちばん上等な着物に身を包み、行列をつくって島内を練り歩いた。

また1581年3月21日にキリシタン大名・高山右近統治下の高槻で行われた復活祭は、畿内のキリスト教信者1万数千名が集う大規模な祭典であった[65]。

2010年代に入った頃、「イースター」（復活祭）の要素を取り入れたイベントの開催や商品展開が各業界で模索され始める。その例として東京ディズニーランドでは毎年4月〜6月期のイベントとして2010年から「ディズニー・イースターワンダーランド」（2014年より「ディズニー・イースター」に改称）を開催[66]、またユニバーサル・スタジオ・ジャパン（USJ）でも2013年より「ユニバーサル・ イースター・セレブレーション」を開催している[67]。

テーマパークのイベント以外でも、2011年よりイースター限定商品を展開しているサーティワン アイスクリーム[68][69]の他、2015年時点でイースター商戦に力を入れる百貨店や菓子メーカーが出てきており、イースターはクリスマスやバレンタインデー、ハロウィンに続く第4のイベントとして注目されている[69][70][71][72]。

日本はキリスト教国ではないため、これらのイベントと同様に宗教的色彩は大幅に薄められている。しかし、10月31日という季節イベントの少ない時期に行われる、商売閑散期のハロウィンと比べると、イースターはちょうど桜（ソメイヨシノ）の花見、卒業・入学、歓送迎会シーズンに当たり、それらに合わせて既存の販売促進イベントも集中するため、イースター商戦が入り込む余地が少ないことに加え、前述の3つのイベントにはない日付が毎年変動し、宗派によって日付も違う要素もあり[注釈 6]、イースターイベントが日本では定着しない一因となっている[73]。
脚注
[脚注の使い方]
注釈

^ 「パスハ」表記の大本はギリシア語である。ギリシア語: Πάσχαは、古典ギリシア語再建からは「パスカ」と転写し得るが、現代ギリシア語では「パスハ」。新約時代以降のギリシア語の発音はアクセントやイ音化、各種子音の発音等、かなり現代ギリシア語に近くなっていた。正教が優勢な地域におけるスラヴ系言語、ルーマニア語等における、ギリシア語に由来する教会関連の語彙の発音は、中世以降のギリシア語発音に則っている。
^ 「祭」の表記が教会暦において頻繁に使われる教会（正教、カトリックなど）では「復活祭」の表記が使われ、「祭」と位置づけられ呼ばれるが、「祭」の表記が比較的もしくはあまり使われない教会（聖公会、プロテスタントなど）では「復活日」という表記が一般的であり、「祝日」といった説明がなされる。プロテスタントの参照元である『キリスト教大事典』でも項目名は「復活日」となっていて、その説明冒頭において「祝日」としており「祭」とは書かれて居ない。
^ 春分の日の扱いが異なること、正教会では復活祭をユダヤ教の過越とともに祝わないという古い規定をそのまま守っていること、これら二つの違いが東西教会間にある。
^ 古典ギリシャ語再建音：パスコー、現代ギリシャ語転写：パスホ
^ 卵が配られる習慣は正教、カトリック、聖公会、プロテスタントに広くみられるが、正教会では「イースター・エッグ」とはあまり呼ばれない（先述の通り、復活祭が「イースター」とはあまり呼ばれないため）。ただし日本正教会公式サイトには記述が無いものの([1])、地方教会のウェブサイトでの用例はある([2])。
^ ちなみに日本のイースターでも一般的に採用されている西方教会の日付の場合、日本の会計年度の始まりである4月1日を挟んで毎年変動するため、復活祭が1回ある年度だけでなく、2回ある年度（2015年度）、1回もない年度（2016年度）が混在する（上表参照）。

出典

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^ “史上空前の春、はじまる。” 息をのむ興奮、瞬きができないほどの感動 !! 大人も子どもも夢中になる、パーク史上最大のスケールで繰り広げる春イベント！（株式会社ユー・エス・ジェイ：ニュース 2012年12月18日）
^ 盛り上がりを見せ始めたイースター商戦 購買意欲を刺激するかわいいタマゴグッズやイベントが目白押し（マイナビニュース 2012年3月19日）
^ a b 「イースター商戦」定着狙う 百貨店や菓子業界（SankeiBiz 2015年4月1日）/東京で拡大する「イースター商戦」（産経ニュース 2015年4月4日）
^ イースター、春祝う TDLでイベント・百貨店で催事（日本経済新聞 2015年3月31日）
^ イースター商戦白熱 ウサギや卵ちなみ菓子やパン次々発売（神戸新聞NEXT 2015年4月4日）
^ 伝統的な行事である正月、新たに定着するハロウィーンなどイベントにおける加工食品市場を調査（2014年見込）（株式会社富士経済 2014年10月16日）
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参考文献

トマス・ホプコ著・イオアン小野貞治訳『正教入門シリーズ2 奉神礼』西日本主教区（日本正教会）2009年8月17日

関連項目
ウィキメディア・コモンズには、復活祭に関連するメディアがあります。

復活日論争
復活祭の日付の計算（コンプトゥス）
教会暦
商戦
パスカ - 復活祭に主として東欧諸国で食べられるパン。
エキュメニズム
エパクト
イースター島 - イースターに発見された事にちなんだ名称であるといわれている。
イースター蜂起 - 1916年のイースターである4月24日から4月30日にかけて、アイルランドで発生した反英武装蜂起。
ベシエール - イースターに巨大オムレツを作る町として有名。
ショコラ de イースター
Quartodecimanism（14日遵守派）
ナビー・ムーサー - アラビア語で預言者モーゼという意味の地名であり、同名のムスリムによる祭祀と巡礼の名前。聖金曜日の前の金曜日から１週間に渡って執り行われる。同様の祭祀には、エジプトで東方教会の復活祭の次の日から、宗教を問わず祝われるシャンム・ナシームがある。イースター・エッグに似た卵も作る（アラビア語版参照）。
死者の木曜日 - 卵の木曜日ともいう。レヴァントのキリスト教徒とイスラム教徒が共に祝う、復活祭時期の木曜日の日。墓参りや、菓子や黄色く塗った卵を配る。
スリランカ連続爆破テロ事件 - 2019年の「復活の主日」に、スリランカの教会などで発生した爆弾テロ事件。

表話編歴

受難週/受難週間/聖週間
典拠管理データベース ウィキデータを編集
カテゴリ:

復活祭カトリック東方正教会民俗学移動祝日聖公会春の季語

最終更新 2024年5月1日 (水) 12:13 （日時は個人設定で未設定ならばUTC）。
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』

ウクライナで復活祭の祈り　「神は同盟者」と大統領
https://www.jiji.com/jc/article?k=2024050600228&g=int

『2024年05月06日11時36分配信

ロシアの侵攻を受けるウクライナは５日、東方正教でクリスマスと並ぶ重要行事である復活祭（イースター）を迎えた。ゼレンスキー大統領は首都キーウ（キエフ）の世界遺産、聖ソフィア大聖堂前でビデオ演説。神はウクライナの「同盟者」だと語り、勝利に向けた団結を訴えた。

　ゼレンスキー氏は「聖書は隣人愛を教えている」とし、共に戦うウクライナ国民は「この言葉の本当の意味」を理解していると指摘。互いに助け合い「隣人になった」と述べた。一方、ロシアは「元隣人」として遠い存在に成り果て、和解は困難と主張した。

　ただ、前線の状況はゼレンスキー政権にとって厳しい。ロシア国防省は５日、２月に陥落させた東部ドネツク州の激戦地アウディイウカに近い集落オチェレティネを完全制圧したと発表した。ウクライナ軍はほぼ無抵抗で防衛線を破られたと伝えられている。

　復活祭はロシアでも祝われ、プーチン大統領は例年通り、モスクワの救世主キリスト大聖堂で祈りをささげた。執り行ったキリル総主教は「（占領地を含めた）神聖な国境を防衛するため」「ロシア軍のため」に祈るよう呼び掛けた。』

過越
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%81%8E%E8%B6%8A

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

過越（すぎこし）またはペサハ (ヘブライ語: פֶּסַח‎, pesach) とは、ユダヤ教の宗教的記念日。

家族が食卓につき、マッツァーやセーデル等の儀式的なメニューの食事をとって祝う。

期間はザドク暦では第一のホデシュの14日。ユダヤ暦ではニサン月（政治暦7月、宗教暦正月）14日。ユダヤ暦は太陰太陽暦であり、初日のニサン月15日はグレゴリオ暦3月末から4月頃の満月の日となる。

ペサハ 教派 ユダヤ教

呼び方

ヘブライ語: פֶּסַח‎
イディッシュ語: פֶּסַח‎

和訳 過越
開始 ユダヤ暦：ニサンの14日
終了 ユダヤ暦：ニサンの21日/22日

由来 十の災いの後、奴隷から解放されてヘブライ人がエジプトから脱出したことを祝う。

しるし 2つ（イスラエルでは1つ）の祝いの食事「セーデル」、ハッガーダーの詠唱、マッツァーを食す、4杯のぶどう酒を飲む、エリヤの杯を満たす。

関係する祭り シャブオット（七週の祭り、ペンテコステ）：過越祭の第2日から49日後に祝われる。

起源

聖書の出エジプト記12章に記述されている、古代エジプトでアビブ（ニサン）の月に起こったとされる出来事に起源を持つ。

エジプトの地で奴隷になっていたイスラエルの民が、モーゼの先導でパレスチナの地に脱出した故事を記念する。

イスラエル人は、エジプトに避難したヨセフの時代以降の長い期間の間に、奴隷として虐げられるようになっていた。

神は、当時80歳になっていたモーセを民の指導者に任命して約束の地へと向かわせようとするが、ファラオがこれを妨害しようとする。

そこで神は、エジプトに対して十の災いを臨ませる[注 1]。その十番目の災いは、人間から家畜に至るまで、エジプトの「すべての初子を撃つ」というものであった。

神は、二本の門柱と、かもいに、子羊の血がついていない家にその災いを臨ませることをモーセに伝える[1]。

つまり、この名称は、二本の門柱と、かもいに、子羊の血のついている家にはその災厄が臨まなかった（過ぎ越された）ことに由来する。

この祭事は、元は遊牧民において冬の宿営地から夏の宿営地へと移動する際に行われていた厄除けのための祭事が起源であり過越とは関係のない祭であったが、上記のような出エジプトにおける過越の伝承と結び付けられてユダヤ教の祭となったと考えられている。

種入れぬパンの祭（除酵祭）[2]もまた、起源は過越とは関係のないイスラエル人がカナンに定住するようになった時代の農業祭であったが、過越祭と除酵祭がともに種入れぬパンを食べる習慣を持ち、また祭の時期も近かったため、二つの異なる祭が併合されて一つの祭となったと考えられている[3]。

聖書における過越の準備

現在では行われないものと受け継がれているものがある[4]。

アビブ（ニサン）10日
傷のない雄の子羊、または山羊を選び分ける[5]。

アビブ（ニサン）14日
その羊（または山羊）を屠殺し、その血を家の2本の戸柱と戸口の上部に掛ける[6]。
夜にその肉を焼き、酵母の入っていないパン（マッツァー）と苦菜（マーロール）を添えて食べる。生のまま、または煮て食べることは禁止されている[7]。

残った肉は火で焼き尽くす必要がある。朝まで残しておいてはいけない[8]。

聖書における除酵祭の規定

エジプトを出発した15日から始まる[9]。

神への祭りとして代々祝わなければならない[10]。

14日の夕方から21日の夕方まで酵母なしのパン（種なしパン）を食べなければならない[11]。

1日目と7日目の聖会の日には仕事をしてはいけない。しかし食べなければいけないものは用意される[12]。

安息日の翌日に祭司が穀物の初穂の束を揺り動かす[13]。

現代の過越祭（ペサハ）

15世紀

現代のセデル。ハガダー、キッパー、コーシェル・ワイン、セデル・プレートと料理、布巾、マッツァー

聖書の命令に従って、ユダヤ教では今日でも過越祭（除酵祭[2]）を守り行っている。

このユダヤ暦のニサン15日から始まる一週間はペサハと呼ばれるユダヤ教の三大祭りのひとつであり、ほとんどのユダヤ教徒がこれを祝う。

期間中は「ハガダー」という「出エジプト」にまつわる書物を読む習わしがある。

この祭のあいだ、男子の多くは敬虔の証として「キッパー」という縁なしの帽子をかぶる。

食事
「セーデル・シェル・ペサハ」も参照
キッパーを売る店（2004年6月、エルサレムにて）

ユダヤ人がモーゼに率いられてエジプトを脱出した時の状況を伝える「出エジプト記」は、エジプト王の追跡を受けたユダヤ人集団はパンに酵母を混ぜて膨らむのを待つだけの時間の余裕がなく、酵母を入れないパンをそのまま食べたと記録する。

3月末から4月はじめの1週間、ユダヤの人々は、エジプトを脱出した時の記憶を忘れないよう、酵母でふくらませたパンを食べない。

過ぎ越祭の日の夕食には、以下のものが提供される。

マッツァー
種入れぬパン。エクソダスを記憶する。

ゼローア
焼いた羊肉。犠牲の羊を象徴する。

ベーツァー
ゆで卵。神殿崩壊の嘆きを表す。

カルパス
春の季節を象徴する緑の野菜。

マーロール
苦菜。エジプトで奴隷の境遇に落ちたユダヤ人が流した涙を表す。

ハローセト
果汁の練り物。奴隷となったユダヤ人が、エジプト王のために作った煉瓦を表す。

過越祭の食卓で主催者の捧げる祈祷には「今年は異郷の地にあっても、来年こそはエルサレムで！」の文言が含まれる。

ディアスポラで全世界に離散したユダヤ人は、数千年にわたって「来年こそはエルサレムで」の文言を毎年唱え続け、シオニズム運動の根拠となった。

語源と各言語での名称

ヘブライ語 פָּסַח
ラテン語 Pascha
イタリア語 Pesach/Pesah/Pasqua ebraica
フランス語 Pessa’h/Pâque
スペイン語 Pascua
ドイツ語 Pessach
オランダ語 Pesach
英語 Passover
スウェーデン語 Pesach
ハンガリー語 Pészah (húsvét)
ポーランド語 Pascha
ロシア語 пасха (paskha)
エスペラント語 Pesaĥo

西暦での対応表

西暦での対応表を表示するには右の [表示] をクリックしてください。

ユダヤ紀元 西暦 ニサン14日の
日没後開始 ニサン15日
過越祭 ニサン21日の
日没前終了

5720年 1960年 4月11日 4月12日 4月18日
5721年 1961年 3月31日 4月1日 4月7日
5722年 1962年 4月18日 4月19日 4月25日
5723年 1963年 4月8日 4月9日 4月15日
5724年 1964年 3月27日 3月28日 4月3日
5725年 1965年 4月16日 4月17日 4月23日
5726年 1966年 4月4日 4月5日 4月11日
5727年 1967年 4月24日 4月25日 5月1日
5728年 1968年 4月12日 4月13日 4月19日
5729年 1969年 4月2日 4月3日 4月9日
5730年 1970年 4月20日 4月21日 4月27日
5731年 1971年 4月9日 4月10日 4月16日
5732年 1972年 3月29日 3月30日 4月5日
5733年 1973年 4月16日 4月17日 4月23日
5734年 1974年 4月6日 4月7日 4月13日
5735年 1975年 3月26日 3月27日 4月2日
5736年 1976年 4月14日 4月15日 4月21日
5737年 1977年 4月2日 4月3日 4月9日
5738年 1978年 4月21日 4月22日 4月28日
5739年 1979年 4月11日 4月12日 4月18日
5740年 1980年 3月31日 4月1日 4月7日
5741年 1981年 4月18日 4月19日 4月25日
5742年 1982年 4月7日 4月8日 4月14日
5743年 1983年 3月28日 3月29日 4月4日
5744年 1984年 4月16日 4月17日 4月23日
5745年 1985年 4月5日 4月6日 4月12日
5746年 1986年 4月23日 4月24日 4月30日
5747年 1987年 4月13日 4月14日 4月20日
5748年 1988年 4月1日 4月2日 4月8日
5749年 1989年 4月19日 4月20日 4月26日
5750年 1990年 4月9日 4月10日 4月16日
5751年 1991年 3月29日 3月30日 4月5日
5752年 1992年 4月17日 4月18日 4月24日
5753年 1993年 4月5日 4月6日 4月12日
5754年 1994年 3月26日 3月27日 4月2日
5755年 1995年 4月14日 4月15日 4月21日
5756年 1996年 4月3日 4月4日 4月10日
5757年 1997年 4月21日 4月22日 4月28日
5758年 1998年 4月10日 4月11日 4月17日
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5761年 2001年 4月7日 4月8日 4月14日
5762年 2002年 3月27日 3月28日 4月3日
5763年 2003年 4月16日 4月17日 4月23日
5764年 2004年 4月5日 4月6日 4月12日
5765年 2005年 4月23日 4月24日 4月30日
5766年 2006年 4月12日 4月13日 4月19日
5767年 2007年 4月2日 4月3日 4月9日
5768年 2008年 4月19日 4月20日 4月26日
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5776年 2016年 4月22日 4月23日 4月29日
5777年 2017年 4月10日 4月11日 4月17日
5778年 2018年 3月30日 3月31日 4月6日
5779年 2019年 4月19日 4月20日 4月26日
5780年 2020年 4月8日 4月9日 4月15日
5781年 2021年 3月27日 3月28日 4月3日
5782年 2022年 4月15日 4月16日 4月22日
5783年 2023年 4月5日 4月6日 4月12日
5784年 2024年 4月22日 4月23日 4月29日
5785年 2025年 4月12日 4月13日 4月19日
5786年 2026年 4月1日 4月2日 4月8日
5787年 2027年 4月21日 4月22日 4月28日
5788年 2028年 4月10日 4月11日 4月17日
5789年 2029年 3月30日 3月31日 4月6日
5790年 2030年 4月17日 4月18日 4月24日
5791年 2031年 4月7日 4月8日 4月14日
5792年 2032年 3月26日 3月27日 4月2日
5793年 2033年 4月13日 4月14日 4月20日
5794年 2034年 4月3日 4月4日 4月10日
5795年 2035年 4月23日 4月24日 4月30日
5796年 2036年 4月11日 4月12日 4月18日
5797年 2037年 3月30日 3月31日 4月6日
5798年 2038年 4月19日 4月20日 4月26日
5799年 2039年 4月8日 4月9日 4月15日
5800年 2040年 3月28日 3月29日 4月4日
5801年 2041年 4月15日 4月16日 4月22日
5802年 2042年 4月4日 4月5日 4月11日
5803年 2043年 4月24日 4月25日 5月1日
5804年 2044年 4月11日 4月12日 4月18日
5805年 2045年 4月1日 4月2日 4月8日
5806年 2046年 4月20日 4月21日 4月27日
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5812年 2052年 4月13日 4月14日 4月20日
5813年 2053年 4月2日 4月3日 4月9日
5814年 2054年 4月22日 4月23日 4月29日
5815年 2055年 4月12日 4月13日 4月19日
キリスト教における預言的解釈

洗礼者ヨハネは民衆に対し、イエス・キリストのことを「世の罪を取り除く神の小羊」であると紹介した。

これは「苦難の僕」[14]のことであると解されている。

その他の様々なヤハウェの預言者も、民の罪を贖う神の子羊（メシア、キリスト）をユダヤ教聖書（キリスト教旧約聖書）に預言している。[15]

そして、ナザレのイエスが不法に処刑された[16]のはニサン14日（過越の準備の日）であり、民を罪から贖うための犠牲の子羊はイエス・キリストであったと、神の霊感により様々な著者を通して書かれている。[17]。

脚注
[脚注の使い方]

注釈

^ エジプト神話の神々を皮肉している。
例)
    ナイル川の水を血に変える災い: ナイル川の神ハピ
    大量の蛙の災い: 蛙の頭をした多産の女神ハケット
    すべての初子を撃つ災い: 生殖の神ミン
など

出典

^ 出エジ12:1~14
^ a b 『除酵祭』 - コトバンク
^ 関根 (1969)、141頁。
^ a b ウィキソースには、出エジプト記(口語訳)の原文があります。
^ 出エジプト記12章5節
^ 出エジプト記12章6-7節
^ 出エジプト記12章8-9節
^ 出エジプト記12章10節
^ 民数記33章3節
^ 出エジプト記12章14節
^ 出エジプト記15, 18節
^ 出エジプト記16節[4]
^ レビ記23章10節
^ イザヤ書 52:13-53:12,哀歌3
^ 創世記3:15,14:20,22:14,17,24:60,詩篇23,91,118,イザヤ1:18,6:13,7:14,43:25,44:22 ,59:20,ゼカリヤ13:1,ミカ2:4,5:2
^ レビ記21:10,マタイ26:65,マルコ14:63~64
^ マタイ26:28,マルコ14:24,ルカ22:20,ヨハネ6:53~56,使徒20:28,ローマ3:25,5:9,コリントの信徒への手紙1 5:7、10:16,11:25,27,エペソ1:7,2:13,コロサイ1:20,ヘブル9:12,14,10:19,22,29,12:24,13:12,20,、第一ペテロ1:2,19,第一ヨハネ1:7,5:6、黙示録1:5,5:9,7:14,12:11,19:13

参考文献

石川耕一郎『過越祭のハガダー』山本書店、1988年。ISBN 4-8414-0198-9。
関根正雄『出エジプト記』岩波書店〈岩波文庫〉、1969年。ISBN 4-00-338012-6。
『ハガダー：過越し祭の式次第』ミルトス、2003年。ISBN 4-89586-147-3。
米谷ふみ子『過越しの祭』岩波書店〈岩波現代文庫〉、2002年。ISBN 4-00-602055-4。

関連項目

セーデル・シェル・ペサハ
マッツァー
ファルフェル
ハド・ガドヤ
ペイサホフカ (пейсаховка) - イディッシュ語とロシア語の混成語で、ロシア・東欧のユダヤ教徒が祭りで飲む強いウォッカのことである。
種無しパン#宗教的な重要性

キリスト教

Quartodecimanism
アニケトゥス
復活祭（イースター）
メシアニック・ジュダイズム

その他

蘇民将来
来訪神
クランプス

外部リンク

「過越の祭り」式次第
Passover History and Meaning of Freedom in Faith - Jewish Passover Holidays, Story, Recipes, Seder, Meal, Supper, Feasts, Foods, Songs, Humor, Paintings, Art
La Hagada de Rosheim en fac-similé - ウェイバックマシン（2005年4月7日アーカイブ分） - 1779年 ネッケルスハイム（解説は仏語）
口語訳旧約聖書（日本聖書協会翻訳、1955年）- ウィキソース
『過越』 - コトバンク
『過越祭』 - コトバンク
『過越の祭』 - コトバンク
『過ぎ越しの祭』 - コトバンク
『過越の節』 - コトバンク

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ユダヤ教ユダヤ教の年中行事ヨーロッパの年中行事移動祝日

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ニューオーリンズ・マルディグラ
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%82%AA%E3%83%BC%E3%83%AA%E3%83%B3%E3%82%BA%E3%83%BB%E3%83%9E%E3%83%AB%E3%83%87%E3%82%A3%E3%82%B0%E3%83%A9

　※　今日は、こんな所で…。

　※　マルディグラは、米国の「ごく一部の地区」で行われている「お祭り」だったんだな…。

　※　そこは、知らんかった…。

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

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2007年のマルディグラ。フレンチ・ストリートにて
フレンチ・クォーターのバルコニーから道路を見下ろす

ニューオーリンズ・マルディグラ（英: New Orleans Mardi Gras）はルイジアナ州ニューオーリンズのマルディグラで、リオのカーニバルなどと並ぶ世界で最も有名な謝肉祭（カーニバル）のひとつ。

概要

ニューオーリンズ・マルディグラはカトリックの年中行事に由来する祭りである。クリスマスから数えて十二夜にあたる公現祭(1月6日) から始まり、四旬節の前日「太った火曜日」（英: Fat Tuesday 、仏: Mardi Gras マルディグラ）に終わる。四旬節に入ると食事の制限・肉食の禁止、祝宴などの快楽を自粛するため、その直前まで派手なカーニバル（謝肉祭）を行う。

マルディグラの初日からパレード、舞踏会（仮面舞踏会も含む）、キングケーキ・パーティが始まる。

ニューオーリンズ人にとっての「マルディグラ」は、カーニバル期間の最終日で最も趣向を凝らす太った火曜日だけを指すが、観光客にとっての「マルディグラ」は全体のカーニバル期間を指すことが多い。

そのため地元の人間の中には、混同を避けるためにカーニバルの最終日を「マルディグラ・デー」と呼ぶ者もいる。

最終日はもともとフランス語で「マルディグラ」と言うため、カーニバル全体をマルディグラ、最終日のみを英語でファット・チューズデーと呼んで区別することもある。

英語の場合、その翌日の灰の水曜日と対比した呼び方になる。

期間終盤に当たる最終日「太った火曜日」までのおよそ2週間、毎日少なくともひとつは大きなパレードが催される。

最大で最も凝ったパレードは、期間最後の5日間に催される。カーニバルの最後の週（日・月・火曜）には、大小さまざまなイベントがニューオーリンズやその近郊の至るところで行われる。

フロートから投げられるビーズを欲しがる人々

ニューオーリンズでのパレードは、カーニバルのクルー(krewe、パレードを組む団体)によって組織される。

クルーのフロート (float、日本で言うところの山車) に乗る者は、プレゼントとして群衆に向かって物を投げる。安物のカラフルなビーズの首飾り、ダブルーン (doubloon、コイン。下記参照)、装飾されたプラスチックのカップや、小さくて安価なおもちゃなどが多く投げられている。大きなクルーになると、毎年同じスケジュールと道順でパレードを行う。

マルディグラの期間中は、たくさんの観光客がバーボン・ストリートとフレンチ・クオーターに集中しにぎわうのだが、実は1979年から大きなマルディグラのパレードはフレンチ・クオーターに進入していない。

通りが狭く、頭上に障害物があるうえ、少なくとも一年に一度は、押し寄せる群衆のせいで誰かが大怪我をしたり、フロートにつぶされたりしていたためである。

そのため大きなパレードは、アップタウンとミッドシティ地域から、フレンチ・クオーターの上流側にあるセント・チャールズ大通りとカナル・ストリートに沿ったルートを進む。

歴史

1907年。クルー・レックスによるフロート

マルディグラの慣習は、初期のフランス人植民者がフランス領ルイジアナに持ち込んだもので、最初に祝日として記録されているのは1699年である。

ニューオーリンズでお祭りとしての行事が始まった日は不明だが、1743年の資料には、カーニバルの舞踏会の習慣がすでに行われていたことが記されている。

マルディグラ・デーに催される路上での仮面行列は、法律によって禁止された年もあるが、禁止令がもちあがるたびに直ちに改正されたり規制が緩和されたりした。

1857年のマルディグラでは、ミスティック・クルー・オブ・コムスが最初のパレードを催した。

コムスは最も古くから続いているマルディグラの団体だが、ニューオーリンズのマルディグラやそのパレードの創始者ではない。

ただし、現在まで続いているいくつもの伝統は彼らが始めたもので、カーニバルに近代的なセンスを持ち込んだ最初のクルーであるともされている。

戦争とりわけ南北戦争と第二次世界大戦の間、また経済的、政治的、あるいは悪天候が理由で、部分的または全体のパレードが中止されることがあった。しかしカーニバルの祝賀儀式は常に慣行どおりに挙行されてきた。

1972年は、大きなパレードがフレンチ・クオーターの狭い通りを通った最後の年である。
市政は、巨大なフロートと群衆への安全を心配して、その年を最後にクオーターでの大きなパレードを禁止した。

1979年には ニューオーリンズ警察がストライキを行い、すべての公式パレードはキャンセルされたり、ジェファーソン郡などの周辺地域に移動され、観光客は例年に比べて激減した。

州兵が見守る中で、仮面とコスチュームをつけての祝祭はとにかく続けられた。

州兵は人間や所有物に対する犯罪は防止したが、反道徳的な行為やドラッグの使用はまったく規制しなかった。

そのためフレンチ・クオーターの ボヘミアン・コミュニティの中には、1979年のマルディグラが今までで最高だったと言う者もいる。

1991年、ニューオーリンズ市議会は、マルディグラのクルーも含めた社会活動団体は、人種・宗教・性別・性的嗜好に基づく差別を行わないことを公式に確約しなければ、パレードの許可やその他の公的な認可が得られないという条例を可決した。

この条例の影響で、クルーのみならず他の私的な社会活動団体も、秘密主義の慣習を捨てて市の人事委員会にメンバーが誰であるのかを知らせなければならなくなった。

それに抗議して、19世紀から続くクルーのコムスとモムスはパレードを取りやめた。

プロテウスは1992年のカーニバル期間にはパレードを行ったが、その後はやはりパレードを一時中止した。

しかしプロテウスのメンバーたちは最終的に市議会の決定に従うことを決め、スケジュールに復帰した。

のちに2つの連邦裁判所が、この条例はアメリカ合衆国憲法修正第1条の定める結社の自由に反し、法に従う団体のプライバシーの不当な侵害であるとの判決を下した。

合衆国最高裁判所は、第5巡回区控訴裁判所の判決に対する市の上告を受理しなかった。

今日では多くのクルーがビジネス的な仕組みのもとで運営されている。

つまり、フロートに乗るための料金を払えば基本的に誰でもクルーのメンバーになれる。
対照的に老舗のクルーでは内輪の集まりに加わった新メンバーのデビューの場としてパレードや舞踏会を利用している。

2006年のマルディグラ。FEMAをなじる参加者

2005年8月のハリケーン・カトリーナの被害に、多くの人はニューオーリンズのマルディグラの行く末を案じた。

嵐のあと市の財政が基本的に破産状態に陥っていたこともあり、市当局はカーニバルの規模を大幅に縮小し、市役所の業務を減らすことを強く求めた。

しかし多くのクルーは、例年通りパレードを行いたいし、行うことが可能だと言い張った。そこでクルーのリーダーと市の当局者との交渉の結果、縮小はされたものの当初の計画ほど厳しくはないスケジュールで妥協が成立した。

2006年のカーニバルでは、マルディグラの2週間前、2月11日土曜日にクルー・デュ・ヴューがマリニーからフレンチ・クオーターを通る伝統的なルートでパレードし、18日と19日の週末にいくつかのパレードが行われたあと、木曜日（23日）の夜からマルディグラ・デー（28日）までの6日間にほとんどのパレードが行われた。

クルー・デュ・ヴューのパレードと、アルジェを通ったミシシッピ川西岸での2つのパレードを除くと、すべてのパレードは洪水の顕著な被害を免れた地域、すなわちアップタウンのセント・チャールズ通りからカナル・ストリートまでのルートに限定された。

一部のクルーは中心街の伝統的なルートでのパレードを強硬に主張したが、その一帯は洪水の被害が深刻だったため認められなかった。

パレードで路上にとどまっていられる時間や、夜のパレードの終了時刻も制限された。また、1979年以来初めて、州警察の警官や州兵が群衆のコントロールに協力した。

部分的に何週間も洪水に浸っていたフロートが多かった。

修理してその痕跡を完全に取り除いたクルーもあったが、水の跡やその他の損傷をデザインに取り込んだクルーもあった。

フロートの製作にたずさわり、それに乗った者のうち、嵐の余波によって顕著な被害を受けなかった者はおらず、たとえいたとしてもごく少数であった。

家財道具のほとんどを失ってしまった者も多かった。

しかし生きていることへの再確認の手段として、カーニバルにかける情熱は例年よりむしろ強まっていた。

多くの衣装やフロートのテーマは通常より辛辣な皮肉で、破壊された街での生活の苦労や試練に言及したり、FEMA(連邦緊急事態管理庁)や州・連邦の政治家たちを物笑いの種にした。

伝統的な色

色の意味
  正義 (紫色)
  信頼 (緑)
  力 (金)

ルイジアナ州立大学のユニフォーム

マルディグラの伝統的な色は紫色と金色と緑である。

1892年に「レックス・パレード」というクルーが「色のシンボル化」というテーマを掲げてこれらの色を選び、それぞれの色に意味を与えたと言われている。毎年マルディグラの前から最中にかけては、紫色と緑色と金色の布が街じゅうにあふれる。

この三色がルイジアナ州立大学のスクールカラー（紫と金）決定に影響した。

言い伝えによると、バトンルージュにある州立大のファンは、チューレーン大学（スクールカラーは青と緑）と試合をするためにニューオーリンズへやって来て、街で何色の応援グッズを買おうか迷っていた。

紫と緑と金が街にあふれていたため、州立大のファンは三色のうち紫と金の物だけを購入して、チューレーンのスクールカラーである緑の物は買わなかった。それがそのまま州立大のスクールカラーになったという。

現代のマルディグラ

毎年、マルディグラ・カーニバルの期間は、カトリックの祝日「十二夜」として知られる1月6日に始まる。

カーニバルでも古いクルーのひとつ、トゥエルフス・ナイト・レベラーズは毎年、時期の到来を告げる仮面舞踏会を催す。

トゥエルフス・ナイト・レベラーズのように、エルヴス・オブ・オベロンやハイ・プリースツ・オブ・ミトラスのようなカーニバルの老舗グループの多くは、仮面舞踏会は開催するがパレードは行わない。

パレードの期間はマルディグラ・デーの3週間前から、クルー・ドュ・ヴューのパレードを皮切りに始まる。

マルディグラ・デーの2週前の金曜日からは、通常週末にニューオリンズ市内と近郊都市でいくつかのパレードが行われる。

マルディグラ直前の週末

近年、この時期のニューオーリンズの人口は観光客で2倍以上になる。

金曜の夜には、大きなクルー・オブ・ヘルメスと風刺の効いたクルー・デターのパレードが、バーカス・パレードとクルー・オブ・OAKのような小さい地域のパレードが同時に見られる。

土曜日にはクルー・オブ・タックスなど、そして日曜日にはオケーノスとトスなどのパレードが日中に進む。夜になると、土曜日には最初の「スーパー・クルー」、エンディミオンが、日曜日には有名人が先導するバッカスのパレードが見られる。

ルンディグラ

最終日前日となる月曜日は「太った月曜日」(Lundi Gras ルンディグラ)として知られている。

次の日にパレードをする予定の、ズールー・ソシアル・エイド&プレジャー・クラブとクルー・オブ・レックスのそれぞれの「君主」と呼ばれるリーダー達が、カナル・ストリートの終点のミシシッピ川岸に到着する。

そこで一日中パーティが催される。

アップタウンのパレードは、月曜日の夜に、クルー・オブ・プロテウス (1882年創設、現在でもパレードをしているクルーの中で2番目に古い) に続いて、音楽をテーマにした 「スーパー・クルー」 のクルー・オブ・オルフェウスによって始められる。

マルディグラ

2パレードのフロート（山車）

祭りは早い時間から行われる。

アップタウンでは、まずズールーのパレード、続いてレックスのパレードが、どちらもカナル・ストリートまで通る。

「トラック・フロート」とともに、多くの小さなパレード団体がレックスのパレードに続く。さらに小さい多数のパレードや、フロートなしで参加するクラブも町一帯をパレードする。

ジェファーソン・シティ・バザーズ、ライオンズ・クラブ、クラリネット奏者のピート・ファウンテンのクルーであるハーフ・ファスト・マーチング・クラブ、クルー・オブ・KOEのすべては、朝早くからアップタウンをスタートし、少なくともひとつのジャズ・バンドとともにフレンチ・クォーターまでパレードする。

旧市街のもう一端では、ソサエティ・オブ・セント・アンが、バイウォーターからマリニーとフレンチ・クオーターまで練り歩き、カナル・ストリートでレックスと鉢会う。

ペア-オ-ダイス・タンブラーズは、正午から夕暮れにかけて、マリニーとフレンチ・クオーターのバーからバーへとそぞろ歩く。

さまざまなマルディグラ・インディアン（またはブラックインディアン）のグループは、アップタウンとダウンタウンの「部族」に分かれ、手作りのインディアンの衣装から派生したデザインの衣装で、各部族のビッグチーフの自宅から出発してコミュニティ内を練り歩き、アップタウンとダウンタウンそれぞれの集合地点でさまざまな部族が集合する。

そこでフラッグボーイ、スパイボーイ、メディスンマン、セカンドチーフなどが他の部族と闘いの儀式を行い、最後は互いの衣装を褒め合う。

マルディグラの終わり

馬に乗ったクルーのリーダー
マルディグラのゴミ（のごくごく一部）

正式なマルディグラの終わりは、「謁見式 (the Meeting of the Courts)」で訪れる。

これは、レックス（ラテン語で「王」の意。レックス・クルーによって毎年選ばれる、市に多大な貢献をしている人物）と彼の配偶者役の女性、 すなわち「カーニバルの王と女王」が、ニューオーリンズに現存する最古のカーニバルの団体ミスティック・クルー・オブ・コムスの王と女王に会う儀式のことである。

近年では両グループがともにカーニバルの最後を飾る仮面舞踏会を市公会堂で開催しているため、その終わりに「謁見式」が行われる。

マルディグラが終わって深夜12時になるやいなや、ニューオーリンズ警察の騎馬警官隊が、市外からの酔客の大部分が集まるバーボン・ストリートを巡回し、マルディグラは終わって四旬節が始まったことを告げる（一般的に四旬節は節制をする季節）。

カトリック教徒ではないたくさんのニューオーリンズ住民たちがマルディグラを祝うのと同じように、たくさんの非カトリック教徒が、四旬節にチョコレートや酒などの嗜好品を控える習慣を続ける。

コスチュームと仮面

クルーではない者が、太った火曜日以前の日に人前でコスチュームと仮面を身に付けることはパーティーの場以外ではめったにないが、マルディグラ・デーに身に付ける者は多い。

仮面で身元を隠すことを禁止する法律は、その日だけは適用されない。銀行は休業し、保安上の懸念のある場所では、入場前に仮面を取り外すよう人々に求める看板を出す。

営利化

オーリンズ郡には、カーニバル・パレードにおいていかなる商業広告をも禁止する法律がある。

マルディグラは伝統的な祝日であるため、マルディグラの公式商品や公式スポンサーといったものはない。

クリスマスに公式スポンサーがないのと同じことである。

にもかかわらず、たくさんの小売商が観光客にいわゆる「公式」商品を売っている。いくつかの個別のクルーは自分達の団体の公式ポスターを毎年制作している。

例外的に、2006年のマルディグラ期間では、ハリケーン・カトリーナ被害による予算問題のため、ニューオーリンズ市政は4つの会社に初のマルディグラ・企業スポンサーになるチャンスを与えた。

市はアメリカ全土でメディア広告枠の売買を手がけるメディアバイズ社に、30日の間にスポンサーをみつけるよう依頼した。

このような思い切った手段に頼らなければ、市はパレードのために必要最小限の予算が確保できないという懸念があったためである。

申し出を受け入れた企業はグラッド社のみであった。

グラッド社はゴミ袋やプラスチックの貯蔵容器を専門とするアメリカの会社で、マルディグラ計画に真剣に取り組んだだけでなく、市の衛生局と協力して、カーニバルにおける衛生環境の保全や清掃にも携わり、市の出費を大幅に軽減した。

また、市外からの観光客を狙ったTシャツや飾り付きの仮面などの多くの土産物が売られた。

ビーズ

フロートから群衆に投げられる安価なビーズの首飾りとおもちゃは、少なくとも19世紀後期からあった。

1960年代まで最も一般的だった型は、チェコスロバキア製のカラフルなガラス製のビーズの首飾りだった。

その後に香港、次に台湾、さらに後には中国からの更に安くて丈夫なプラスチックのビーズへと変わっていった。

値段が安くなるに伴い、ビーズやおもちゃがさらに大量に購入され、頻繁に投げられることになる。

1990年代になると、小さい安物のビーズは誰の興味も引かず、しばしば地面に落ちても拾われず放置されるようになった。

そこでもっと大きくて凝った金属のビーズや針金で動物や人などをかたどったものが投げられるようになり、こちらの方が人気を集めていたが、最近はレトロブームで昔の小さなビーズが再び人気を集めるようになっている。

ニューオリンズの小学校ではこのプラスチックのビーズを使って作るカラフルな飾りや小物の作り方を教えている。

その他のマルディグラの伝統

ダブルーン
クルー・ズールーのダブルーン。1968年

群集にむかって大量に投げられるものの一つにダブルーン (doubeloon) がある。これはマルディグラのテーマ色に彩色されたプラスチックまたは金属製の大型コインで、いろいろなクルーが群衆に投げ入れている。

マルディグラで長年使われているが、現在のものは1960年レックス・クルーによって導入された。

このタイプのダブルーンは、コインにクルーの紋章、名前、創設された年月が片面に刻まれ、もう片面にはパレードの年と舞踏会とパレードのテーマが刻まれている。

1960年にレックス・クルーがこのダブルーンを導入した当初、レックスのキャプテンはクルーの他のメンバーがそれを気に入るかどうか確信がなかった。

しかし1960年から1970年の間に、275万個のダブルーンがレックスによって投じられた。日付け入りのダブルーンはかなり価値があると言われている。

フラムボー

フラムボー (flambeaux) とは、夜間のパレードで使用される一種のたいまつである。

1857年にミスティック・クルー・オブ・コムスが始めた。

夜間にパレードした際、暗いガス灯しかない中でもフロートがよく見えるようにと使用したのがその起源である。

近年では夜の街も明るくなりフロート自体にも電飾が施されているため、フラムボーはすでに本来の役割を終えているが、一部のクルーは伝統を守りフラムボーを伴ってのパレードを続けている。

現在最も一般的なフラムボーは、木の棒の先にガスバーナーをいくつか取り付けたものである。

フラムボーの運び手は、歩きながら踊ったりジャンプしたり高速で回転したりと激しい動きをし、夜のパレードの呼び物のひとつとなっている。

かつてはもっぱら黒人の男性が運び手を務めていたが、近年は白人や女性の運び手も増加してきている。数人のフラムボーと共に何も持たない人間が1人一緒に歩いており、沿道の観客から投げられたチップを拾う役目を果たす。

キングケーキ
キングケーキ

ニューオーリンズでは1月の第１週から、キングケーキの期間が始まる。

キングケーキが最初に現れたのは、レックス・クルーがマルディグラの色 (紫、緑、金) を決めた1872年以降である。

伝統的なキングケーキは、細長く伸ばした生地を編んで楕円形にして焼いたコーヒーケーキである。

シンプルにアイシングしてから、紫と緑と金色の砂糖で覆う。

ケーキには豆か小さな人形が隠されていて、それを見つけた人は次のキングケーキを買うか、次のキングケーキパーティを催さなければならないという習慣がある。

あるマルディグラの団体では、このキングケーキの伝統を、一年の舞踏会の女王を決めるのに使っている。最近では、中にクリームチーズやストロベリージャムなどのフィリングが入っているものが多い。

ズールー・マルディグラ・ココナッツ

マルディグラで投げられる物の中で最も有名でなおかつ人気が高いものにズールー・ココナッツがある。

マルディグラのココナッツについては1910年にすでに記録されており、当時は毛が生えたままの自然の状態を模して作られていた。

ココナッツといってもビーズかガラス製の安いにせもので、1910年当時は特にそうだった。

ズールー・クルーは、ココナッツ以前に金色に塗られたくるみを投げることで知られていた。

1920年代にロイド・ルーカスがココナッツに色を塗りはじめ、ズールーが投げる物はくるみからココナッツに変わっていった。

ココナッツの装飾はほぼ2種類である。

1つは、金色に塗られたうえに、さらにきらびやかな装飾が加えられたもの。

2つめは、有名なズールー人の化粧を模して塗られたものである。

ココナッツの中身は抜いてあるため、腐ることもなく、重さもかなり軽くなっており、当たった場合に怪我をしないようになっている。

「大人の」マルディグラ

フロートに向かって胸を出す女性

1990年代に、のぞき趣味的なマルディグラのビデオテープが市販され、ビーズや安物の宝石とひきかえに女性が自分の胸をさらけ出す行為を助長した。

現在ではニューオーリンズ市外に住む者たちは、マルディグラと聞けばまずこの行為を連想する。

「公然わいせつ」と考えられる行為に対する規範は、マルディグラの期間には多少寛大になる場合があり、女性がビーズを受け取る代わりに胸を出すのは1960年代から記録されている行為でもあるが、かつてはアッパー・バーボン・ストリート地域の観光客ぐらいに限られた行為であった。

近年までニューオーリンズ警察はフレンチ・クオーターで胸をチラッと出す女性を邪魔にならない限りは許容し、より露骨な裸では逮捕していた。

しかしながら、警察はここ数年、チラッとみせる程度の行為でもその女性に対するわいせつ行為を喚起するという理由で摘発するようになった。

また道路が混雑するフレンチ・クォーターでは、バルコニーの上で露出する者を見ようと群衆が道路に塊ってしまうと、気が散っていたり酔っ払っている野次馬達を狙ったスリに機会を与えてしまうことになるのもその理由である。

このような行為に対し、フレンチ・クオーターの外ではそれほど寛大ではない。

観光客にはマルディグラを「大人の」祝日と考える者が多いのだが、大多数の地元住民にとっては家族で楽しむ伝統行事である。

実際、地元住民の多くは子供たちを楽しませるためにパレードを観て、小さな子供達のいる家族連れがアップタウンとミッド・シティのパレードのルート沿いに集まる。

これらのエリアで裸になったりひどく酔っぱらったり、その他ひどい振る舞いをするべきでないとされており、すぐに逮捕される可能性もある。

関連項目
ウィキメディア・コモンズには、New Orleans Mardi Grasに関連するカテゴリがあります。

フランス領ルイジアナ
ニューオーリンズ
謝肉祭
四旬節
ボン・トン・ルーレ
映画『イージー・ライダー 』 - 主役の2人が娼婦とともに4人でマルディグラを見物して歩く場面がある。
映画『タイトロープ 』 - 2人の娘と恋人と出歩く場面がある
谷村有美-マルディグラの情景を歌った「バーボン・ストリート」という楽曲がある。（「パレード・パレード」の歌詞とアレンジを変えたものであり、同曲のシングルCDにカップリング曲として収録されている。1990年当時ポッカから発売されていたアルコール飲料「バーボンストリート」CM曲でもあった。）
Adobe_Director - 本ソフトウェアで動作するスクリプト言語『LINGO』を習得するためのコンテンツとして宮廷道化師が案内する『ニューオーリンズ・マルディグラ』への電子招待状を作るチュートリアルがある。仮面などのコスチューム、キングケーキの儀式、フロートや音楽などが再現されている。

カテゴリ:

アメリカ合衆国の祭ニューオーリンズの文化カーニバル移動祝日

最終更新 2023年8月30日 (水) 02:16 （日時は個人設定で未設定ならばUTC）。
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』

謝肉祭
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%AC%9D%E8%82%89%E7%A5%AD

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

曖昧さ回避 「謝肉祭」のその他の用法については「謝肉祭 (曖昧さ回避)」をご覧ください。

仮面舞踏会のマスク姿のヴェネツィアのカーニバル
ドイツのヴォルファッハのカーニバルで、仮面をつけた人々
サンタ・クルス・デ・テネリフェのカーニバル

謝肉祭（しゃにくさい）またはカーニバル（英語: carnival）は、元々カトリックなど西方教会の文化圏で見られる通俗的な節期で、四旬節の前に行われる。

仮装したパレードや菓子や花を投げる行事などが行われてきたことから、現代では宗教的な背景のない単なる祝祭をもカーニバルと称することが多い。

名称と起源

各国の名称

謝肉祭は、各国で次のように呼ばれる。

英語ではカーニヴァル (Carnival)
ドイツ語ではカーネヴァル (Karneval)、ファシング (Fasching)、ファストナハト (Fastnacht)
オランダ語ではカーナヴァル (carnaval)、ヴァステンアーヴォンド (Vastenavond)
スペイン語ではカルナバル (carnaval)
イタリア語ではカルネヴァーレ (carnevale)
フランス語ではカルナヴァル (carnaval)
ポルトガル語ではカルナヴァル (carnaval)
ハンガリー語ではファルシャング (farsang)
ポーランド語ではカルナヴァウ (Karnawał)
アイスランド語ではキョトクエズユハウティド (kjötkveðjuhátíð)
スロベニア語ではプスト(pust)

日本語ではカーニバルを「お祭り」として使用する事例も見られる。

語源

カーニバルの語源は、俗ラテン語の carnem（肉を）levare（取り除く）に由来する。

元々は四旬節が始まる「灰の水曜日」の前夜に開かれた、肉に別れを告げる宴のことを指した[1]。

ドイツ語の「ファストナハト」などもここに由来し、「断食の前夜」の意で、四旬節の断食（大斎）の前に行われる祭りであることを意味する[2]。

他に、謝肉祭は古いゲルマン人の春の到来を喜ぶ祭りに由来するという説がある。七日の間、教会の内外で羽目を外した騒ぎを繰り返し、最後に自分たちの狼藉ぶりの責任を添加した大きな藁人形を火あぶりにする、というのがその原初的なかたちであったという[3]。

カーニバルの語源は、この農耕祭で船を仮装した山車 carrus navalis（車・船の意）を由来とする説もあるが、断食の前という意味の方が古いという研究者もいる。

期間

期間は地域により異なるが、多くは1週間である。

最終日はほとんどの場合火曜日（灰の水曜日の前日）であり、一部の地域では、この火曜日をマルディグラ（肥沃な火曜日）、シュロブ・チューズデー（告解火曜日）、パンケーキ・デイなどといい、パンケーキを食べる習慣がある。これは、四旬節に入る前に卵を使い切るために生じた習慣でもある。

シュロブ・チューズデーの名は、かつて謝肉祭最終日、すなわち灰の水曜日前日に、皆が告解を行う習慣があったことに由来する。

現在

現在は、その起源である宗教的な姿を留めず、単なる年中行事や観光行事になっている地域も多い。

イタリアでヴェネツィアのカーニバルは1094年より行われる。

ブラジルのカーニバル時期に行われるサンバ・パレードからの連想で、ロンドンのノッティング・ヒル・カーニバルや、東京の浅草サンバカーニバルのように、四旬節とは全く異なる時期に開催される単なるサンバ・パレードをカーニバルと称する事もある。

謝肉祭に関する考察

謝肉祭に関して、各界の研究者から以下の様な論が表されている。

ジェームズ・フレイザーは『金枝篇』の中で、懺悔の火曜日や灰の水曜日に謝肉祭人形が焚殺される理由について、古代イタリアで行われた樹木の精霊の受肉者であるネーミの司祭殺害の儀式と同じく、春の始まりに謝肉祭の擬似人格である人形を殺し、復活・再生後の豊穣を約束してもらう儀礼的意味があると考えた[4]。

エドマンド・リーチはエミール・デュルケームの『聖俗論』を下敷きに、都市部の謝肉祭における仮面舞踏会のような乱痴気騒ぎは、正常な社会生活に対する社会的役割を転倒させたパフォーマンスであるとし、俗から聖への移行を象徴的に表現したものと考えた[4]。

ヴィクター・ターナーはリーチの論を承け、謝肉祭を「地位転倒の儀礼」と呼んだ。謝肉祭は集団や社会が自らを見つめなおす時であり、社会全体で反省する作用を持っていたが、その効力は資本主義の発達とともに薄れていったと説いた[4]。

世界各地のカーニバル

仮面舞踏会のマスク姿のヴェネツィアのカーニバル
サンフランシスコのカーニバルでのカリビアンスタイルのダンサー。
ドイツのカーニバル

ドイツでは、主にラインラントからバイエルン、アウガウなどカトリックの多い地域で行われ、「アラーフ!」（ケルン）、「ヘラウ!」（デュッセルドルフ）等独特の挨拶を交わし、仮装して祝う。

地方により、謝肉祭は、ファシング、ファスナハトなど呼び方が異なる。薔薇の月曜日(Rosenmontag)には、ケルン・デュッセルドルフ・マインツ・アーヘン・ボンで薔薇の月曜日の行列(Rosenmontagsumzug)が繰り出し、「カメレ」という叫び声をあげる人々に向けて菓子を投げる。

代表的なカーニバル

他に、世界各地に以下の通りカーニバルで有名な町が存在する。

イヴレア（イタリア）： オレンジ合戦（イタリア語版、英語版）で有名
ウマウアカ (アルゼンチン、ウマウアケーニョで有名)
ヴェネツィア (イタリア)
詳細は「ヴェネツィア・カーニバル」を参照
オルロ (ボリビア)
詳細は「オルロのカーニバル」を参照
カリブ海諸国
詳細は「ジュヴェ」を参照
ケベック・シティー (カナダ)
詳細は「ケベック・ウィンター・カーニバル」を参照
ケルン (ドイツ)
デン・ボス (オランダ、オランダで最古)
サンタ・クルス・デ・テネリフェ (スペイン）
サルバドール (ブラジル)
ランツ (スペイン）
詳細は「ミエル・オチン」を参照
ニース (フランス)
ニューオーリンズ (アメリカ合衆国)
詳細は「ニューオーリンズ・マルディグラ」を参照
ノッティング・ヒル (イギリス)
バーゼル (スイス)
バンシュ (ベルギー、ユネスコの世界遺産に登録されたカーニバル)
ポートオブスペイン（トリニダード・トバゴ）
詳細は「トリニダード・カーニバル」を参照
モンテビデオ (ウルグアイ、南米で一番期間が長い)
詳細は「ウルグアイ・カーニバル（スペイン語版、ポルトガル語版、英語版）」を参照
マーストリヒト (オランダ)
リオデジャネイロ (ブラジル)
詳細は「リオのカーニバル」を参照

参考文献

植田重雄『ヨーロッパ歳時記』岩波新書　1983、89-98頁。
ヘディ・レーマン『ドイツの民俗』（川端豊彦訳）岩崎美術社　〔民俗民芸双書52〕3刷1974、234-242頁。

脚注

^ Manlio Cortelazzo e Paolo Zolli : "Dizionario etimologico della lingua italiana 1/A-C", Zanichelli, 1998, p.208
^ Oswald A.Erich & Richard Beitl : "Woerterbuch der Deutschen Volkskunde" 43.Aufl. Stuttgart 1974. "Fasnacht"の記事、p.201
^ Wilhelm Kutter : "Schwaebisch alemannische Fasnacht" Salzburg 1976, p.8-19
^ a b c 黒田悦子『スペインの民俗文化』<平凡社選書> 平凡社 1992年 第2刷、ISBN 4582841406 pp.203-204.

関連項目
ウィキメディア・コモンズには、カーニバルに関連するカテゴリがあります。

ディアブラーダ
スティールパン
ジェームズ・アンソール - 謝肉祭の仮面をモチーフとして描いた画家
マースレニツァ
オランダでの謝肉祭期間中の居住地名（オランダ語版） ‐ 謝肉祭の期間中、町村名が別の名前に変更される。

外部リンク

Carnival in Villarrobledo, Spain

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その他

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カテゴリ:

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』

将門塚
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%B0%86%E9%96%80%E5%A1%9A

　※　今日は、こんな所で…。

　※　「将門の首塚」は、「帝都物語」にも出てくる…。

　※　「帝都東京」を「鎮護」するために、ポイント・ポイントに「魔物封じ」のための「守護像」が置かれているのだ…、という話しも出てくる…。

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
曖昧さ回避 この項目では、東京都千代田区にある塚について説明しています。滋賀県愛荘町にある古墳については「山塚古墳」をご覧ください。
将門塚
将門塚
別名 平将門の首塚
所在地

東京都千代田区大手町一丁目2番1号外
地図
Wikimedia | © OpenStreetMap
位置 北緯35度41分14.2秒 東経139度45分45.8秒座標: 北緯35度41分14.2秒 東経139度45分45.8秒
築造時期 不明
被葬者 不明（伝・平将門）
史跡 東京都指定旧跡（将門塚）
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将門塚（しょうもんづか・まさかどづか）とは、東京都千代田区大手町にある、平将門の首を祀る塚である。東京都指定の旧跡となっている[1]。
概要

かつては盛り土があったことから、古墳であったと考えられている[2]。

この地はかつて武蔵国豊嶋郡芝崎村と呼ばれた。住民は長らく将門の怨霊に苦しめられてきたという。諸国を遊行回国中であった遊行二祖他阿真教が徳治2年（1307年）、将門に「蓮阿弥陀仏」の法名を贈って首塚の上に自らが揮毫した板碑を建立し、かたわらの天台宗寺院日輪寺を時宗（じしゅう）芝崎道場に改宗したという。日輪寺は、将門の「体」が訛って「神田」になったという神田明神の別当として将門信仰を伝えてきた。その後江戸時代になって日輪寺は浅草に移転させられるが、今なお神田明神とともに首塚を護持している。時宗における怨霊済度の好例である。

付近一帯は江戸時代には姫路藩雅楽頭酒井家の上屋敷の敷地となり、山本周五郎の歴史小説『樅ノ木は残った』で知られる、仙台藩原田宗輔による刃傷沙汰が発生している（伊達騒動）[3]。

関東大震災による被災後、周辺跡地に大蔵省仮庁舎が建てられることとなり（後述）、石室など首塚の大規模な発掘調査が行われた。昭和2年（1927年）に将門鎮魂碑が建立され、神田神社の宮司が祭主となって盛大な将門鎮魂祭が執り行われる。この将門鎮魂碑には日輪寺にある他阿真教上人の直筆の石版から「南無阿弥陀仏」が拓本された。

数十年にわたり、地元のボランティア団体が浄財を元に、周辺の清掃・整備を行っているが、その資金の預金先として、隣接する三菱UFJ銀行に「平将門」名義で口座が開かれていた。

2016年から2020年にかけて隣接地で大手町再開発事業大手町ワンの建築が行われた。この工事終了に合わせて2020年、将門没後1081年にあたって1961年の第1次整備工事以来、数えて第6次目の改修工事が実施された。関係各所の総意として、「敷地内の安全性と管理性の向上を目指すと共に、これからの時代にふさわしい新しい将門塚として皆様に愛されることを目指し」て実施[4][5]。2020年（令和2年）11月から2021年（令和3年）4月末まで工事が行われた。
供物

2021年の第6次改修整備以降、一般参詣者の敷地内に供物、物品の寄進、お線香台の利用は禁止となっており、注意が必要である[6]。平将門命への奉納希望者は、将門塚を管理している外神田の神田神社社務所にて受け付けている。お賽銭に限り以前と同様に将門塚敷地内、九曜の家紋が掘られた賽銭箱にて受け付けている。

上記の改修工事以前は、首塚の境内には多数の蛙の置物が奉納されていた。これは将門の首が京都から飛んで帰ったという伝承にちなみ、必ず「帰る（カエル）」にひっかけ、左遷に遭った会社員が元の会社に無事に戻ってこられるように、あるいは誘拐されたり行方不明になった子供が無事帰ってこられるように、といった願いをかけて供えられていた[7]。特に1986年の若王子事件以来、目立つようになったとされる[8]。
祟りの伝説

築土神社や神田神社同様に、古くから江戸の地における霊地として、尊崇と畏怖とが入り混じった崇敬を受け続けてきた。この地に対して不敬な行為に及べば祟りがあるという伝承が出来た。

1923年（大正12年）の関東大震災後に都市再開発（復興計画）として大蔵省の仮庁舎を建てようとした際、工事関係者や省職員、さらには時の大蔵大臣（第1次若槻内閣）・早速整爾の相次ぐ不審死が起こったことで、将門の祟りが省内で噂されることとなり、省内の動揺を抑えるため仮庁舎を取り壊して鎮魂碑を立てた[注 1]。1928年（昭和3年）3月には大蔵省が主催して鎮魂祭を行っている。 しかし、早速が大蔵大臣に就任、それから程なくして亡くなったのは仮庁舎建設の3年後の1926年（大正15年）であり、仮庁舎建設には関わっていない。また、工事部長だった矢橋賢吉が死亡したのは建設から4年後の1927年（昭和2年）である。 さらに、大蔵省庁舎が落雷による火災で焼失したのは、17年後の1940年（昭和15年）の事であり、この日都内では20ヶ所で落雷していて、航空局に落雷して発生した火災が延焼したものであった[10]。

また、第二次世界大戦後に戦災復興都市計画として、GHQが丸の内・大手町周辺の区画整理にとって障害となるこの地を撤去・造成しようとした時、不審な事故が相次いだため、計画を取り止めた[11]。

アメリカ軍のブルドーザーが作業中に横転し、運転手が投げ出されて死亡。それまでも事故があり日本人の労務者に怪我人が出ていたので付近を調査したところ、転覆したブルドーザーの前に半分埋まっている墓のようなものが見つかり大騒ぎとなった。当時町内会長であった遠藤政蔵により、将門の首塚の碑であることが判明し、GHQ当局に陳情を重ねた結果、塚の取り壊しが中止された[12]。

それらの結果、大手町周辺が高層ビル街へと発展する過程においても、首塚は取り壊しや移転を免れて残ることとなり、現在でも毎日、香華の絶えない程の崇敬ぶりを示しており、近隣の企業が参加した「史蹟将門塚保存会」が設立され、維持管理を行っている。
交通アクセス

東京メトロ・都営地下鉄大手町駅C6a出入口からすぐ。
画像

九曜（平将門家紋）
九曜（平将門家紋）
関東大震災直後の首塚（往来から見たところ[13]）
関東大震災直後の首塚（往来から見たところ[13]）
関東大震災直後の首塚（裏側から見たところ[13]）
関東大震災直後の首塚（裏側から見たところ[13]）
将門塚前（平成時代）
将門塚前（平成時代）
将門塚の故蹟保存碑（2019年12月）
将門塚の故蹟保存碑（2019年12月）
首塚の碑（2012年3月22日）
首塚の碑（2012年3月22日）
周辺工事のため背後の五輪塔は強化ガラス製の防護ケースに覆われている（2019年5月4日）
周辺工事のため背後の五輪塔は強化ガラス製の防護ケースに覆われている（2019年5月4日）
強化ガラス製の防護ケースに覆われた五輪塔（2019年12月）
強化ガラス製の防護ケースに覆われた五輪塔（2019年12月）
工事中、仮設された祠（2020年12月30日）
工事中、仮設された祠（2020年12月30日）
改築後の首塚
改築後の首塚（2021年5月3日）

脚注
注釈

^ 国税庁のウェブサイトでは、「大正15年、第一次若槻礼次郎内閣で大蔵大臣であった早速整爾が突然亡くなり、管財局技師で工事部長だった矢橋賢吉が亡くなるなど続けて不幸があったため、仮庁舎建設に際する祟りが噂されるようになり、昭和2年に鎮魂碑を立てたといわれています。大蔵省に関わる祟りが事実か否かは確かめようもありませんが、昭和15年6月には、落雷による大蔵省庁舎焼失を含む大手町官庁街の火災が起こり、また、太平洋戦争後、米軍が塚を整地しようとした時にブルドーザー横転事故が起きて運転者が亡くなっています。」と記述されている[9]。

出典

^ “将門塚”. 東京都文化財情報データベース. 東京都教育庁地域教育支援部. 2020年9月17日閲覧。
^ 鳥居 1927, pp. 226–227.
^ “スポット（将門塚）”. visit-chiyoda.tokyo. 東京都千代田区. 2020年6月23日閲覧。
^ “平将門公｜将門塚保存会 » 将門塚 改修工事のお知らせ｜東京都千代田区大手町1-2-1” (LANG-CODE). 2020年11月25日閲覧。
^ 辛酸なめ子 (2020年12月13日). “改修工事が進む大手町「平将門の首塚」の現在”. 文藝春秋. 2023年10月8日閲覧。
^ 『参詣者の皆さまへのお願い』案内板より
^ 加門七海『平将門魔方陣』文庫版あとがき
^ 「産経抄」（産経新聞2015年1月23日）。
^ “大手町の首塚”. www.nta.go.jp. 国税庁. 2020年6月23日閲覧。
^ 東京朝日新聞、昭和15年6月21日記事
^ 鵜飼 秀徳 (2018年3月7日). “大都市に潜む「怨霊伝説」を訪ねる 首塚とクスノキと骨壺と”. 日経ビジネスオンライン (日経BP) 2018年9月17日閲覧。
^ 史蹟将門塚保存会
^ a b 鳥居 1927, pp. 210-211間.

参考文献

鳥居竜蔵『上代の東京と其周囲』磯部甲陽堂、1927年。2022年5月8日閲覧。
関連項目

祟り
平将門の胴塚
御首神社
神田明神
東京都指定文化財一覧#旧跡
村上春樹 - 国文学者。平将門研究者として知られる。
帝都物語
都市伝説の女 - 第一話目ではこの首塚にまつわる伝説が題材となった。

外部リンク
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史蹟将門塚保存会
築土神社/平将門を祀る江戸の古社
神田神社（神田明神）
神田の家（将門塚保存会前会長の家）

カテゴリ:

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第2回：神様を「タイプ別」に分類―自然神、神話の神、民俗神に元人間
https://www.nippon.com/ja/japan-topics/b09802/

『 平藤 喜久子 【Profile】

「八百万（やおよろず）の神々」の「八百万」は、「極めて多くの」という意味だ。多種多様な神様を、自然信仰、神話や民間伝承、神となった歴史上の人物などタイプ別に分類して紹介する。

自然神：山や木、岩そのものが神となる

日本では今でも山や岩などの自然物に神が宿ると考え、神そのものとして祭っているところがある。日本を代表する山である富士山も神の宿る山（=神体山）だ。その他にもさまざまな場所でしめ縄の張られた神の宿る岩（＝磐座＜いわくら＞）や木（＝神木）を見掛ける機会がある。

丹波国一之宮 出雲大神宮（京都府）（かぜのたみ／PIXTA）

こうした自然信仰は、弥生時代にまでさかのぼるとされる。稲作が各地に広まった頃から、作物の実りを神に祈るようになったようだ。そのときの神は太陽であり、雨を降らせるものであり、木であり、山であった。自然の中にあるもの、自然そのものと思われていたのだろう。もちろん、もっと古い時代にも神への信仰、自然信仰はあったのだろうが、どのようなものだったのか定かでない。

古代の神祭りの様子を知る手掛かりとなる場所に、奈良県桜井市の三輪山がある。美しい円すい形で、山中には4世紀から6世紀ごろの遺跡があり、巨大な石の下から勾玉(まがたま)などが出土している。

三輪山（PIXTA）

神話の神々:不完全で間違いも犯す

古代には、次第に人格を持った神も登場するようになる。

日本全国には約8万の神社があり、祭神もさまざまだ。その中で最も多いのは、神話の神々である。日本の神話は、主に8世紀に編纂（へんさん）された「古事記」「日本書紀」「風土記」が伝えている。「古事記」「日本書紀」は国土の成り立ちの神話や天皇家の起源、歴史を後世に伝えようとした文献で、「風土記」はそれぞれの地方の地名の由来や伝承、特産物などの地誌を記録している。いずれも政治的な背景で編纂されたものだが、描かれている神々の姿は、歴史や政治に関わるものばかりではなく、古代の人々の世界観や習俗、文化も生き生きと反映している。

神話に登場する神として、まず知っておきたいのは最高神のアマテラス（天照大神）だ。天を照らす神という意味の名前から、太陽神であるとされる。

アマテラスの試練

日本神話で、島々や自然界はイザナキとイザナミという夫婦神によって生み出される。

「古事記」では、2人の「国生み」とアマテラスの誕生を次のように伝える。

イザナキとイザナミが天に架かる橋の上から矛を海に差し入れ、かき混ぜて引き上げると、その先端から塩がぽたぽたと落ち、固まって島になった。2神はその島で結婚し、日本列島となる島々を生みだしていく。

イザナキ（右）とイザナミ（イラスト：さとうただし）

次に山や川、草木など自然を世に送り出す。妻のイザナミは最後に火の神を生み、大やけどを負ったせいで亡くなる。イザナキは妻を連れ戻そうと黄泉（よみ）の国に行くが、失敗して戻ってくると、穢れ（けがれ）を払うための禊（みそぎ）を行う。最後に顔を洗ったとき、左目からアマテラスが生まれ、右目からは月の神ツクヨミ（なぜかその活躍はほとんど描いていない）、鼻からスサノオが生まれた。

一方、「日本書紀」では、イザナキとイザナミが相談し、天下を治める存在としてアマテラスを生み出したとする。生まれたときから貴く、特別な存在であった。

アマテラスは天にある高天原（たかまのはら）を治めているが、あるとき彼女に試練が訪れる。弟のスサノオが荒々しい様子でやって来たのだ。てっきり高天原を奪いに来たと思ったアマテラスは、武装して迎える。

スサノオは高天原で大暴れ、機織りの部屋の屋根を破り、斑馬（ふちうま）の死体をその穴から投げ入れる（イラスト：さとうただし）

スサノオに邪心があるのか、ないのかを、姉弟は互いの持ち物から子を生み合うという形で占った。するとアマテラスの持ち物からは5人の男神が、スサノオの持ち物からは3人の女神が生まれた。弱々しい女神が生まれたことで、自分に邪心がないことが証明されたとするスサノオは、高天原で大暴れをし、とうとう機織りの女性がアマテラスの目の前で亡くなってしまう。アマテラスは衝撃を受け、「天の岩屋」という洞窟に閉じこもってしまった。

太陽神が隠れたことで、世界は真っ暗闇となり、災いも起こる。困った神々は相談をし、洞窟の前で祭を執り行い、女神アメノウズメがにぎやかに踊って神々を笑わせることにした。洞窟の中でその笑い声を聞いたアマテラスは、なぜ自分がいないのに皆が笑っているのかと不思議に思って洞窟の戸を少し開いた。それをきっかけに光は戻ることとなった。
岩戸の前に供えられた「八咫鏡（やたのかがみ＝巨大な鏡）」「八尺瓊勾玉（やさかにのまがたま＝大きな勾玉）」は、現在天皇家に伝わる「三種の神器（じんぎ）」のうちの2つだ。

アマテラスを祭る伊勢神宮・内宮（正宮）(PIXTA)

この神話から、アマテラスが太陽の神であること、そして最高神であっても完全な存在ではなく、間違いも犯すし、事態にうまく対応できないこともあると分かる。一神教の神とは違う、不完全な神である。そんなアマテラスは、この事件をきっかけに、より成長し、以後は神々と相談しながらさまざまな出来事に対応する。孫のホノニニギ（占いで得た男子神の息子）を支配者として地上に下し、天皇家の祖先神にもなった。

現在、日本の神社の中心的な存在は、三重県にある伊勢神宮（正式名称は地名を冠しない「神宮」）である。その祭神はアマテラスだ。また、全国の神明宮（しんめいぐう）と称する神社（例えば、「阿佐ヶ谷神明宮」など）もアマテラスを祭っている。

民俗神：森羅万象に宿る

「古事記」「日本書紀」に名前は出てこなくても、古くから人々の間で身近な神として信仰されてきた神々がいる。エビスはその代表だ。

エビスといえば、釣りざおを持って鯛(タイ)を抱えた姿で知られる。「七福神」の中で唯一、日本出身で、漁民の間から生まれた神と考えられる。漁民たちは、イルカやクジラ、また水死体が海岸に流れ着いたとき、それらを「エビス」と呼んで大漁をもたらすものと考えた。海流の変化が普段は見ない漂流物を運んでくると知っていたのだろう。

エビスには、もともとはよそ者という意味がある。どこか海の向こうから福をもたらしてくれる神、それがエビスだ。兵庫県の西宮神社は、エビスを祭る本拠地の一つだが、この神社ではエビスは「古事記」「日本書紀」でイザナキとイザナミの間に生まれ、海に流されたとする「ヒルコ」がエビスであると伝えている。このように民間から生まれた神が神話の神と結び付くことも少なくない。

エビスとサルタヒコ（イラスト：さとうただし）

京都・三室戸寺（みむろとじ）の宇賀神（京都）（sannsann/PIXTA）

この他、民間で信仰された神に、かまどの神の荒神（こうじん）、集落に悪霊などが入るのを防ぐ道祖神、正月に訪れる年神（としがみ）、稲作を守る田の神、穀物の神で蛇身人頭の姿で表される宇賀神（うがじん）、東北地方で信仰されている蚕の神オシラサマなどがある。この中で道祖神は古事記や日本書紀に登場するサルタヒコとして神社に祭られることもある。アマテラスの孫が地上に降りる際に、道案内をしたとされる鼻の長い巨人の神で、天狗（てんぐ）のイメージの原型だともいわれる。

民間信仰から生まれた神で、最もよく知られているのはお稲荷さんで知られる稲荷神（いなりのかみ）だろう。この神については、別の回で詳しく紹介したい。
元は人間だった神

キリスト教やイスラム教など一神教の考え方では、人間は神が造ったものであり、神になることはない。しかし、日本では神が人間に宿ることもあったためか、人が神として神社に祭られることもある。その代表は菅原道真（845~903）だろう。

道真公は、平安時代に活躍した学者、政治家であったが、政治的な地位が高くなったことで、他の勢力にねたまれ、天皇に歯向かう心があるという讒言（ざんげん）にあい、太宰府（律令制で、筑前の国＝福岡県に置かれた官庁）に左遷されその地で亡くなった。その後、都では天変地異が起こり、道真の怨霊のせいではないかといわれるようになる。皇太子の死去や、朝廷への落雷で讒言に加担した人物が亡くなるといった出来事も重なり、道真は「天神」という神として恐れられ、京に祭られることになる。それが現在の北野天満宮の始まりと伝えられる。

京都・北野天満宮の梅と牛の像。道真公は丑年の生まれで、牛にまつわる逸話が多いことから、境内に牛像があり、なでるとご利益があるとされる（Photojp/PIXTA）

この天神＝菅原道真は、恨みを残したまま亡くなった怨霊として恐れられたが、次第に詩文に優れた学者であったことが人々の間で思い起こされ、学問の神様として信仰されるようになった。今では、各地の天神社（てんじんしゃ）は合格を願う人々でにぎわっている。このように、祭られた神の性格や御利益は、時代とともに変化していく。

時代を下ると、怨霊を慰め、鎮めようとして神社に祭るだけではなく、偉業を成し遂げた人物も神とするようになった。徳川家康が東照大権現（とうしょうだいごんげん）として日光東照宮（栃木）に祭られたのがその代表例だ。

次回は、代表的な神社と祭神の関係性、ご利益を中心に紹介する。

＊注：神様の名称の漢字表記は複数あるため、カタカナで統一

バナー：さとうただし（イラスト）

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神社仏閣 神社 天皇 宗教 仏教 神道 神話 神

平藤 喜久子HIRAFUJI Kikuko経歴・執筆一覧を見る

国学院大学神道文化学部教授。1972年生まれ。専門は神話学。同大学日本文化研究所所長。主な著書に『「神話」の歩き方 古事記・日本書紀の物語を体感できる風景・神社案内』（集英社、2022年）、『神話でたどる日本の神々』（筑摩書房、2021年）など。　』

ゾロアスター教
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　※　今日は、こんな所で…。

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ゾロアスター教
基本教義

ゾロアスター教
ズルワーン教
神々

アフラ・マズダー
アムシャ・スプンタ
スプンタ・マンユ
ヤザタ、ミスラ
スラオシャ、ラシュヌ
ティシュトリヤ
アシャ・ワヒシュタ
ズルワーン
アナーヒター
ウルスラグナ
フラワシ
ジャムシード
ダエーワ
アンラ・マンユ
ジャヒー
アジ・ダハーカ
ザッハーク
アエーシュマ
ドゥルジ
サルワ
インドラ
聖典
アヴェスター
文学
シャー・ナーメ
人物

ザラスシュトラ
カルティール
アルダシール1世
バハラーム1世
その他

パールシー
ナオジョテ
沈黙の塔

表話編歴

ゾロアスター教（ゾロアスターきょう、ペルシア語: دین زردشت‎ Dîn-e Zardošt、ドイツ語: die Lehre des Zoroaster/Zarathustra、英語: Zoroastrianism）、祆教（けんきょう、拼音: xiān jiào シェンジャオ）または拝火教（はいかきょう）は、古代ペルシア発祥の歴史上最古の[要出典]宗教である。聖典は『アヴェスター』。

概要

聖火台跡（イラン）
チャクチャク (ヤズド州)

イラン高原に住んでいた古代アーリア人はミスラやヴァーユなど様々な神を信仰する多神教（原イラン多神教[1]）であった[2]。

この原イラン多神教を基に、ザラスシュトラ（ゾロアスター、ツァラトゥストラ）がアフラ・マズダーを信仰対象として創設したのがゾロアスター教のルーツである[3]。

紀元前6世紀のアケメネス朝ペルシア成立時、既に王家と王国の中枢をなすペルシア人のほとんどが信奉する宗教であったとも言われている[4]。

これに対し、3世紀のサーサーン朝成立まで、長らくアーリア人の諸宗教の一派に過ぎなかったとする見方もある。

このため21世紀初頭のゾロアスター研究では、古代アーリア人の諸宗教を記述することでアーリア人の民族宗教研究に奥行きを持たせようとする傾向がある[5]。

紀元前3世紀に成立したアルサケス朝パルティアでもヘレニズムの影響を強く受けつつアーリア人の信仰は守られた。

3世紀初頭に成立したサーサーン朝ペルシアでは国教とされ、王権支配の正当性を支える重要な柱とみなされた[4]。

サーサーン朝期には聖典『アヴェスター』が整備された。また、活発なペルシア商人の交易活動によって中央アジア・中国へも伝播していった。

7世紀後半以降、アラブ人イスラム教徒の支配でゾロアスター教は衰退し、その活動の中心はインドに移った。

17世紀以降、イギリスのアジア進出のなかで、イギリス東インド会社とインドのゾロアスター教徒の関係が深まり、現在も少数派ながらインド経済社会で少なからぬ影響力を持つ[6]。

聖地はイラン、ヤズド近郊に位置するチャクチャク[7]。

ゾロアスター教は光（善）の象徴としての純粋な「火」（アータル、アヴェスタ語: ātar‎）を尊ぶため、拝火教（はいかきょう）とも呼ばれる。

ゾロアスター教の全神殿には、ザラスシュトラが点火したとされる火が絶えることなく燃え続け、神殿内には偶像はなく、信者は炎に向かって礼拝する[6]。

中国では祆教（けんきょう）とも筆写され、唐代には「三夷教」の一つとして隆盛した。
他称としてはさらに、アフラ・マズダーを信仰するところからマズダー教の呼称がある。
ただし、アケメネス朝の宗教を「ゾロアスター教」とは呼べないという立場（たとえばエミール・バンヴェニスト）からすると、ゾロアスター教はマズダー教の一種である。

また、この宗教がペルシア起源であることから、インド亜大陸では「ペルシア」を意味する「パールシー（パースィー、パーシー）」の語を用いて、パールシー教ないしパーシー教とも称される。

今日、世界におけるゾロアスター教の信者は約10万人と推計されている[6]。インド・イラン・欧米圏などにも信者が存在するが、それぞれの地域で少数派にとどまっている。

その来世観・終末論がセム的一神教や仏教などに影響を与えたという説もある[8]。

善悪二元論を特徴とするが、善の勝利と優位が確定されている。「世界最古の一神教」とも言われることもある。

教義

ザラスシュトラの教え（原ゾロアスター教）がどのようなものだったのか、聖典『アヴェスター』が極めて難解なことから、今日では正確には分かっていない。

様々な宗教の影響を受けて、6～9世紀にようやく教義が確立したとする向きもある。

ここではゾロアスター教の主な教義を記述したのち、その教義史について概観する。

儀式

「ナオジョテ」も参照

ゾロアスター教で最重要の儀式とされるのがジャシャンである。

これは、「感謝の儀式」とも呼ばれ、物質界・精神界に平和と秩序をもたらすと考えられている[6]。

ゾロアスター教徒は、この儀式に参加することで生きていることの感謝の意を表し、儀式のなかでも感謝の念を捧げる[6]。

ゾロアスター教祭司は、白衣をまとい、伝統的な帽子をかぶり聖火を汚さぬよう白いマスクをして儀式に臨む[6]。ここでは清浄さが求められる。

7歳から12歳ころまでにかけてゾロアスター教入信の儀式「ナオジョテ（ナヴヨテ）」が行われる。儀式で入信者は純潔と新生の象徴である白い糸（クスティ）と神聖な肌着（スドラ）を身につけ、教義・道徳とを守ることを誓願する[6]。

守護霊

ペルセポリスにのこされたゾロアスター教の守護霊フラワシ像

ゾロアスター教の守護霊は、善を表し、善のために働く「フラワシ」である[6]。フラワシはこの世の森羅万象に宿り、あらゆる自然現象を起こす霊的存在として神の神髄を表し、助けを求める人を救うであろうと信じられている[6]。

礼拝

ゾロアスター教の礼拝は、「拝火神殿」と称される礼拝所で行われる。

神殿は信者以外は立入禁止で、信者は礼拝所に入る前、手・顔を清め、クスティと呼ばれる祈りの儀式をおこなう。

クスティののち履物を脱いで建物に入り聖火の前に進んで、その灰を自分の顔に塗って聖なる火に対して礼拝を捧げる[6]。

葬送

ヤズド（イラン）の「沈黙の塔」

ゾロアスター教の葬送は、今日では珍しい鳥葬・風葬である[6]。

この葬送は、遺体を埋納せず野原などに放置し、風化ないし、鳥がついばむなど自然に任せるもので、そのための施設が設けられることもある[6]。

この施設は一般に「沈黙の塔（ダフマ）」と呼ばれ、屋根を設けず、石板の上に死者の遺体を置き、上空から鳥が降下して死体をついばむ構造となっている[6]。

ゾロアスター教の教義上、人間はその肉体もアフラ・マズダーなど善神群の守護のもとにあるため、清浄な創造物である遺体に対して不浄がもたらされないよう、鳥葬・風葬がされると説明されている[6]。

最近親婚

「フヴァエトヴァダタ」も参照

ゾロアスター教の聖典『アヴェスター』のヴェンディダード（除魔の書）などでは、自分の親・子・兄弟姉妹と交わる最近親婚を「フヴァエトヴァダタ」と呼び、最大の善徳と説いた。

アケメネス朝期の伝承を綴った『アルダー・ウィーラーフの書』では、ニーシャープールの聖職者ウィーラーフの高徳の中で、最も称賛されるのが7人の姉妹と近親婚したこととされる[9]。

また、彼は冥界の旅の中で天国で光り輝く者達を見たが、その中に住まう者として近親婚を行った者の姿があった。

反対に、近親婚を破算にした女が地獄で蛇に苛まれている記述があり、その苦痛は永遠に続くという。

ゾロアスター教の影響下にあった古代ペルシャでは、王族、僧侶、平民など階級の区別なく親子・兄弟姉妹間の近親婚が行われていた。

善悪二元論とゾロアスター教の神々

ゾロアスター教の教義の最大の特色は、善悪二元論と終末論である[6]。

世界は至高神アフラ・マズダー率いるスプンタ・マンユと悪の霊アンラ・マンユ（アフリマン）、およびそれに率いられる善神群（アムシャ・スプンタ）と悪神群（ダエーワ）の両勢力が互いに争う場で、生命・光と死・闇との闘争とされる[6][注釈 1]。

最初に2つの対立する霊があり、両者が相互の存在に気づいたとき、善の霊（知恵の主アフラ・マズダー）が生命・真理などを選び、それに対してもう一方の対立霊（アンラ・マンユ）は死・虚偽を選んだ[12]。

アフラ・マズダーは、戦いが避けられないことを悟り、戦いの場とその担い手として天・水・大地・植物・動物・人間・火の7段階からなるこの世界を創造した。

各被造物はアフラ・マズダーの7つの倫理的側面により、特別に守護された[12]。

対してアンラ・マンユは大地を砂漠に、大海を塩水にし、植物を枯らして人間や動物を殺し、火を汚すという攻撃を加えた。

しかしアフラ・マズダーは世界を浄化し、動物や人間を増やすなど、不断の努力でアンラ・マンユのまき散らす衰亡・邪悪・汚染などの害悪を、善きものに変えていった。

このように、歴史を創造された「この世界」を舞台とした2大勢力の戦いと理解した。

アフラ・マズダーと善神群

詳細は「アフラ・マズダー」および「アムシャ・スプンタ」を参照

アフラ・マズダー（右）より王権の象徴を授受されるサーサーン朝のアルダシール1世（左）のレリーフ（ナクシェ・ロスタム）

アフラ・マズダーは、ゾロアスター教の主神。

みずからの属性を7つのアムシャ・スプンタ（七大天使、不滅なる利益者たち）という神々として実体化させ、天空・水・大地・植物・動物・人・火の順番で創成した、世界の創造者である[6]。

アフラ・マズダーを補佐する善神（アムシャ・スプンタ）としては、次の7神がある。

スプンタ・マンユ : 人類の守護神。「聖霊」を意味する。アフラ・マズダーと同一視されることもある[6]。

ウォフ・マナフ : 動物界の統治者。「善なる意思」を意味し、アフラ・マズダーの言葉を人類に伝達する役割。常に人間の行為を記録し、やがて訪れる「最後の審判」でその記録を詠みあげるとされる[6]

アシャ・ワヒシュタ（アシャ） : 「聖なる火」の守護神。「宇宙を正しく秩序づける正義」に由来し、天体の運行や季節の移り変わりを司る。虚偽の悪魔ドゥルジに対峙する[6]。

スプンタ・アールマティ : 大地の守護神。代表的な女神（女性天使）。「献身」「敬虔」の名の通り、宗教的調和や信仰心の強さ、さらに信仰そのものを顕現する。「背教」と「推測」の悪魔タローマティと対立する[6]

クシャスラ（フシャスラ・ワルヤ） : 金属・鉱物の守護神。「理想的な領土ないし統治」に由来し、「天の王権」を象徴する。アフラ・マズダーによる「善の王国」建設のために尽力する[6]

ハルワタート : 水の守護神。「完璧」を意味する女性の大天使。アムルタートとは密接不可分とされる[6]

アムルタート : 植物の守護天使。主神アフラ・マズダーの子。名は「不死」に由る。ハルワタートと力を合わせて地上に降雨をもたらす[6]また、善神の象徴は炎とされ、そこから火の崇拝が生まれている

アンラ・マンユと悪神群

悪神アエーシュマの影響で成立したと考えられる。 善神と対峙する悪魔は、以下の通り。

アンラ・マンユ（別名：アフリマン、アーリマン） : ゾロアスター教における大魔王。虚偽・狂気・凶暴・病気など、あらゆる悪や害毒を創造する[6]。

アエーシュマ : 怒りと欲望を司り、人間を悪行にいざなう。天使スラオシャとは対立関係にある[6][注釈 2]

アジ・ダハーカ : 3頭3口を有し、口からは毒を吐き出す。残忍でずる賢く、地上にあっては人間の姿をして善人をそそのかす悪魔である[6]

ジャヒー : 女悪魔で売春婦の支配者。婦人に月経の苦しみをあたえたとされる[6]

タローマティ : アヴェスター語で「背教」を意味する。女性天使アールマティと対立関係にある[6]

ドゥルジ : 疫病をもたらす女の悪魔。天体運行をになうアシャとは対立関係にある[6]

パリカー : 女悪魔の総称。ドゥルズーヤー、クナンサティー、ムーシュは、そのなかでも「三大パリカー」として恐怖の対象となった[6]

終末論と三徳

ゾロアスター教の歴史観では、宇宙の始まりから終わりまでの期間は1万2000年とされ、3000年ずつ4つに区切られ、「（霊的＋物質的）創造（ブンダヒシュン）」「混合（グメーズィシュン）」「分離（ウィザーリシュン）」の3期に分けられ、現在は「混合の時代」とされる。

アフラ・マズダーによる「創造」によって始まった「創造の時代」は完璧な世界だったが、アンラ・マンユの攻撃後は「混合の時代」に入り、善悪が入り混じって互いに闘争する時代となる。

全人類は人生においてこの戦いに否応なく参加することになり、アフラ・マズダーやアムシャ・スプンタを崇拝して悪徳を自らの中から追い出し、善が勝つよう神々とともに悪に打ち克つ努力をしなければならない。

死後、楽土へ向かう「チンワト橋（選別者の橋）」でミスラの審判を受けて善行を積んできた者は、自分自身の意識が形となった美しい少女ダエーナーに導かれて[13]楽土（天国）へ渡り、悪を選んだ者は橋から落ちて地獄に向かう。

そして将来的には「治癒」（フラショー・クルティ、フラシェギルド）と呼ばれる善の勝利と歴史の終末が起こり、それ以後の「分離の時代」には善悪は完全に分離し、アンラ・マンユと悪を選んだ者たちは消滅し、世界は再び完璧で理想的なものとなって、「分離の時代」は永遠に続くと考えられた。

ゾロアスター教では、善神群と悪神たちとの闘争後、最後の審判で善の勢力が勝利すると考えられ、その後、新しい理想世界への転生が説かれる[6]。

そして、そのなかで人は、生涯において善思・善語・善行の3つの徳（三徳）の実践を求められる。

人はその実践に応じて、臨終に裁きを受けて、死後は天国か地獄のいずれかへか旅立つと信じられた[6]。

世界の終末には総審判（「最後の審判」）がなされる。そこでは、死者も生者も改めて選別され、すべての悪が滅したのちの新世界で、最後の救世主によって永遠の生命をあたえられる[6]。

自然崇拝的要素

ゾロアスター教は自然崇拝の原イラン多神教を母体とし、ザラスシュトラがそれを体系化したと考えられる[14]。

原イラン多神教の天の神ヴァルナの信仰は、ザラスシュトラらによって道徳的意味を付与されアフラ・マズダーという宇宙創造の至高神の地位をあたえられた[14]。

ゾロアスター教においては、火のみならず、水、空気、土もまた神聖なものととらえられている[14]

教義史

原ゾロアスター教の教義[15]

ザラスシュトラはアヴェスター語の口伝『アヴェスター』の『ガーサー』部分を遺しているが、その正確な意味は現在では失われている。

また『ガーサー』は世界に秩序をもたらす呪文に過ぎず、まとまった思想内容を見出すのは困難である。

以下にザラスシュトラが説いたと思われる思想を記述するが、これがどこまでザラスシュトラ本人によるものかは分からない。

紀元前500年ごろ（アヴェスター語が口語として機能していたと考えられる最後の時期）、神官たちによって口伝アヴェスターが一貫したストーリーとして編集され、以下のストーリーを成立させたとする説もある

最高神アフラ・マズダーから善の霊スプンタ・マンユと悪の霊アンラ・マンユが生まれ、相争う。

アフラ・マズダーは、混沌とした宇宙に秩序をもたらそうと苦労する存在として描かれ、スペンタとアンラの争いも傍観しているだけである。

原イラン多神教の神々は善側と悪側に再編され、それぞれスペンタとアンラに仕える存在とさせられた。

人間はそのどちらかにつく自由意志であり、善につけば天国、悪に就けば地獄へ死後向かうと定められた。

なお、ザラスシュトラはアフラ・マズダーのみを崇める拝一神教的な教えを説いたが、弟子たちによって原イラン多神教の神々が取り入れられたとする説もある[16]。

マゴス神官団の影響（後述）

イラン高原に住んでいたメディア王国では、マゴス族（マゴス神官団）が祭儀を担っていた。

ヘロドトスやストラボンによるとマゴスは鳥葬、清浄儀礼、悪なる生物の殺害、最近親婚など独自の儀式を持っていた。これらの教義がゾロアスター教に混入した可能性が指摘されている

ズルワーン教の教義（参照）

サーサーン朝時代には狭義のゾロアスター教（ザラスシュトラの教え）が国教となるが、外国語資料ではズルワーンが最高神として描かれる。

アフラ・マズダーはスペンタ・マンユと混同し、善神オフルマズドとして悪神アフレマン（アンラ・マンユ）と同格になった。

ズルワーン教にはヘレニズムやインド思想の影響が指摘されている。

二元論的ゾロアスター教の教義[17]

6～9世紀、ゾロアスター教から中立な最高神が消滅し、善なる最高神オフルマズドと悪の最高神アフレマンが並立する純粋な二元論が成立する。

この教義は豊富なパフレヴィー語資料によって現代まで詳細が伝わっており、善悪二元論として一般的にイメージされるゾロアスター教もこれに近いと思われる。

また、近年ではマニ教から二元論を取り入れたとする説もある[18]

聖典

詳細は「アヴェスター」を参照

ゾロアスター教の聖典は『アヴェスター』である。

ザラスシュトラの言葉と彼の死後に叙述された部分で構成され、サーサーン朝期に編纂されたと考えられる。

全21巻とされ、そのうち約4分の1が現存する[6][8]。

書籍化にあたり、古代アヴェスター語をパフラヴィー文字に書き換えるとき、表記できない音が合ったため、キリスト教パフラヴィー文字やギリシア文字を借用して、新たにアヴェスター文字が作られた。

アヴェスター語の方が遥かに古いものの、表記用の文字が発明されたのはパフラヴィー語の後塵を拝した[19]。

しかし、『聖書』や『クルアーン』のように当初から教徒の間で広くその権威が認められたわけではなかった。

『アヴェスター』が書かれたペルシア州の遠方では、8世紀になっても一般信徒の間で『アヴェスター』の存在が知られておらず（または理性的に語る聖典とは見られておらず）、ザラスシュトラも（少なくとも預言者としては）認識されていなかった。

さらに神官でも『アヴェスター』を知らず、それとかなり異なる教義を信じていた節がある[19]。

メソポタミア神話・エジプト神話・ギリシア神話の信仰が失われた今日、ゾロアスター教はヒンドゥー教と並び現存する世界最古の体系的宗教・経典宗教とも言われる[14]。

ただし、聖典の確立と明確な教義の整備という点では、後発のキリスト教・仏教・マニ教などに数世紀の遅れをとった[19]。

歴史

資料

ゾロアスター教に関する資料は以下の3時代に偏って存在する[20]

原ゾロアスター教時代（紀元前1000年前後数世紀） - 原始教団によって保存され、6世紀に文字化された『アヴェスター』（アヴェスター語）

ズルワーン教時代（3〜5世紀） - 外部資料（パフレヴィー語・アルメニア語・シリア語・アラビア語）とわずかな内部資料（ペルシア語）

二元論的ゾロアスター教時代（6〜10世紀） - 豊富なパフレヴィー語資料

このうち原ゾロアスター教研究は未だ安定段階に達しておらず、『アヴェスター』その中でも特にザラスシュトラ直伝と思われる「ガーザー」の解釈については決定的な説が存在しない。

ズルワーン主義についても内部資料が少ないため正確なことは分かっていないが、現代にまで伝わる二元論的ゾロアスター教とはかなり差があると考えられる[20]

分類

アーリア人の宗教には様々な形態があり、時代によって大きな変化を遂げ、また地域差も大きかったと考えられている[5][21][1]。

ここでは、アーリア人の諸宗教について想定される宗派を一覧化する。

崇拝対象による分類 名称 崇拝対象 備考 出典

原イラン多神教 アフラ・マズダー
ミスラ

ヴァルナなど 古代アーリア人によって信仰された宗教

マズダー教・原ゾロアスター教などの源流として想定されている 後述

マズダー教 アフラ・マズダー アーリア人の宗教のうち、特にアフラ・マズダーを崇拝した宗教

原ゾロアスター教の源流としても想定される
アケメネス朝の国教とする説もある [1]

ミスラ教 ミスラ アーリア人の宗教のうち、特にミスラを崇拝した宗教
パルティア・アルメニアなどの国教とする説もある 後述

ズルワーン教 ズルワーン アーリア人の宗教のうち、
特にズルワーンを最高神として崇拝した宗教

サーサーン朝の国教とする説もある

地理・時代・民族による分類 名称 崇拝対象 備考 出典

原ゾロアスター教 アフラ・マズダー ザラスシュトラによって開かれたゾロアスター教のルーツ

ナオラタ部族国家の国教

狭義のゾロアスター教はこの流れを汲む宗派のみを指す 後述

アケメネス朝の国教 アフラ・マズダー アケメネス家に信仰されたマズダー教

狭義のゾロアスター教であるかは議論がある 後述

インドのイラン系宗教 ミヒラ（ミスラ?）など インドのイラン系アーリア人によって信仰された宗教

パールシー以前2、3の集団について記録が残っている 後述

パルティアの国教

パルティア的ゾロアスター教 ミスラなど? アルサケス家に信仰されたアーリア人の宗教

アルメニアの国教と近縁とされる

狭義のゾロアスター教であるかは議論がある 後述

アルメニアの国教

アルメニア的ゾロアスター教 ミスラなど 前1世紀 – 後4世紀にアルメニアの王族達に信仰されたアーリア人の宗教
ミスラの地位が高いため、ミスラ教ともされる

アルメニアのキリスト教化に伴い衰退

ミヒラ教 ミヒラ（ミスラ?） アーリア系遊牧国家エフタルの王ミヒラクラが信仰した宗教

太陽崇拝を伴うミスラ崇拝と思われる

インドに残った集団はガンダーラ・ブラーフマガと呼ばれた [22]

サーサーン朝の国教
ペルシア的ゾロアスター教 アフラ・マズダー サーサーン家に信仰された狭義のゾロアスター教

ペルシアのイスラム化に伴い衰退 後述

二元論的ゾロアスター教 オフルマズド 一神教的要素を排除したゾロアスター教
善の最高神オフルマズド（アフラ・マズダー）を崇める
サーサーン朝後期に成立したと思われる 後述

メソポタミア的ゾロアスター教 ズール（ズルワーン?） サーサーン朝期にメソポタミアで信仰されたと思われるゾロアスター教（ズルワーン教?）
ズールなる神に生贄を捧げる

ホラーサーン的ゾロアスター教 イスラム統治時代初期にホラーサーンで信仰されたと思われるゾロアスター教
預言者も啓典もないとされるため、二元論的ゾロアスター教とは異なる [注釈 3]
パールシー アフラ・マズダー イスラムの支配を逃れインドに移ったゾロアスター教徒のグループ
狭義のゾロアスター教の国教の流れを汲む 後述

ソグド的ゾロアスター教 ソグド人に信仰されたアーリア人の宗教
中国では祆教と呼ばれた

中央アジアから唐代の中国まで広がった
中央アジアのイスラム化により衰退 後述

宋代漢民族的ゾロアスター教 ソグド的ゾロアスター教が宋代までに漢化したもの

引き続き祆教と呼ばれた 後述
クルド人的ゾロアスター教 クルド人に信仰されていたアーリア人の宗教
詳細不明

後にイスラム教と混濁してヤズィーディーに変化する 後述

原イラン多神教

「イラン神話#古代アーリア人の神話」も参照

ザラスシュトラは全く新しい宗教を創設したわけではなく、既存宗教（原イラン多神教）の祭司として『アヴェスター』で描かれる。

宗教は、「インド・イラン人の宗教」や「アーリア人の宗教」、「ヴェーダ型の多神教」、「先ガーサーの宗教（pre-Gathic religion）」などとも呼ばれ、多神教で太陽・火・水・雷・嵐などを崇拝していた。インド古代宗教との類似点も指摘される[1]。

そして「三大アフラ」として叡智の神アフラ・マズダー、火の神ミスラ、水の神ヴァルナが存在していた[注釈 4][注釈 5]。

メアリー・ボイスによれば、アフラ・マズダー（アスラ）、ミスラ、ヴァルナの3柱の「主」は、極めて倫理的な存在で、「自然法則」（イランではアシャ、インドではリタ、と称する）を擁護しつつ、自らもこれに従う。

こういった高度な観念は、原インド・イラン語族が早くも石器時代に発展させたものと考えられ、その末裔の宗教に深く織り込まれていると考えられる[24]。

そのため、単にアフラ・マズダーやミスラを信仰するだけでは、厳密にはゾロアスター教徒と言えない。

「異教時代」と呼ばれる過去のイラン人と区別するための判断基準は、ゾロアスター教信仰告白「フラワラーネ」にあらわれる。そこでは5条件が挙げられた[注釈 6]。すなわち、

アフラ・マズダーを礼拝すること
ゾロアスターの信奉者であること
好戦的で不道徳な神ダエーワと敵対すること
アフラ・マズダーが創造した偉大な7つ（ないし6つ）の存在アムシャ・スプンタ（「聖なる不死者」）を礼拝すること
すべての善をアフラ・マズダーに帰すること

である。

この5つに加え、アフラ・マズダーを創造主と捉えたことが、原イラン多神教と著しく異なる。[注釈 7]。

原イラン多神教がいつどのようにザラスシュトラの創設した「原ゾロアスター教」へ引き継がれたのかは学説が分かれている。

「2段階説」では、原イラン多神教がザラスシュトラに直接引き継がれたことになっている。

これに対してザラスシュトラ以前からアフラ・マズダーを崇拝したマズダー教が存在したとして、原イラン多神教→マズダー教→原ゾロアスター教の順に成立したと見る「3段階説」もある。この説に従えば、ザラスシュトラ以降、3者が並存した時期がある可能性もある[1]

原ゾロアスター教
原ゾロアスター教の最高神と二元論[27]

善の霊スプンタ・マンユ

叡智の神アフラ・マズダー

悪の霊アンラ・マンユ

太字は最高神
中立的なアフラ・マズダーが宇宙を秩序化
その下で善の霊と悪の霊が争う
詳細は「ザラスシュトラ」を参照

ザラスシュトラの肖像（3世紀）。「ゾロアスター教」の呼称も彼の名に由来するが、その生涯は今となっては不明な部分も多い[6][8]

ゾロアスター教の開祖ザラスシュトラ・スピターマやゾロアスター教の成立に関しては、不明な部分が少なくない[8]。

ザラスシュトラの誕生地は、アゼルバイジャン説・スィースターン説・中央アジア説などがある。

活動時期は言語学的見地から紀元前1000年以前とする説と伝承などから紀元前1000年-前6世紀とする説がある。

ザラスシュトラは、原イラン多神教を改革し、倫理的要素を付加した二元論・終末論を軸とする新宗教（原ゾロアスター教）を創設した[1]。

ハエーチャスパ族の神官一家に生まれたザラスシュトラは、20歳で放浪の旅に出た[28]。
彼は、唯一神アフラ・マズダーの啓示を伝える使者を名乗り、この世界は善悪二神の争いの場であると説いた[12]。このような世界観は、一神教的二元論とも言われる[29]

ザラスシュトラが42歳の時、ナオラタ族の王カウィ・ウィーシュタースパに登用され、宰相とも婚姻関係を結び権力の後ろ盾を得た。

ザラスシュトラの死後、娘婿（宰相）のジャーマースパ・フウォーグワが教団を引き継いだ。教祖が死んでも国家権力を背景としていた教団が揺らぐことは無かったと見られている[28]。

ゾロアスター教発祥の地と信じられているアフガニスタン北部の古代バルフ（Balkh、ダリー語・ペルシア語：بلخ）に、ザラスシュトラが埋葬されたと伝えられている。この地はゾロアスター教徒から神聖視されてきた。

ジャーマースパ以降、教団指導部は教勢拡大のためにザラスシュトラの急進的な教えを軟化させ、原イラン多神教の神々に独自の機能とそれに捧げる伝統的呪文を認めた。これにより原イラン多神教と原ゾロアスター教の融和を図ったが、両者の区別はあいまいになった[16]。

その後、ナオラタ部族国家は歴史から姿を消した。ゾロアスター教団は権力基盤を失い、弱い立場に立たされたと見られている。歴史資料にザラスシュトラが登場するのは、前5世紀のギリシア語文献に「偉人ゾロアストレス」として言及されるまで待たなければならない[30]。

アーリア人の諸宗教の展開

他宗教への影響と同様、ゾロアスター教の政治への影響力の大きさも、研究者によって意見が分かれる。

一般に古代の政治-宗教関係は密接であったため、他宗教への影響が大きいと考える研究者ほど、その政治的影響も強かったと考える傾向にある。

歴代王朝下でゾロアスター教は常に国教的役割を担ったと考える者もいるが、見解は統一されていない。

青木健は、古代アーリア人の諸宗教とゾロアスター教の境界は曖昧で、サーサーン朝成立まで、そのどちらとも取れるような諸宗教が人々に幅広く受容されていたとしか言えないと指摘している[31]。

マゴス神官団の台頭

ギリシアの歴史家ヘロドトスによるとアーリア系のメディア王国（前715年頃 – 前550年頃）にはマゴス族とよばれる神官たちがいた。

彼らは拝火儀礼、鳥葬、清浄儀礼、悪なる生物（カエル・サソリ・ヘビなど）の殺害、最近親婚、牛の犠牲獣祭といったメディア人の宗教行為を担っていたが、拝火儀礼・犠牲獣祭以外は原イラン多神教に見られない独自の風習であるとされる。

非インド・ヨーロッパ語族的な名称を持ち、独特な風習を持つことから、マゴスはアゼルバイジャン付近の土着民族であったとする説もある。

東方からメディアに来たと思われるゾロアスター教団はマゴス神官団の権勢に圧倒され、爬虫類殺害や最近親婚を取り入れ、葬式は土葬から鳥葬、犠牲獣祭も羊から牛に転換したとみられている[15]。

メディア王家の血を引くペルシア王キュロス2世（大王、在位前550年 – 前529年）は紀元前550年にメディアを滅ぼし、アケメネス朝ペルシア（前550年-前330年）を建国した。

キュロスは小アジアから中央アジアに至る空前の大帝国を建設し、史上初めてイラン高原とメソポタミア平原の両方を支配した[32]。

キュロス王家の信仰は不明なところが多い。

ボイスはキュロスがゾロアスター教徒であったと主張している。

また、考古学的な見地からはキュロスの建造した拝火壇やキュロスの墓はバビロニア的要素が含まれているとされる。

一方、キュロスの息子カンビュセス2世（在位前529年頃 – 前522年）は実姉アトッサや実妹ロクサーナと近親婚しており、マゴス神官団の影響がうかがえる。

また「マゴス神官団ガウマータ」が王族スメルディスに成りすましたとされていることから、キュロス王家ではマゴス神官団が重用されていたとみる向きもある[33]。

ただしキュロス王家は臣民たちに改宗を強制せず、キュロスがバビロンを征服した紀元前536年には、バビロン捕囚にあっていたユダヤ人たちを解放している。

また、進んだ文明を持つメソポタミアやエジプトの信仰を尊重し、政治的な中央集権と文化的な地方分権を敷いたとされる[34]。

このようなことから、キュロス王家がゾロアスター教徒だったとしても「支配者の宗教」という意味に限定される。

この結果、シンクレティズムが促されてユダヤ教エッセネ派が隆盛し、キリスト教に継承されたとも言われる[注釈 8]。

アケメネス朝期のギリシアにおけるピタゴラス教団・オルフェウス教、さらにペルシャ高原東部では大乗仏教伝播にともなう弥勒菩薩信仰と結びつき、マニ教もゾロアスター教の影響を強く受けたとされる[注釈 9]。

イスラム教もまたマニ教と並んでゾロアスター教の影響も受けており、啓典『クルアーン』（コーラン）にもゾロアスター教徒の名が登場する。

マズダー崇拝の台頭

ダレイオス1世によるベヒストゥン碑文。自らの即位の経緯と正当性を主張する文章とレリーフが刻まれている

キュロスの後継者カンビュセス2世は妹で妻のロクサーナを「殺害」、その後「自殺」した。

後継者として王の弟スメルディス（にそっくりの神官ガウマータ）が即位するも、カンビュセスの元親衛隊長ダレイオスに「偽物と見破られ」、殺害される。

その後、アケメネス朝傍流を名乗るダレイオスは、9人のライバルを倒し、ダレイオス1世（在位前522年 – 前486年）として大王（皇帝、諸王の王）に即位した。

これによりアケメネス朝直系のキュロス王家は途絶え、ダレイオス家に王位が移った[37]
ダレイオス王家の大王たちはアーリア人の宗教を信仰していた形跡があるが、その一派であるザラスシュトラの教え（狭義のゾロアスター教）に帰依していたかどうかには議論がある。

なお、アケメネス朝の碑文にはアフラ・マズダー（正確にはアウラマズダー）のほか、ミスラやエラム・メソポタミアの神々の名が登場し、諸民族の多様な宗教に配慮していたことがうかがえる。仮にザラスシュトラの教えがその中に含まれていても、数ある中の一つに過ぎなかったと考えられる[38]

ダレイオス王家の歴代大王たちが、狭義のゾロアスター教に帰依していたとする根拠には以下のものがある。

ダレイオス1世は多くの碑文を残し、自ら「アフラ・マズダーの恵みによって、王となりえた」と神権授受を意味する告知を記した[8][12][39]。

ペルセポリスの宮殿にはアフラ・マズダーのシンボルやフラワシを刻んだ浮彫彫刻（レリーフ）が施された[8][39]。

「聖なる火」の祭壇の遺跡が多数存在する[8]。

これらの根拠に対して、以下のような反論も提出されている。

アケメネス朝の遺構・遺物は、ダレイオス1世がアフラ・マズダーを信仰する「マズダー教徒」だった証拠にはなっても、「ゾロアスター教徒」であった証拠とはならない[8][注釈 10]。

火の祭壇は、ザラスシュトラ以前から原イラン多神教で用いられる[注釈 11]。

アケメネス朝の古代ペルシア語の碑文にはザラスシュトラの名が1度も現れない[42]

ダレイオス1世の孫・アルタクセルクセス1世（在位前465年‐前424年）はダエーワ崇拝を禁止した。

これについてはペルシア人の崇拝対象をアフラ・マズダーに限定したと解釈できる[43]。
この政策はアルタクセルクセス2世（在位前404年 – 前358年）の頃に変更され、アナーヒターやミスラへの崇拝も奨励されるようになった[44]。アルタクセルクセス3世（在位前359年‐前338年）の代にはアナーヒター崇拝が省略され、アフラ・マズダーとミスラへの崇拝が奨励された[45]。

なお、歴史家ヘロドトスは、「ペルシア人はこどもに真実を言うように教える」「ペルシア人は偶像をはじめ、神殿や祭壇を建てるという風習をもたない」と記している[12]。

しかし、古代メソポタミアのイシュタル信仰がペルシアにも影響してアナーヒター信仰と同一視されたのもこの時期である。

アナーヒター像を置いた神殿が築かれ、それまで竈の火を日々の儀式に使い、祭礼では野外に集まっていたペルシア人も、メソポタミアの偶像・神殿を伴う信仰に対抗して、火を燃やす常設の祭壇を設けた特別な建物を造るようになった。

やがて、こうした火・建物が神聖視されるのである（ただし、ゾロアスター教で寺院・偶像崇拝が認められたのは、ギリシア文明・インド文明の影響とする説もある[46]）。

ミスラ崇拝の台頭

名前にミスラを含むパルティア大王、ミトラダテス1世のコイン

「ミスラ」、「パルティア#パルティア時代のゾロアスター教に関する諸見解」、および「アルメニア神話」も参照

紀元前4世紀後半、マケドニア王国のアレクサンドロス3世（大王、在位前336年 – 前323年）によってアケメネス朝が滅ぼされた。

後世の資料ではアレクサンドロスによって『アヴェスター』と『ザンド』の写本が焼かれたとされているが、アケメネス朝では文字の使用が一般化していなかったため、創作と思われる。

またギリシア神話とアーリア人の宗教が混濁し、ゼウスとアフラ・マズダー、アポロンとミスラなどが同一視された。

大王の死後、その王国は四分五裂し、セレウコス1世によって小アジアからペルシアに至るヘレニズム国家セレウコス朝シリア（前312年-前63年）が建国された。

セレウコス朝の歴史は、東方におけるギリシア人政治勢力の後退の歴史でもあった。

なお、ギリシア人によると、この頃のマゴス神官団はゾーロアストレース（ザラスシュトラ）、ヒュスタスペオス（カウィ・ウィーシュタースパ）、オスタネス（正体不明）の教えを奉じていたという[47]。

紀元前3世紀、ペルシア人と同系であるパルティア人の族長アルサケス1世がセレウコス朝の支配から自立し、ミフルダートキルト周辺にアルサケス朝パルティア（紀元前247年-紀元後226年）を建国した。

5代目ミトラダテス1世のときに東西に領土を拡げ、共和政ローマの侵攻やマカバイ戦争に忙殺されていたセレウコス朝からメディアとメソポタミアを奪った。そしてセレウコス朝の中核都市だったセレウキアの対岸に新首都クテシフォンを建設した[48]

パルティアの君主たちはアーリア人の宗教を信仰していた。

しかしパルティアの宗教資料は乏しく、「ゾロアスター教」と称しうる宗教が信仰されていたかは、なおも見解が分かれる[49]。

アルサケス朝にはティリダテス、ミトラダデス、アルタバノスなど、それぞれ「水星」、「ミフル（ミスラ神）」、「天則」の意味を持つ、原イラン多神教的な名がみられる。

また、アレクサンドロスの影響でアルサケス朝の君主たちは神を自称するようになり、後世のサーサーン朝にも影響を与えた。

ただし、アルサケス朝は自らの信仰を住民たちに強制せず、その影響は王族の私的領域に留まったと考えられている[50]

紀元前1世紀以降、アナトリアのカッパドキアやティアナなどで諸言語によってミスラ神に捧げた碑文が残されている。

古典的な説によれば、アナトリアに侵攻したローマ兵たちがミスラ神を持ち込みミトラス教に発展した[51]。

アルメニア的ゾロアスター教の神々

すべての父アラマズド
（アフラ・マズダー）

貴婦人アナヒット

（アナーヒター）

ナナイ
（ナネー）

ミフル

（ミスラ）

太字は最高神

神々の家族関係が強調
特にミフルが崇められた

パルティアの宗教が隣国アルメニア王国では神々の一族関係が重視され、「すべての父」と称されていたアラマズド（アフラ・マズダー）とアナヒット（アナーヒター）が夫婦、ミフル（ミスラ）とナナイ（ナネー）はその息子・娘とされた。

ミフルは特に重要な地位を占めていた。アルサケス家のアルメニア国王ティリダテス1世（在位52年 – 58年、62年 – 82年）は、3000人のパルティア兵に護衛されながらローマ皇帝ネロ（在位54年 – 68年）と謁見したとき、跪いてギリシア語でミフルを崇めるようにローマ皇帝を崇めると演説した。

また、終末にはヴァン湖に潜むミフルが救世主として表れると信じられていた。ヴァハグン（ウルスラグナ）にはミフルと同じ太陽神の役割が与えられたため、混同が生じてしまった[49]。

青木健は、パルティアの宗教がアルメニア王国の宗教と非常に近いものであったと指摘している。

アルメニアの宗教にはパルティア語の借用が多用され、66年以降はアルサケス家がアルメニア王位を占めていたからである。

また両国では、後のゾロアスター教では避けられる偶像礼拝や土葬が行われていたと見られている[49]。

青木はアルメニアの宗教を分析し、アフラ・マズダーが尊崇対象となっている点ではゾロアスター教のようにもみえると前置きしつつ、ヤシュトの段階でやっと復権したヴァハグン（ウルスラグナ）やミフル（ミスラ）も崇拝対象になっていると指摘した。

特に宗主国ローマの皇帝をミスラになぞらえた点を重視し、アルメニア的ゾロアスター教≒パルティア的ゾロアスター教の主神はミスラであり、厳密には「ゾロアスター教」でなく「ミスラ教」と称すべき信仰であったと論じている[49]。

4世紀にアルメニアはキリスト教合性論派（アルメニア使徒教会）を国教化して、アルメニア的ゾロアスター教は衰退したが、近親婚などの風習は20世紀まで残っていたと言われている[49]。

ゾロアスター教の国教化

ナクシェ・ロスタム（イラン）に所在する「ゾロアスターのカアバ（英語版）」と称される遺構。建物の用途は不明だが、下部の壁面にカルティールによって書かれた長大なパフラヴィー語（中世ペルシア語）碑文がある

ペルシア州エスタフルの拝火神殿神官であったサーサーンは、ペルシス王国の有力豪族バーズランギー家と婚姻関係を結び、興隆の基礎を得た。その息子パーパクはパルティアに反乱を起こし、さらにその息子のアルダシール1世（在位226年 – 242年）はクテシフォンを征服してサーサーン朝ペルシア（226年-651年）を建国した[52]。。

サーサーン朝はアケメネス朝の後継者という地位とゾロアスター教に正統性を求めた。

そして非ペルシア的な異邦人王朝パルティアを倒して伝統的信仰を復興したと主張した。
実際にはパルティアの貴族階級・政治機構・文化・社会は多くの点でサーサーン朝に引き継がれていたが、このアケメネス朝-サーサーン朝を正統とする歴史観は後世のイラン世界にも大きな影響を与えた。

なお、この時代の口語はパフラヴィー語に変質し、古代ペルシア語の口伝『アヴェスター』「ガーサー」は既に解読困難だったと考えられる。

この時代、隊商などペルシア商人の活発な活動で、中央アジア・中国へゾロアスター教が伝播し、西方に対してはローマ帝国など地中海世界との交流・抗争により、教義面などで互いの影響を受けたと考えられる。

サーサーン朝では実際に機能したかは定かではないが、神官たちは上から順に「神官」「軍人貴族」「農民」「商人・職人」の階級を想定していた。

この中で神官は官僚層である上級のモウベド神官、神殿の管理や庶民の宗教教育に携わる下級のヘールベド神官に分けられた。

農民たちは大地を耕すとして称賛されていた一方で、商人・職人たちは神官から蔑視されていた。

そのためアーリア人ゾロアスター教徒からあまり商人・職人が輩出されず、セム系やローマ人、ソグド人などに頼っていた。

また、このことが商人・職人層のキリスト教改宗を促進した面もある[53]。

260年、サーサーン朝はローマ帝国からキリスト教文化の中心都市エデッサを奪い取り、国内に多くのキリスト教徒を抱えた。

キリスト教会は長い歳月をかけて培われたセム人の書籍文化とギリシア人の活発な知的活動の成果を受け継いでおり、聖典の書籍化、神学の発展、知的水準などの面でゾロアスター教神官団は劣勢に立たされ、ゾロアスター教徒のキリスト教改宗が相次いだ（逆にローマでキリスト教徒がゾロアスター教徒に改宗したという記録は存在しない）。[54]。

このことが国教であるゾロアスター教にとって大きな脅威であり、4世紀（ローマでのキリスト教公認）以降、国家権力を背景とした迫害（339年-379年、420年-484年）やゾロアスター教の改革などが行われた。

皇帝崇拝の台頭

ナクシェ・ラジャブ磨崖レリーフのカルティールの肖像

70年に渡り君臨したシャープール2世の胸像

サーサーン朝はアーリア人の宗教を信仰していた形跡があるが、その一派であるザラスシュトラの教え（狭義のゾロアスター教）に一貫して帰依していたかはなおも異論がある。
少なくとも初期においてはザラスシュトラに関する記録が残されていないが、アルダシールが「マズダー崇拝者の神なるアルダシール、アーリア民族のシャーハンシャー、神々の末裔」と刻んだコインを発行した[55]ことから、マズダー崇拝者（詳細不明）のシャーハンシャー（皇帝、諸王の王）を神としていたことは分かっている[56]。

アルダシール1世と大神官タンサールの元、ゾロアスター教は体系化されたとされる。サーサーン朝君主が発行する貨幣の裏面に拝火壇が刻印され、ゾロアスター教が世俗支配でも重要な役割を担っていたと推測される[8]。

アルダシールの息子・シャープール1世（在位242年 – 270年）はアルサケス朝と同じく首都をメソポタミアのクテシフォンに定めた。

しかしメソポタミアではセム系が多数を占め、ユダヤ教・キリスト教・マンダ教・グノーシス主義といった様々な宗教団体が乱立していた（結局メソポタミアのセム系庶民にゾロアスター教が定着することなかったと思われる）。

穀倉地帯で政治的経済的重要性も高いメソポタミアを安定的に統治するため、シャープールは穏当な宗教政策をとった。

そしてニシビスのユダヤ人指導者や新興宗教（後にマニ教と呼ばれる）の教祖マニを招き、彼らの宗教活動を容認した[57]。

サーサーン朝シャーハンシャーたちは先祖伝来の地ペルシア州に磨崖レリーフを造り、叙任の儀式を行っていた[52]。

バハラーム1世のリレーフにはオフルマズド（アフラ・マズダー）から支配権を委ねられた姿が描かれている。

バハラーム2世の造ったリレーフには、叔父のアルメニア国王ナルセ（ナルセ1世）らサーサーン家の面々と並び、神官に過ぎないカルティールが、それもかなり高い席次で描かれていた。

このことからシャープールの死後、カルティール率いる神官団が台頭していたことがうかがえる。

権勢を増し加えたカルティールは「バハラームの霊魂を救済するオフルマズド・モウベド神官」「エスタフルのアナーヒター拝火神殿の神官」の称号を得た。

シャーハンシャーの霊魂を左右し、サーサーン朝の祖先が務めていた神殿の神官職を名乗るようになったのである。

また、彼はマニを処刑するなど異教弾圧に熱心で「ユダヤ教徒・仏教徒・ヒンドゥー教徒・シリア系キリスト教・ギリシア系キリスト教徒・洗礼教徒・マニ教徒」を駆逐したとする碑文を帝国各地に建てた。

そして帝国各地に聖火と神官たちを派遣したと書き記しているが、具体的にどのような教えを信じていたのかは記録がない[58]。

ナルセがシャーハンシャーになるとカルティールは失脚したとみられる。「エスタフルのアナーヒター拝火神殿の神官」の称号はナルセに引き継がれた[59]。

カルティールの死後もゾロアスター国教化路線は維持された。

9代目シャープール2世（在位309年 – 379年）の時代には、大神官アードゥルバードのもと、口伝アヴェスターの結集と教義の確立が行われた[60]。

また、シャープールは見る人が限られるレリーフを造るよりも、自身の描かれた銀食器や胸像を帝国各地にばらまくことに積極的だった。これによりサーサーン家とペルシアの関係性は薄れ、シャーハンシャーの神秘性はかえって失われたと考えられている[61]。

ズルワーン崇拝の台頭

ゾロアスター教ズルワーン主義の最高神と二元論[27]

善神オフルマズド

（アフラ・マズダー）

時間の神ズルワーン

 悪神アフレマン

（アンラ・マンユ）

太字は最高神

アフラ・マズダーが善神に降格
中立的な最高神ズルワーンのもと善神と悪神が争う
「ズルワーン教」も参照

ただし国教化によっても、古来から続く帝国内の多様なアーリア人の諸宗教は均一化されなかった。

周辺の外国語文献によれば、サーサーン朝初期～5世紀頃まで、時間の神ズルワーンが崇拝されていた。

このズルワーン教と呼ばれるアーリア人の宗教の一派は、9～10世紀のゾロアスター教文献に記述がなく、両者の関係は分かっていない。

インド思想カーラ、ギリシア思想アイオーンの影響も指摘される。

完全に独立した宗教であるという説から、サーサーン朝初期～中期の国教であったという説まで様々な見解が存在する[54]。

ジャーヒリーヤ時代以降に書かれたアラビア語古詩には、バタバタと独特な歩き方をしながら、ズーンなる偶像神に牛を捧げ、熱心に祈るメソポタミアのゾロアスター教神官の姿が描写されている。

ズーンとはアラビアで信仰された魚の神、またはズルワーンがアラビア語で省略された形であるとみられる。

いずれにしろペルシア的ゾロアスター教とはかなり異なる「メソポタミア的ゾロアスター教」が信仰されていたと思われる。

その他の地域にも独自の宗教が存在したと考えられ、ペルシア州の官団を頂点にアーリア人の諸宗教をゾロアスター教の名で緩やかに統合していたとする説もある[21]。

ザラスシュトラ伝説の台頭

サーサーン朝（橙）とクシャーノ・サーサーン朝（青、紫）の領域
「ヤズデギルド2世」も参照

サーサーン朝の分家クシャーノ・サーサーン朝では、シャーのバハラーム2世（在位360年頃）が「カイ・バハラーム・クーシャン・シャー」と刻んだコインを発行していた。

「カイ」とは、『アヴェスター』に関する伝承に登場するザラスシュトラの庇護者カウィ王朝の中世ペルシア語である。

このことから、クシャーノ・サーサーン朝では、ザラスシュトラ伝説を王権の正当性を支えるイデオロギーとして採用したと考えられている[62]。

その後、本家サーサーン朝のヤズデギルド2世（在位438年 – 457年）も「マズダー崇拝の神たるカイ」と銘打ったコインを発行している。

ヤズデギルドは東方遠征を繰り返したり、北魏（中国）に使節団を送って貿易を促進しようとするなど東方への関心が強かった。

こうした中で、中央アジアに残されたザラスシュトラ伝説やクシャーノ・サーサーン朝の国家イデオロギーに触れたものと思われる。

こうしてシャーハンシャーは神々の末裔を名乗ることを止め、ザラスシュトラの庇護者の末裔を称するようになった[62]。

二元論の確立

二元論的ゾロアスター教における最高神と二元論[27]

善の最高神オフルマズド

（元はアフラ・マズダー＋ズルワーン）

 悪の最高神アフレマン

（元はアンラ・マンユ）

太字は最高神

中立的な最高神が消滅
善の最高神と悪の最高神が争う

6世紀のサーサーン朝は、ビザンツ帝国に借金をして東方の遊牧国家エフタルに朝貢するほど国力が衰えた。

カワード1世（在位488年 – 496年、498年 – 531年）はマズダク教を唱えたマズダクを宰相に登用して改革を試みた。

カワードは平等を説くマズダク教を利用してゾロアスター教神官団の抑え込もうとして大きな反発を食らい、かえって混乱を深めた[63]。

カワードの息子ホスロー1世（在位531年 – 579年）は税制・軍制改革に成功し、サーサーン朝の中興を果たした。

ホスローのもとでキリスト教パフレヴィー文字を参考にアヴェスター文字が発明され、口伝『アヴェスター』とそのパフレヴィー語注釈『ザンド』が書籍化された。

さらに西方からギリシア哲学を、東方からインド哲学をゾロアスター教に取り入れ、知的水準においてもキリスト教会に対抗できる体制を整えた[63]。

ホスロー1世の頃にゾロアスター教の一神教的要素（最高神としてのアフラ・マズダー、またはズルワーン）が排除され、善神オフルマズド（アフラ・マズダー）と悪神アフレマン（アンラ・マンユ）の対立を軸とした真の意味で二元論的な教義が確立したとみられている。

ゾロアスター教神官団はこれによって悪の存在を説明でき、その点でセム的一神教に優位に立てると考えた。

またズルワーン教の悲観的世界観・人間観から脱し、物質存在の肯定と楽観的な終末論が唱えられた[20]。

このような世界観は楽天的善悪二元論とも呼ばれ、台頭する一神教のキリスト教に対抗るするために、一神教要素を排除して二元論を強調したとする見方もある[64]。

東方での展開

ソグド的ゾロアスター教

ソグディアナはザラスシュトラの出身地に近いと考えられており、ペルシアよりもその教えが古い形で残っていたと考えられている。

また、ソグド語資料にはザラシュストラの物語が書かれており、『アヴェスター』の散逸部分のソグド語版である可能性もある。また、ソグド人はアフラ・マズダーやズルヴァーン、ミスラのほか、ヒンドゥー教の神々も祀っていた[65]。

祆教

詳細は「唐代三夷教」を参照
敦煌出土の祆教の女神像（広東語版）

5世紀・6世紀頃、交易活動のために多数のペルシア人がトルキスタンから現在の甘粛省を経て中国へ渡り、華北の北周・北斉にゾロアスター教が広まったという[66]。

信者は相当数いたものと思われ、唐代には「祆教（けんきょう）」と称された[66]。

「薩宝（さっぽう）」「薩甫（さっぽ）」ないし「薩保（さほ）」（詳細不明）を指導者とする教団も存在した[66]。

隋・唐の時代、薩宝（薩甫、薩保）は官職と認められ、ペルシア人やイラン系の西域出身者（ソグド人など）に官位が授けられ、祆教寺院や礼拝所（祆祠）の管理を任された[66]。

首都長安や洛陽・敦煌・涼州といった都市に寺院・祠が設けられ、長安には5カ所、洛陽には3カ所の祆祠（けんし）があったと言われている。

しかし、ゾロアスター教徒は中国においてはほとんど伝道活動をおこなわなかったらしい[4]。

唐においては、景教（ネストリウス派キリスト教）・マニ教とあわせて三夷教、その寺を三夷寺と呼び、国際都市長安を中心に多くの信者を有した。

西北部に居住するトルコ族の国ウイグル（回鶻、現在の新疆ウイグル自治区）では、マニ教とともにゾロアスター教も広く信仰された。

吐火羅・舎衛などのペルシア人が古代日本にも訪れており、なんらかの形での伝来が考えられている。

松本清張は古代史ミステリーの代表的長編『火の路』でゾロアスター教が日本に来ていたのではないかという仮説を取り入れている。

イラン学者伊藤義教は、来朝ペルシア人の比定研究などをふまえて、新義真言宗の作法やお水取りの時に行われる達陀の行法は、ゾロアスター教の影響を受けているのではないかとする説を提出している[67]。

中国における祆教の信者は、多くの場合ペルシア人や西域出身者だったが、当初は隊商の商人が多数を占め、のちには唐に亡命政府を樹立したサーサーン朝からの難民などが加わったものと思われる[66]。

武宗の廃仏（会昌の廃仏）のときに、仏教とともに三夷教も弾圧を受け、以後は衰退していった。また、西域では11世紀 – 13世紀に西域のイスラム化が進行した。

宋の時代になると担い手の漢化が進み、「宋代漢民族的ゾロアスター教」ともいえる形態に変化した[5]。

祆教は、14世紀ころまで開封・鎮江などに残っていたと記録されているが、その後の消息は掴めていない[66]。

なお、唐代から元代にかけて対外貿易港だった福建省泉州市郊外に波斯荘という村があり、現在でもペルシア人の末裔が暮らしているという。

彼らは現在、言語・形質面では漢族に同化しているが、イスラム教を奉じており回族と認定されている。彼らの宗教儀式にはゾロアスター教の名残がみられるともいわれる[要出典]。

ゾロアスター教の衰退
「イスラーム教徒のペルシア征服」も参照

ホスロー1世の孫・ホスロー2世（在位590年、591年 – 628年）は国力に余裕のある状態でシャーハンシャーになることができた。

しかし、即位当初から部下の反逆に遭い、求心力を高めるために新たな皇帝イデオロギーを創出する必要牲に迫られた。

そこで彼はキリスト教国家東ローマ帝国と戦争（602年-628年）を開始し、エルサレム攻略によってイエス・キリストが磔刑に処せられたとされる「ゴルゴタの聖十字架」を奪取し、穀倉地帯エジプトも占領。首都コンスタンティノープル対岸のカルケドンまで進軍して東ローマ帝国を滅亡寸前に追いやった。

この大勝利によってシャーハンシャーの威信は絶頂を迎え、ホスローがアフラ・マズダーよりも一段上位の台座に立つレリーフが建造された[52]。

なお、この頃はゾロアスター教からキリスト教への改宗が相次いでいた。特にゾロアスター教から軽蔑されていた商人・職人層に顕著で、職人団体の長にもキリスト教徒が多かった[68]。

東ローマ皇帝に即位したヘラクレイオス（在位610年 – 641年）は反転攻勢に出たが、シリア・メソポタミアからクテシフォン方面に向かうことはせず、623年にタウルス山脈沿いに進軍してシーズを急襲。拝火壇は破壊され、「シーズの聖火」のみ辛うじてクテシフォン近郊に避難された。これによりサーサーン朝の威信は大いに揺らいだ[52]。

この戦争により両大国の力は消耗し周辺国では自立の動きが活性化した。国力を浪費させたホスローは皇太子によって暗殺され、内乱に陥った[69]。

サーサーン朝の内乱を何とか平定したホスロー2世の孫ヤズデギルド3世（在位632年 – 651年）は、633年よりアラビア半島の新興世界宗教イスラム教を奉じるアラブ人の侵攻に直面した。

サーサーン朝側は長年の内戦で疲弊しており、637年には首都クテシフォンを奪われた。

ヤズデギルドは税収の3割を担っていたメソポタミアを放棄し、イラン高原で体制の立て直しを図った。

イラン高原に進軍したイスラム軍は連戦を重ね、ニハーヴァンドの戦いでサーサーン朝を打ち破った。

この時、落馬して捕虜となれば身代金を払って解放されるという当時の慣例に従って多くの将兵（封建領主と自由農民から成る）がわざと落馬したが、アラブ人はこのルールを知らず、必要以上に多くのペルシア軍が虐殺された。

これによってサーサーン朝の軍事組織とペルシア人の経済社会システムは崩壊し、サーサーン朝はイスラム勢力に抵抗する力を失った。

ヤズデギルドは逃亡中の651年にメルブで殺され、キリスト教徒シーリーンの孫であることから現地民によってキリスト教式に埋葬されたという。

ヤズデギルドの息子ペーローズ3世と孫ナルシエフは唐に逃れ、疾陵（所在不明）にサーサーン朝亡命政府を置くも、アラブ人イスラム教徒に占領され、ペルシア帝国復活の望みは完全に絶たれた[70]。

恭順

アラブ人イスラム教徒による侵攻時に、旧来の支配階級だったアーリア人たちは「イスラム教への改宗」「貢納」「徹底抗戦」の選択肢を余儀なくされた。

改宗者は少なく、多くが貢納によって信仰を維持したといわれる。アラブ人たちは宗教的に放任策で、従来の信仰はおおむね維持された[71]。

サーサーン朝崩壊から8世紀までゾロアスター教に関する資料はほとんど残っていない。

しかし8世紀になるとフーデーン・ペーショーバーイを中心とするゾロアスター教神官団たちがパフレヴィー語文献を精力的に執筆し、「パフレヴィー語文学ルネッサンス」と呼ばれる文化的発展期を迎えた。

知られる限り最初のフーデーン・ペーショーバーイであるアードゥル・ファッローバイは、イラン高原全体のゾロアスター教徒を指導しており、『デーンカルド』最初の著者でもあった。

彼の後継者たちも書簡集『リバーヤト』、『ブンダヒシュン』、『宗教問答集』など様々な文献を残している。

10世紀になるとアラビア語文献でしかフーデーン・ペーショーバーイの名が知られなくなる。

そして936年に処刑された祖父の跡を継いだエーメードを最後に、フーデーン・ペーショーバーイの記録は残っていない[72]。

なお、9～10世紀の文献には二元論的ゾロアスター教の世界観が描かれており、5世紀まで外国語文献で度々描写されていたズルワーン崇拝に関する記述が存在しないため、様々な議論を呼んでいる[73]。

ゾロアスター神官団を経済的に支えたのは、アルダフシール・ファッラフ-シーラーフを繋ぐ通商路であった。

この地はサーサーン朝崩壊後に建てられた拝火神殿が連なり、神官団と商人たちによって共同管理されたとみられている。

しかしこのルートがブワイフ朝の国家管理に置かれたことで寂れてしまい、10世紀後半の地震でシーラーフが壊滅したことによりとどめを刺された。

かつての通商路には廃墟と化した拝火神殿が点在する不毛の地となり、経済的基盤を失ったゾロアスター教神官団は消滅した。それによりパフレヴィー語文学ルネッサンスは終焉を迎え、『アヴェスター』も大半が散逸した[74]。

反乱

ウマイヤ朝からアッバース朝の転換期（アッバース革命）、アーリア人の宗教の信者たちによる反乱が相次いだ。この頃、ゾロアスター教神官のベフ・アーフリードが活躍した[75]。

反乱を起こしたイラン人にはホラーサーン周辺で原始的ゾロアスター教や太陽崇拝、マズダク教を旗頭にすることが多く、サーサーン朝崩壊後には様々なアーリア人の諸宗教が台頭していた可能性がある。しかし9世紀半ば以降は反イスラムを掲げた反乱も起こらなくなる[76]。

衰退

イスラム教徒の支配下でゾロアスター教徒たちは経済的利益や身の安全のため次々と改宗していった。

イスラム側は彼らを改宗させるため、ヤズデギルド3世の娘達が正統カリフ、アリー・イブン・アビー・ターリブの一族と結婚したという説話を流布させた。

ゴムではアーリア人への虐殺・追放が行われ、代わりにアラブ人の移住が促進された。

これによってこの街はシーア派の一大拠点となった。

10世紀にはゾロアスター教の牙城だったペルシア州でゾロアスター教徒の血を引くイスラム教徒のガーゼルーニーが布教活動を行った。

ゾロアスター教神官団は彼を暗殺・逮捕しようとしたが失敗し、最後の基盤も切り崩されていった。

12世紀にはこの地の農村部にもモスクが立つようになり、ペルシアのイスラム化は不可逆的に進んだ。

これに伴い、アーリア人の伝統的階級社会は解体され、民族の誇りも失われて自称が「アジャム（非アラブ）」と主体性のないものに置き換えられた。サーサーン朝の豊かな文化はイスラム文化に吸収された（イラン・イスラーム文化）[77]。

近代に至り、イラン社会も世俗化の流れの中でジズヤが廃止され、ようやくムスリムとは法的に対等の権利を得た。

パールシー

ムンバイ（インド）に建設された「沈黙の塔」
詳細は「パールシー」を参照

イラン高原の政治勢力はインド亜大陸に度々進出しており、インドの歴史書では好戦的なパルサヴァ族（アケメネス朝のペルシア人?、前5世紀）、アーリア人の祭祀を無視しクシャトリヤから格下げされたパフラヴァ族（パルティア人?、前2・3世紀以降）、ムレーッチャ（塞外異民族）のパーラスィーカ族（サーサーン朝のペルシア人?、4世紀以降）などとして記録されている。

そうした中で、インドにもイラン系アーリア人の宗教を信じる集団がいくつか確認されている。サーサーン朝滅亡までに以下の集団がインドにおいて存在していた[22]

マガ・ブラーフマガ - 前1世紀頃、イラン高原東部からインドに移住。原イラン多神教の流れを汲むミスラ崇拝者と思われる

ボージャカ - 6世紀前半-7世紀末にインド移住。原ゾロアスター教の流れを汲む。マガ・ブラーフマガと融合

ガンダーラ・ブラーフマガ - 5世紀半ば-567年に北インドを支配したエフタルの「ミヒラ教」祭司集団の残党。マガ・ブラーフマガと同一集団?

サーサーン朝滅亡後、イランのゾロアスター教徒にはインド西海岸グジャラートへ退避する集団があった。

彼らをパールシー（「ペルシア人」の意）という。Qissa-i Sanjanの伝承では、ホラーサーンのサンジャーン（英語版）から、4、5隻の船に乗りグジャラート南部のサンジャーン（英語版）にたどり着き、現地を支配したヒンドゥー教徒の王ジャーディ・ラーナーの保護を得て、周辺地域に定住したと言われる[78]。

グジャラートのサンジャーンに5年間定住した神官団は、使者を陸路イラン高原のホラーサーンに派遣し、同地のアータシュ・バフラーム級聖火をサンジャーンに移転させたと言われている[79]。

パールシーのコミュニティーは以後1000年間信仰を守り続けている。

彼らはイランでは多く農業を営んでいたと言われるが、移住を契機に商工業に進出し、土地の風習を採り入れてインド化していった[46]。

それに伴いグジャラート語を使用するようになった彼らの多くは、旧来のゾロアスター教資料を読めなくなった。

二元論・終末論といった教義への探求はほとんど行われなり、代わりに神官団は一般信徒にとって重要だった祭儀の継承に力を注いだ。

また知的活動を支える余裕が無くなったため、祭儀に関するものと残された書籍の写本作成を除いて、文献執筆はほとんど行われなくなった[79]。

パールシーはカースト制に組み込まれ、ひとつのカーストとしてパールシーのコミュニティ内で婚姻するようになった。このカーストと族内婚によってパールシーの人々は同化圧力の強いヒンドゥー教社会の中で独自性を維持することができた[79]。

ヤズィーディー教
詳細は「ヤズィーディー」を参照

ヤズィーディー教は原イラン多神教と12世紀にスーフィーの指導者アディー・イブン・ムサーフィル（英語版）が作ったアダウィーア教団の教えが融合したクルド人の宗教である。

クルド人は言語学的に古代アーリア人の分派であり、ザラスシュトラ以前の教えを保存していると考えられている。

ヤズィーディー教の聖典には原イラン多神教とよく似た教義や物語が多く登場するが、固有名詞がイスラム風のものに入れ替わっているものが少なくない。

インドにおいては口伝の中にいくつも神々の名前を登場させ、改竄ができないよう注意を払われていたが、同じアーリア系でもイランではそのような注意を欠いていたことが原因であるとされている[80]

現代のゾロアスター教

信者の分布
トビリシ（グルジア共和国）のゾロアスター神殿

近代以前からゾロアスター教が信仰されていた地域は、以下の通りである。

イラン：かつてゾロアスター教を国教としたサーサーン朝ペルシア帝国の中心地。ヤズドを中心に信徒数3万～6万人[81]。

インド：10世紀頃にイランを脱出したゾロアスター教徒がグジャラート州に移住。ペルシア人を意味するパールシー（教徒）と呼ばれる。現在はパールシーの経済的中心地・ボンベイ（ムンバイ）を主たる拠点として、信徒数7万5千人[81]。

パキスタン：英領インドがインド共和国とパキスタンに分離して独立国となった際、2,500人から6,000人のパールシーがパキスタンの領域に住んでおり、パキスタン国民となった。中心地はカラチである[81]。

アゼルバイジャン・ジョージア国・イラク：若干名

近代以降、多くのパールシー教徒が英語圏の各地に、イラン本国のゾロアスター教徒がドイツに移民として移住したことにより、信者の分布地域は拡大していった[81]。

イギリス：約5,000人[81]。
北米大陸（アメリカ合衆国・カナダ）：約10,000人[81]。
オーストラリア:約2,500人[81]。
シンガポール・香港・日本・ドイツ：若干名[81]。

イラン

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出典検索?: “ゾロアスター教” – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL（2015年11月）

ヤズドのゾロアスター教神殿

イランのゾロアスター教は、イスラム化の進展によって少数派に転落した。

今日、小規模の信徒共同体が残存し、現代ペルシア語で「ゾロアスターの教え，ディーネ・ザルドゥシュト（دین زردشت）」と呼ばれる。

イラン中央部のヤズド、南東部のケルマン地区を中心に数万人の信者が存在する。ヤズドでは人口（30万人）の約1割がゾロアスター教徒とされる。ヤズド近郊にはゾロアスター教徒の村がいくつかあり、拝火神殿は信者以外にも開放され、1500年前から燃え続けているという「聖火」を見ることができる。

ダフメ（daχmah いわゆる「沈黙の塔」）による鳥葬は、1930年代にパフラヴィー朝のレザー・シャーにより禁止され、以後はイスラム教等と同様に土葬となった。現在は活用されず、観光施設として残されるにとどまる。

ゾロアスター教徒は近代化の進展によりムスリムと同等の法的権利を獲得したが、イスラム革命により再び隷属的地位におかれてしまう。

かつての世界宗教・ゾロアスター教はイスラーム教徒による宗教的迫害によって信徒資格を血縁に求める民族・部族宗教へと後退した。

現在、ゾロアスター教では信徒を親に持たない者の入信を受け入れていない。

一方で、シーア派が政治権力を握り人々を抑圧しているにもかかわらず、多くのシーア派が水面下で棄教・改宗したとする調査もある。

それによればイスラム教シーア派を自認する人は3分の1に満たず、国民の8％がゾロアスター教徒を自称した（イラン政府の公式発表では2万3000人）。

彼らはイラン発祥のゾロアスター教に誇りを持ち、アラブ人が持ち込んだとしてイスラム教に反発する者もいる。

また、火の回りで祈りをささげるゾロアスター式の結婚式が流行したため、当局によって禁止されている（2019年）。

水面下ではキリスト教や非シーア派のイスラム教も拡大しており、イラン政府の厳格な宗教政策が却ってシーア派から人々を遠ざけているとみられている[82]。

インドとパキスタン

詳細は「パールシー」を参照
インドにおけるパールシー入信のナオジョテの儀式[注釈 12]

現在、インドはゾロアスター教徒数の最も多い国である。

今日では同じ西海岸のマハーラーシュトラ州ムンバイ（旧称ボンベイ）にゾロアスター教の中心地があり、開祖ザラスシュトラが点火したと伝えられる炎が消えることなく燃え続けている。

ゾロアスター教は、インドではペルシア人を意味する「パールシー」と呼ばれ、パールシー同士だけで婚姻し、周囲とは異なるパールシー共同体を形成している[14]。

少数ながら商業・貿易・知的職業に就く人が多く、裕福層や政治力をもった人々の割合が多い[14]。

インド国内で少数派ながら富裕層が多く社会的に活躍する人が多い点は、シク教徒と類似し、インド2大財閥のひとつタタ・グループは、パールシーの財閥である。パールシーは同じ教徒同士の堅固な結合と相互扶助もあって、彼らの社会には生活において貧窮する者がいないと言われる[14]。

神殿はマハラシュトラ州のムンバイとプネーにいくつかあり、ゾロアスター教共同体を作っている。神殿にはゾロアスター教徒のみが入ることができ、異教徒の立ち入りは禁じられている。神聖な炎は全ての神殿にあり、ペルシアから運ばれた炎から分けられたものである。神殿内には偶像はなく、炎に礼拝する。パールシーのほとんどはムンバイとプネーに在住している。またグジャラート州のアフマダーバードやスーラトにも神殿があり、周辺に住む信者により運営されている。

一方、パキスタン（人口1億3,000万人）のゾロアスター教徒は5000人で、主にカラチ一帯に居住しており、イランからの信者流入により教徒数は増加傾向にある。
東アジア

19世紀後半から20世紀前半にかけては上海・広州などにインド亜大陸から渡来したパールシー商人が、租界を中心に独自のコミュニティを築いていた。現在でも香港には「白頭教徒」と呼ばれる数百人のパールシーが定住し、コーズウェイベイ（銅鑼灣）の商業ビル（善楽施大厦）の一角に拝火神殿が、ハッピーバレー（跑馬地）に専用墓地が存在する。マカオには現在パールシーは居住していないが、東洋望山に「白頭墳場」と呼ばれる墓地があり、香港が貿易拠点として発展する以前はパールシー商人が居留していたものと考えられる[要出典]。

近代の日本では、戦前からインド・ゾロアスター教徒により、神戸在住の貿易商として定住がはじまり、その子孫の人々は現在でも健在である。在日も3世代目ないし4世代目となり、日本生まれの日本育ちとしてすっかり日本文化にとけ込んでいるが、国籍はインドを維持し、祭祀の際などにはムンバイに帰ってゾロアスター教の儀礼に参加している[84]。

1990年代後半にプロの霊感占い師幹野秀樹[85]によって日本ゾロアスター教団[86]が設立されたが、2017年現在その活動は確認することが出来なくなっている。

欧米

19世紀以降、インドからのパールシーの移住に伴い、北米には18,000-25,000人の南アジア・イラン系の信者、オーストラリア（主にシドニー）には3,500人の信者が在住している。

1990年、アリー・A・ジャファリーによって、ロサンゼルスにおいてゾロアスター教系新興教団ザラスシュトリアン・アッセンブリーが設立された[87]。ガーサーのみを聖典とし、入信儀式を得れば民族・国籍問わずに誰でも会員となることができるとされている[88]。
歴代指導者

原始教団

ザラスシュトラ - 教祖
ジャーマースパ・フォーグワ - ザラスシュトラの娘婿

以後、記録なし

大神官（サーサーン朝時代）[89]

カルティール -
アードゥルバード - シャープール2世時代
ザルドシュルト - アードゥルバードの息子?
アードゥルバード - ザルドシュルトの息子?。5世紀
アードゥル・ファッローバイ - ヤズデギルド2世時代
フダード - ヤズデギルド2世時代
アードゥル・ボーセード
マルドブード -ペーローズ1世時代
アードゥルバード - マルドブードの息子

フーデーン・ペーショーバーイ（イスラム支配時代）[90]

アードゥル・ファッローバイ -アッバース朝マアムーン時代
ザルドシュルト - アードゥル・ファッローバイの息子。イスラム教に改宗
ジュワーンジャム
マヌシュチフル - ジュワーンジャムの息子
エーメード - ジュワーンジャムの孫
アードゥルバード
エスファンディヤール - アードゥルバードの息子。アッバース朝ラーディーにより936年処刑
エーメード - エスファンディヤールの孫

以後、記録なし
パールシー出身の著名人

カイホスルー・シャプルジ・ソラブジ（イギリスの作曲家）
フレディ・マーキュリー（ザンジバル生まれのイギリスの歌手）
ズービン・メータ（インド人の指揮者）
ジャムシェトジー・タタ（タタ・グループの創始者）
ラタン・タタ（タタ・グループの会長）

逸話

日本では東芝が過去に電球や真空管などのブランド名として使用していた（ライセンス元のゼネラル・エレクトリックのブランド名でもある）「マツダ」の綴り Mazda は、アフラ・マズダーに由来する[91]。

日本の自動車メーカーであるマツダは、創業者の姓（松田）を冠しているとともに、その Mazda の綴りはゾロアスター教の主神アフラ・マズダーに由来している[92]。

フリードリヒ・ニーチェ『ツァラトゥストラはこう語った』のツァラトゥストラは、ザラスシュトラのドイツ語読み。リヒャルト・シュトラウス作曲の同名の交響詩も同様。

脚注
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注釈

^ なお、ゾロアスター教の影響を受けたマニ教も徹底した二元論的教義を有し、宇宙は光・善・精神と闇・悪・肉体の2つの原理の対立に基づき、それぞれ画然と分けられていた始原の宇宙への回帰と、マニ教独自の救済とを教義の核心とする[10][11]。
^ アエーシュマは、『旧約聖書』に登場するアスモデウスの前身とも考えられる[要出典]。
^ イスラム統治時代初期のホラーサーンでは、イスラム教との比較で「我々には理性的に語る啓典も神から遣わされた預者者もない」と語るゾロアスター教徒のヘラート貴族の発言が残されている（パフレヴィー語文献ではザラスシュトラが預言者とされている）。そしてホラーサーンから原ゾロアスター教とマゴス神官団の教えを峻別し、後者を禁じたベフ・アーフリードが登場する。さらに彼は『アヴェスター』の存在を無視して、それとは別の聖典を独自に書こうとしていた。これらのことから、『アヴェスター』を軸とした国教たるペルシア的ゾロアスター教はイラン高原南部でのみでしか浸透しておらず、ホラーサーンには独自の「ホラーサーン的ゾロアスター教」が存在していた可能性が指摘されている。[21]。
^ ゾロアスター教の至高神アフラ・マズダーは、バラモン教の聖典『リグ・ヴェーダ』で「アスラ（Asura）＝主」と記された神で、『リグ・ヴェーダ』の詩句では、このミスラとヴァルナの下位の「主」は、次のような言葉で語りかけている。「あなたたち二神は、アスラの超自然的力を通して空に雨を降らせる。…あなたたち二神は、アスラの超自然的力を通して、あなたたちの法を守る。リタ（＝自然の法則）を通して宇宙を支配する」（『リグ・ヴェーダ』5:6,3:7）
^ 青木健は、アフラ・マズダーをザラスシュトラが創案した神格であると述べている[23]。
^ ヤスナに記されたフラワラーネは「私は自ら、マズダーの礼拝者であり、ゾロアスターの信奉者であり、ダエーワを拒否し、アフラの教義を受け入れることを告白します。アムシャ・スプンタを礼拝します。善にして宝にみちたアフラ・マズダーに、すべての良きものを帰させます」というものである[25]。
^ ボイスによれば、ゾロアスター教信仰告白において、アフラ・マズダーは創造主として尊ばれているが、異教時代のイラン人にとって創造主とみなされていたとは考えられない、という。もし異教時代のイラン人が、どれか1つの神に創造的な活動を担わせようとするならば、その神は三大アフラのなかでおそらくは最も遠く離れてある「叡智の主」の命令を実行する神ヴァルナであったろうというのがボイスの見解である。さらに、このことがゾロアスターの教義のなかでも際立った特徴のひとつであったとも指摘している[26]。
^ ボイスによれば、キュロスの宗教的寛容策により、「ユダヤ人はこの後もペルシア人に好感を持ち続け、ゾロアスター教の影響を一層受容しやすくなった」という[35]。ただし、ボイスが自著でその前提条件に次の点を挙げた。ザラスシュトラ出生が紀元前1500年～1200年であること、キュロスがゾロアスター教徒であったこと、そしてこの時既にゾロアスター教救済主思想が成立していたことである[36]。ただし、こうした前提条件は、見解の相違するところでもある。
^ こうした影響に関する最新の論文として Werner Sundermann, 2008, Zoroastrian Motifs in Non-Zoroastrian Traditions, Journal of the Royal Asiatic Society vol.18, Iss.2, pp. 155-165を参照。
^ ゾロアスター教徒の信仰告白の一節に「マズダー教徒でありゾロアスター教徒である私は」という言い回しがある[26]。マズダーはザラスシュトラ以前からアーリア人に信仰されており、マズダー崇拝だけではゾロアスター教徒と断定できない。またP・R.ハーツは、著書『ゾロアスター教』で、ダレイオス1世をゾロアスター教徒とみなしている。しかし、訳者の奥西俊介は「訳者あとがき」で次のように指摘している。現ゾロアスター教徒が自分たちの守護霊フラワシの像とみなしている有翼円盤人物像は、アケメネス朝の遺跡で多く確認される。しかし、多くの研究者は有翼円盤人物像をアフラ・マズダー像とみなしており、ダレイオス1世がマズダー信者だったとしても、ゾロアスター教徒であったかどうかは明白ではない[40]。
^ ボイスは、ザラスシュトラ以前よりイラン人祭司は神々に対して礼拝式を捧げたが、火と水に対し決まった供物を捧げる儀礼自体は変わらなかったのではないかとしている[41]。
^ 19世紀から続く神官一族ジャーマースプ・アーサー家の第6代カイ・ホスロウによる入信式[83]。

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参考文献

出典は列挙するだけでなく、脚注などを用いてどの記述の情報源であるかを明記してください。記事の信頼性向上にご協力をお願いいたします。（2015年11月）

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山下博司 著「第II章 インドの歴史と宗教」、山下博司・岡光信子（共著） 編『インドを知る事典』東京堂出版、2007年9月。ISBN 978-4-490-10722-7。
山本由美子 著「ゾロアスター教」、小学館 編『日本大百科全書』小学館〈スーパーニッポニカProfessional Win版〉、2004年2月。ISBN 4099067459。
山本由美子 著「ゾロアスター教」、合志太士 編『週刊シルクロード紀行 - ヴァチカンから奈良まで全街道体験 18 ペルセポリス』朝日新聞社〈週刊朝日百科〉、2006年2月。ASIN B006WWXAT8。全国書誌番号:20975500。
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ミルチア・エリアーデ「第13章 ザラスシュトラとイラン宗教」『世界宗教史 2』松村一男訳、筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、2000年4月。ISBN 978-4-480-08562-7。
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青木健「第7章　ゾロアスター教とマニ教」-『世界哲学史 2 古代Ⅱ』筑摩書房〈ちくま新書〉、2020年2月。ISBN 978-4-480-07292-4。

関連書籍

青木健 「ゾロアスター教書籍パフラヴィー語文献『デーンカルド』第3巻訳注・その2」『東洋文化研究所紀要』 東京大学東洋文化研究所、第146号、2004年12月、pp. 72-41、NAID 120000872491。2011年1月6日閲覧。
青木健 『ゾロアスター教の興亡 - サーサーン朝ペルシアからムガル帝国へ』 刀水書房、2007年1月。ISBN 978-4-88708-357-8。
青木健 『ゾロアスター教史 - 古代アーリア・中世ペルシア・現代インド』 刀水書房〈刀水歴史全書 79〉、2008年10月
    『新ゾロアスター教史』刀水書房〈刀水歴史全書 99〉、2019年3月。ISBN 978-4-88708-450-6。
伊藤義教 『ゾロアスター教論集』 平河出版社、2001年10月。ISBN 978-4-89203-315-5。
『ヴェーダ アヴェスタ』 伊藤義教訳、筑摩書房〈世界古典文学全集 3〉、1972年。ISBN 978-4-480-20303-8。::※原典の抄訳版
    『原典訳 アヴェスター』伊藤義教訳、筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、2012年6月、ISBN 978-4-480-09460-5。

        ※1972年刊行の『ヴェーダ アヴェスター』から「アヴェスター」部分を抜粋

妹尾河童 『河童が覗いたインド』 新潮社〈新潮文庫〉、1991年3月。ISBN 978-4-10-131103-6。
堀尾幸司『キリスト殺しの真相 - ユダヤ・イエス・聖書』文芸社、2007年5月。ISBN 978-4-286-02838-5。
タルデュー, ミシェル（英語版） 『マニ教』 大貫隆・中野千恵美訳、白水社〈文庫クセジュ 848〉、2002年3月。ISBN 978-4-560-05848-0。
山本由美子 『マニ教とゾロアスター教』 山川出版社〈世界史リブレット 4〉、1998年4月。ISBN 978-4-634-34040-4。
山本由美子 「パルティアとゾロアスター教」『ヘレニズムと仏教 NHKスペシャル 文明の道 2』 NHK「文明の道」プロジェクト編、NHK出版、2003年7月。ISBN 978-4-14-080776-7。

関連項目
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ペルシア哲学

外部リンク

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マズダ・ヤスナの会 （日本語）
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