カテゴリー: 哲学、関連

ロマン主義

12月 27, 2023

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ロマン主義
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ロマン主義（ロマンしゅぎ、英: Romanticism、仏: Romantisme、独: Romantik、伊: Romanticismo、西: Romanticismo、葡: Romantismo）は、主として18世紀末から19世紀前半にヨーロッパで、その後にヨーロッパの影響を受けた諸地域で起こった精神運動のひとつである。

それまでの理性偏重、合理主義などに対し感受性や主観に重きをおいた一連の運動であり、古典主義と対をなす。

恋愛賛美、民族意識の高揚、中世への憧憬といった特徴をもち、近代国民国家形成を促進した。

その動きは文芸・美術・音楽・演劇などさまざまな芸術分野に及んだ。のちに、その反動として写実主義・自然主義などをもたらした。

ドラクロワ『アルジェの女たち』（1834年、ルーヴル美術館所蔵）

概要

ロマン主義は教条主義、古典主義の対概念としてとらえられるもので、アメリカの哲学者・アーサー・ラブジョイ（英語版）は「ロマン主義の時代」を1780年から1830年としている[1]。

また、ロマン主義は部分的には産業革命への反動であった[2]。

その萌芽は既にベルナルダン・ド・サン＝ピエールやディドロに見られ[3]、セナンクール、スタール夫人、バンジャマン・コンスタン、フランソワ＝ルネ・ド・シャトーブリアンといった初期ロマン派作家によって、それまで教条主義によって抑圧されてきた個人の独自性を根本とした表現が特徴とされる。

これらはナポレオン1世の第一帝政に対する文化的抵抗運動の中で文芸サロンやサークル内で醸成された。

また、フランスのジャン＝ジャック・ルソーの著作がドイツに伝えられたことで始まったドイツのロマン主義は、再びフランスに逆輸入される形でその花を開いた[4]。

フランスのロマン主義運動はオノレ・ド・バルザックの死を境に1850年代以降は勢いを失い、シャルル・クロスなどの小ロマン派を除いては[5]その座を写実主義、自然主義、高踏派などに譲ることになるが[6]、その影響はヨーロッパ全域に広まり、世紀末から20世紀初頭の後期ロマン主義にまで及んだ。ロマン主義を信奉する傾向や集団を指してロマン派とも呼ばれる。

ロマン主義の底流に流れているものは、古典主義や教条主義がしばしば無視した個人の、根本的独自性の重視、自我の欲求による実存的不安といった特性である。

ロマン主義においては、古典主義において軽視されてきたエキゾチスム・オリエンタリズム・神秘主義・夢などといった題材が好まれた。

また、それまで教条主義によって抑圧されてきた個人の感情、憂鬱・不安・動揺・苦悩・個人的愛情などを大きく扱った。

また、古典主義はその技法上の制約によって芸術的自由を抑圧したと非難する主張や、古典主義の欠陥に対する反発から、ロマン主義は出発したとされる[7]。

この特性および主張は、道徳やキリスト教的倫理から文学を解放し、やがて写実主義・自然主義へと継承された。

フランチェスコ・アイエツ『オダリスク』（1867年、ブレラ美術館所蔵）

「ロマン」の語源

ローマ帝国時代のラテン語には、文語としての古典ラテン語と口語としての俗ラテン語が存在したが、その差はさほど大きくなかった。

しかし、衰退期に入ると文語と口語の差は徐々に広がり、やがて、ひとつの言語の変種とは呼べないほどにその違いは大きくなり、文語は、古典ラテン語の知識のない庶民には理解困難なほどにまでなった。

対して、その時代の口語のほうをロマンス語と呼んだ。

ロマンス語で書かれた文学作品はロマンスと呼ばれるようになり、ギリシャ・ローマの古典文学の対立概念とされるようになった。

ロマン主義（ロマンティシズム）の語源はここにある。したがってロマン主義の「ロマン」とは、「ローマ帝国の（支配階級、知識階級ではなく）庶民の文化に端を発する」という意味である。

ロマンと浪漫

ロマンを「浪漫」という当て字で表記したのは夏目漱石であり、1907年の講義録『文学論』にその存在が確認できる。
```
表現の写実にして取材の浪漫なるものあり。取材の写実にして表現の浪漫なるものあり。
— 夏目漱石、文学論
```
また、1911年には長野県会議事堂での講演で、「自然派」と共に自身が「浪漫主義」と當てたと回答している。
```
さて一方文学を攷察して見まするにこれを大別してローマンチシズム、ナチュラリズムの二種類とすることが出来る、前者は適当の訳字がないために私が作って浪漫主義として置きましたが、後者のナチュラリズムは自然派と称しております。

— 夏目漱石、『教育と文芸――明治四十四年六月十八日長野県会議事院において――』
```
多くの和製漢語と共に中華圏で受容され、現在も中国語では「浪漫主義」の表現が用いられる。

文学

文学では「ロマンティック (romantique)」という言葉を現在、その言葉に含蓄されているような意味合いで初めて使ったといわれるフランスのルソー（『孤独な散歩者の夢想』）を嚆矢とし、多くの作家が挙げられる。

フランス

ヴィクトル・ユゴー

ジョルジュ・サンド

18世紀末のベルナルダン・ド・サン＝ピエールの『ポールとヴィルジニー（英語版）』やディドロの『ラモーの甥（英語版）』あるいはルソーの『新エロイーズ（英語版）』、『告白』などにロマン主義の萌芽は見られた。

19世紀に入ると、スタール夫人、バンジャマン・コンスタン、フランソワ＝ルネ・ド・シャトーブリアン、セナンクールといった初期ロマン派作家によって、現実認識および自我といった根源及び対象を持った本質的欲求の表現を通して、それまで教条主義によって抑圧されてきた個人の根本的独自性やそれを根源とした苦しみが明確な形をとって表現された。

倦怠、不満、無力、自己満足、欲求不満と人に容れられぬという意識、こうした実存的不安、あるいはシャトーブリアンが「情熱の空漠性」と呼び、コンスタンが「今世紀の主要な精神的な病のひとつ」と呼んだものは、それまでの教条主義では存在が否定され、啓蒙主義においてはその輝きの影に隠れたものであった。

同時に、この自我の流謫と、他者に対する夢想の中で揺れ動く自我の称揚にロマン主義の基盤が据えられている。

これらはナポレオン1世の第一帝政に対する文化的抵抗運動の中、文芸サロンやサークルの中で醸成された。

また、ヴィクトル・ユゴーやその兄アベル・ユゴー（フランス語版）が属した「文学保守（フランス語版）」誌、あるいは「グローブ（フランス語版）」誌、「フランス精神」誌などを発表の根拠地としていた。

1825年、ヴィクトル・ユゴーとシャトーブリアンが自由主義化することで、ロマン主義はより大きなうねりとなった。

自由主義・個人主義・感情主義を柱とするロマン主義の確立は、それまでの教条主義・古典主義に対する個人の解放だけでなく、あらゆる専制に対する人間性の解放をも目指した。

ユゴーは戯曲『エルナニ』の序文で「芸術における自由、社会における自由、これこそが筋が通り道理に適ったすべての精神が足並み揃えて目指さなければならない二重の目的である。（中略）文学の自由は政治的自由の娘である」と書いている。

1830年、この戯曲『エルナニ』の上演における混乱は「エルナニ事件（フランス語版）」と呼ばれ、フランス芸術界を覆ったロマン主義における一大事件となっている。

19世紀前半の代表的なロマン主義詩人としてはアルフォンス・ド・ラマルティーヌ、アルフレッド・ド・ミュッセ、アルフレッド・ド・ヴィニー、ヴィクトル・ユゴー、ジェラール・ド・ネルヴァルらが、小説家としてはスタンダール、オノレ・ド・バルザック、ヴィクトル・ユゴー、プロスペル・メリメ、ジョルジュ・サンドらが挙げられる。

1848年の総選挙によるラマルティーヌの失敗と、1850年のバルザックの死、および1851年12月2日のルイ・ナポレオンのクーデタを通じ、ロマン主義は幻滅の中で写実主義・自然主義にその座を譲ることになる[8]。

以降のロマン派はシャルル・ラッサイー（フランス語版）、シャルル・クロス、エリファス・レヴィらの小ロマン派と呼ばれる詩人・作家たちにパリの文芸サロン文化内で細々と継承され、やがて象徴主義にたどり着くことになる。

イギリス

ジョージ・ゴードン・バイロン

イギリスにおけるロマン主義は、ヨーロッパ啓蒙主義に強い影響を受け、ウィリアム・ブレイクの詩をその萌芽とし、ウィリアム・ワーズワースとサミュエル・テイラー・コールリッジの共著である詩集『抒情民謡集（Lyrical Ballads）』（1798年）をもって本格的に始まる。

さらにロバート・サウジーらが牽引した。

ワーズワースやコールリッジらはフランス革命後保守化したが、ナポレオン戦争後ジョージ・ゴードン・バイロン、パーシー・ビッシュ・シェリー、ジョン・キーツらは先鋭化しイギリスを去ってスイスやイタリアなどに移り、理想主義を掲げた。

そうした中、『穀物条例歌集』のように政治に深く関わる作品も著された。

またバイロンはギリシャ独立戦争に従軍した。

これらは産業革命や重商主義への反動として産業革命の浸透と時を同じく浸透していったが、やがて産業革命の所産である功利主義的な思想にとって代わられることとなった。

バイロンの死去した1820年代以降、イギリスにおけるロマン主義は急速に後退していった。
ドイツ

ドイツロマン派の人物たち

ドイツのロマン主義文学はゲーテの作品や疾風怒濤期の作品から理論の形成に大きな影響を受けたが、ゲーテ自身はロマン主義に批判的であった。

ドイツ文学におけるロマン主義運動は北部のイエナを中心とした。

イエナにはザクセン＝ヴァイマル＝アイゼナハ大公国の宰相でもあるゲーテの政策によって、国内を代表する学者たちが教授として招かれていた。

ドイツの初期ロマン派（ドイツ・ロマン派、イエナ・ロマン派）の文学者には文学誌「アテネーウム」を主宰したシュレーゲル兄弟、ティーク、ノヴァーリスなどがいる。

イエナのサークルにはゲーテ、シラー、シュライエルマッハー、フィヒテ、シェリングが関わった。

またこのサークルには加わらなかったが、ヘルダーリンもイエナでフィヒテの講義を聴講している。

この初期ロマン派は哲学への志向を持った。

この傾向はシュレーゲルに強く近代の特徴的所産としてフランス革命・フィヒテの知識学・ゲーテの『ヴィルヘルム・マイスター』を挙げている。

しかしこの文学者からの接近は哲学者からは必ずしも歓迎されなかった。

シュレーゲルはイエナ大学で哲学の講義を行ったが、哲学界からは黙殺された。

またヘーゲルやシェリングはシュレーゲルの思想を浅薄なものと非難している。

しかしフィヒテの後期知識学や、シェリングの後期哲学（積極哲学）には明確にロマン主義の影響が認められる。

これらのドイツ観念論とは異なる哲学的思索については、のちにヴァルター・ベンヤミンが芸術批評の思想として発掘し、カール・ハインツ・ボーラーなどにより積極的に評価された。

哲学史的意味においてこの時期の古代ギリシア研究にアポロンと対置されたディオニュソス的な存在を見出した影響は大きく、ニーチェらがこの分類を用いたほか、世紀末芸術などにモチーフが受け継がれた。

彼らのグループ「イェナロマンティカー」は各人の転居や死などにより1800年には解消した。

のちにベルリンのアルニムらによるサロンを中心とする小説家群が輩出された。

この文学者群を後期ロマン主義と呼び、グリム兄弟、シャミッソー、ホフマンらが挙げられる。

シュレーゲルの友人であるスタール夫人により、ドイツのロマン主義はその源流であるフランスに紹介された。

なお、2021年9月14日フランクフルト・アム・マインのゲーテハウスに隣接してドイツロマン主義博物館（Deutsches Romantik-Museum）が開館した[9]。

ベルギー

ヘンドリック・コンシャンス

ヴィクトル・ユゴーの戯曲『エルナニ』の上演をめぐるエルナニ事件が起きた1830年に、ベルギーは臨時政府議会による独立承認が行われている。

独立前の政治的混乱と産業革命の成功にともなうブルジョワ階級の功利主義の中でロマン主義の受容は遅れていたといわれ、また当時のフランス王党派色の強いロマン主義文学に対してオランダ王家（オラニエ＝ナッサウ家）に対する独立運動を行っていたベルギー人の反応は薄かったといわれている[10]。

フランス側からだけでなく、ドイツ側からも喧伝されたが、一部の貴族以外からの反響はなかった[10]。

ベルギーがロマン主義の受容を始めるのは、自由主義とロマン主義を明確に掲げた「グローブ」紙が熱心に読まれ始める1820年代中盤、1826年にオーギュスト・バロン（英語版） (Auguste Baron) がパリからブリュッセルに移り、バロンの執筆した「ブリュッセル・ジャーナル（フランス語版）」紙 (Le Journal de Bruxelles) と古典派の拠城とされる「歩哨」誌 (La Sentinelle) との間でロマン主義に関する論争が行われてからのことだった[10]。

また、パリに対してその約半分だったブリュッセルの印刷費とフランス第二帝政の厳しい言論統制により、ブリュッセルでフランス向けの海賊出版物が数多く出版されている[10]。

この海賊出版はバルザックの『19世紀フランスの作家たちへの書簡』で激しく非難されている[10]。

この状態は1852年4月22日にフランス・ベルギー両政府間で「文学・芸術著作権に関する相互保護協定」が締結されるまで続いた[10]。

この海賊出版をめぐる論争はフランスのロマン主義に対する攻撃にも発展した。

1836年の『ベルギー評論』ではすでに「想像力のもとで良識を抑圧しようとするこの新しい文学は、風俗を廃れさせ、道徳を破壊し、悪徳と罪とに、金の小片を散りばめた真っ赤なマントを纏わせている」と非難されており、1846年には詩人ラウルの『ユゴーに反して』(L’Anti-Hugo) というロマン主義を激しく非難する小冊子が刊行され、ブリュッセルではその後次々とロマン主義を攻撃する風刺的小冊子が刊行された[10]。

海賊出版論争の間にベルギー言論界はフランスの自由主義的ロマン主義と自らの矛盾を自覚してベルギー・ナショナリズムが萌芽し、ゲルマン的ロマン主義の模倣を経由しベルギー独自の幻想文学に至っている[10]。

このロマン主義を受容した時期に書かれた小説としてヘンドリック・コンシャンス（英語版）（アンリ・コンシャンス）のロマン主義的歴史小説『フランデレンの獅子（フランス語版）』（1839年）が挙げられる[10]。

ポルトガル

ポルトガルのロマン主義はフランスのそれの影響が強く[11]、ポルトガルにおいてロマン主義は、1825年に詩人のアルメイダ・ガレットが亡命先のフランスで発表した『カモンイス』（1825年）によって導入された。

ガレットのほかに初期のポルトガル・ロマン主義の形成に大きな役割を果たした人物として、歴史家であり、詩人でもあるアレシャンドレ・エルクラーノの名を挙げることができる。

写実主義の萌芽が見られるジュリオ・ディニスや、『破滅の恋』（1862年）のような恋愛小説を残したカミロ・カステロ・ブランコのような第二世代に続いて保守的で形式的な超ロマン主義が文壇を支配し、こうした超ロマン主義に対して1865年に反ロマン主義者がその後進性を批判したコインブラ問題は、ポルトガルの後進性をめぐる文学論争に発展した。

ポーランド

ポーランドの詩人、アダム・ミツキェヴィチ

ポーランドのロマン主義（Romantyzm）は、ポーランド分割に参加したドイツの諸作家およびイギリスのバイロンの影響を強く受けた。1831年のポーランド蜂起から1863年の第2次ポーランド蜂起までが盛んな期間であった。

ポーランドロマン主義三大詩人と呼ばれるアダム・ミツキェヴィチ、ユリウシュ・スウォヴァツキ、ジグムント・クラシンスキや、歴史小説で知られるユゼフ・イグナツィ・クラシェフスキ（英語版）らが活躍した。ロマン主義隆盛のあと、ポーランド文学は19世紀後半の実証主義、自然主義に向かっていくことになる。

キューバ

キューバにおいてロマン主義は、スペインの植民地支配に対する抵抗の手段としての役割を果たした[12]。

1830年代から1840年代にかけてキューバのロマン主義文学者はドミンゴ・デル・モンテが創刊した雑誌『レビスタ・ビメストレ・クバナ』（1831 – 1834）に集結し、その中から重要な批評家が現れた。その他にもキューバのロマン主義者として、反スペイン運動に参加した叙事詩人ホセ・ハシント・ミラネスのような人物の名を挙げることができる。

アルゼンチン

エステバン・エチェベリーア

アルゼンチンにおいてロマン主義は、1829年から1852年までアルゼンチンを独裁的に支配したフアン・マヌエル・デ・ロサスとの関係の中で培われた。

ロマン主義がラ・プラタ川流域に登場したのは、フランスのロマン主義に影響を受けたエステバン・エチェベリーアの『エルビア、もしくはエル・プラタの恋人』（1832年）によってであった[13]。

エチェベリーアはその後『調べ』（1837年）などを著したあとに、ロサスと決定的に敵対したためにウルグアイに亡命し、亡命先でロサスの圧政から着想を得て暴力を描いた小説『エル・マタデーロ』（1840年）を著した。

エチェベリーアがそうであったように、ロサスの反対者は「1837年の世代」と呼ばれるグループを結成し、亡命先からロサスと対立したが、そのような人物の中で特に優れていたのはチリに亡命していたドミンゴ・ファウスティーノ・サルミエントだった。

サルミエントはラ・リオハ州のカウディーリョ、フアン・ファクンド・キロガの生涯を描いた『ファクンド』（1845年）で、アルゼンチンにおける「野蛮」なガウチョやカウディーリョと、「文明」であるヨーロッパの文化との対立を描いている。

ロサス失脚後のロマン主義に位置づけられる作家には、『アマリア』のホセ・マルモルや、ガウチョ文学（英語版）の大成者であり、「アルゼンチンの聖書」とも呼ばれる叙事詩『マルティン・フィエロ（英語版）』（1872年）を著したホセ・エルナンデスの名が挙げられる。

ブラジル

ジョゼ・デ・アレンカール

ブラジル帝国においてロマン主義は、ゴンサルヴェス・デ・マガリャンイスの『詩的吐息と感情』（1836年）によって導入された[14]。

ブラジルのロマン主義はヨーロッパの形式の模倣に過ぎなかったが[15]、扱われた主題は新たな国民国家のアイデンティティに関するものだった[15]。

ヨーロッパのロマン主義において英雄と見なされたのは中世の騎士だったが、中世を経験せず、騎士も存在しなかったブラジルにおいてその役割はインディオによって担わされることになり、インディアニズモと呼ばれる文学潮流が生まれた[15]。

その中で目標とされたのは、「ブラジル語」の創造だった[15]。

このように、ロマン主義文学者の想像上のインディオはインディアニズモの潮流の中で賞賛されたが、奴隷制に苦しむ黒人は少数の例外を除いてロマン主義文学者のテーマにはならず[16]、実際に存在するインディオに対しては無関心、または敵対的な政策がとられた。

ブラジルロマン主義の文学者としては、詩においてインディアニズモを開拓したムラートのアントニオ・ゴンサルヴェス・ディアス[17]、インディアニズモ小説の『イラセマ』と『グアラニー』でブラジルロマン主義の頂点に立ったジョゼ・デ・アレンカール[14]、『ある在郷軍曹の回想録』（1852年）で帝都リオの風俗を描き、上流階級を揶揄したマヌエル・アントニオ・デ・アルメイダ[16]、ブラジルロマン主義に「笑い」をもたらし[14]『苦しめられし犠牲者たち』（1869年）で黒人に若干の偏見を持ちながらも黒人奴隷制を告発したジョアキン・マノエル・デ・マセード[16]、ヴィクトル・ユーゴーの人道主義に共感し、奴隷制廃止運動に携わった詩人カストロ・アルヴェス[16]、『奴隷女、イザウーラ』（1875年）で白人女性のような黒人女性を描いたベルナルド・ギマランエス[16]などの名が挙げられる。

日本

島崎藤村

日本では明治中期（1890年前後）以降、西欧のロマン主義文学の影響を受け、森鷗外の『舞姫』（1890年）によってロマン主義文学が始まり、「文学界」同人の島崎藤村・北村透谷らによって推進された。

透谷は『内部生命論』（1893年）で「吾人は人間の根本の生命に重きを置かんとするものなり」と主張した。

また、写実主義に対する反動から泉鏡花の観念小説が書かれ、日清戦争後の社会不安から広津柳浪の悲惨小説（深刻小説）が書かれた。

日本のロマン主義文学のおもな作品は、樋口一葉の短編小説『たけくらべ』（1895年）、島崎藤村の詩集『若菜集』（1897年）、国木田独歩の随筆的小説『武蔵野』（1898年）、徳冨蘆花の社会的視野を持った家庭小説『不如帰』（1899年）、泉鏡花の幻想小説『高野聖』（1900年）、与謝野晶子の歌集『みだれ髪』（1901年）、高山樗牛の評論『美的生活を論ず』（1901年）、伊藤左千夫の中篇小説『野菊の墓』（1906年）などである。

国木田独歩はやがてロマン主義から自然主義的な作風に変化していき、島崎藤村は『破戒』（1906年）により、ロマン主義から自然主義文学に完全に移行した。

日本のロマン主義文学は、西欧のそれと比べて短命であった。また、夏目漱石は「浪漫」という漢字による当て字を考案した。

大正ロマン

日本におけるロマン主義は明治中期に始まり明治末には自然主義への移行で終わったが、「ロマン主義の終焉した大正時代」の文化世相を「大正ロマン（大正浪漫）」と呼ぶ。

日本浪曼派

1935年（昭和10年）になると新しいロマン主義を模索する保田與重郎をはじめとする日本浪曼派が登場し、同名の機関紙「日本浪曼派」が発刊された。

日本浪曼派は、反近代主義と古代賛美の色を濃くし、国粋主義的傾向も強かったとされ、戦前末期の論壇や青年層に強い影響力を持った。

「日本浪曼派」の同人には亀井勝一郎、檀一雄、太宰治等がいる。三島由紀夫は日本浪曼派から影響を受けた代表人物の一人である。

政治

民衆を導く自由の女神（1830年、ルーヴル美術館所蔵）

キリスト教的教条主義から表現を解放したロマン主義は、教会の指導から世俗権力に政治的主導権が大きく振られる過程と時を同じくし、王権神授説によってその正統性を保障されたブルボン王家からフランス革命によってその権力が離れ、ナポレオンによってフランス帝国がヨーロッパ全体に伸張する過程でブルジョアジーに支持され、普及した。

この動きの中でロマン主義陣営からの政治参加がめざましく見られた。

フランスにおいてはオルレアン公爵夫人の側近を務め、のちにルイ・ナポレオン公の陣営に転じたヴィクトル・ユゴー[18]や、二月革命の臨時政府で外務大臣に就任したものの同年の大統領選挙で華々しい失敗を演じたアルフォンス・ド・ラマルティーヌ[6]などの政治への参加がみられたものの、1851年のルイ・ナポレオンのクーデターによりブルジョアジーの関心は急速にロマン主義から離れ、科学的経済的進歩の競争に向けられるようになった。

フランス革命によって刺激された国民意識の形成は、東欧・北欧・スペイン・ドイツなどの諸民族が同様に民族主義的な文化的国民性および民族としての一体性を強く意識させた。

ドイツにおいては領邦国家に分裂した社会および近代世界の克服がドイツにおけるロマン主義の主要な主題のひとつであり、これは民族共同体の意識が強かったオリエントへの憧憬や教会と神聖ローマ帝国のもとにあった中世への懐古と結びついた。

こうしたドイツにおける保守化・伝統回帰の傾向は特にナポレオン戦争後のウィーン体制・正統主義を背景とした後期ロマン派に顕著である。

大戦間において再び隆盛したロマン主義的な政治についてはカール・シュミットが、至上化した生の高揚のために政治を利用する機会偶因主義（独: Okkasionalismus、オッカジオナリスムス）であると批判した。

絵画

ターナー『ミノタウロス号の難破』

先行する新古典主義に対するロマン主義の反伝統的、反制度的表現を準用して、絵画においてもロマン主義の呼称が用いられる。

ロマン主義に属する画家としては、スペインのゴヤ、フランスのドラクロワ、テオドール・ジェリコー、ギュスターヴ・ドレ、イギリスのウィリアム・ブレイク、ジョゼフ・マロード・ウィリアム・ターナー、サミュエル・パーマー、リチャード・ダッド、イタリアのフランチェスコ・アイエツ、スイスのヨハン・ハインリヒ・フュースリー、ドイツでは山岳・廃墟などをテーマにしたカスパー・ダーヴィト・フリードリヒ、フィリップ・オットー・ルンゲ、ノルウェーのヨハン・クリスチャン・ダールなどが挙げられる。

日本の絵画では藤島武二、青木繁らが知られる。

音楽

ショパン
詳細は「ロマン派音楽」を参照

音楽におけるロマン主義（ロマン派）時代は、バロック音楽に続く古典派音楽の次にくる時期を指し、ほぼ19世紀全体および20世紀初頭に及んでいる。

ただし19世紀後半にはロシアや東欧・北欧・スペインでは民族主義的な国民楽派が栄え、フランスでは20世紀初頭には印象主義音楽に移行していた。

このため、後期ロマン派と呼ばれる19世紀中盤以降のロマン派音楽は、ドイツ・フランス・イタリアなどの限定的な地域での流行となった。代表的な作曲家としてフランツ・シューベルト、エクトル・ベルリオーズ、フレデリック・ショパン、ロベルト・シューマン、フランツ・リスト、リヒャルト・ワーグナーなどが挙げられる。

脚注
[脚注の使い方]
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^ ROMANTICISM-Dictionary of the History of Ideas、2009-08-20閲覧。
^ Romanticism. Retrieved 30 January 2008, from Encyclopædia Britannica Online
^ ドミニック・ランセ『十九世紀フランス文学の展望』、白水社文庫クセジュ、1980年、pp.9-10。
^ 中込純次 (1982年7月29日). “ルソー、ユゴーから鴎外へ「仏ロマン主義運動と日本文学」”. 財団法人山人会. 2006年6月16日閲覧。
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^ a b ドミニック・ランセ『十九世紀フランス文学の展望』、白水社文庫クセジュ、1980年、p.83。
^ ドミニック・ランセ『十九世紀フランス文学の展望』、白水社文庫クセジュ、1980年、p.25。
^ ドミニック・ランセ『十九世紀フランス文学の展望』、白水社文庫クセジュ、1980年、pp.9-85。
^ 高橋優「ノヴァーリス生誕250年シンポジウムに参加して」Ikubundo（郁文堂） Brunnen Nr.527, Okt. 2022、7-9頁のうち9頁。
^ a b c d e f g h i 岩本和子、「ベルギーにおけるロマン主義運動ー想像の「国民文化」形成ー」『国際文化学研究 : 神戸大学国際文化学部紀要』 1999年3月 11号 p.1-35, 神戸大学国際文化学部
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^ シッコ・アレンカール、マルクス・ヴェニシオ・リベイロ、ルシア・カルピ/東明彦、鈴木茂、アンジェロ・イシ：訳『ブラジルの歴史 ブラジル高校歴史教科書』明石書店、2003/01 p.254
^ ドミニック・ランセ『十九世紀フランス文学の展望』、白水社文庫クセジュ、1980年、p.41。
```
参考文献
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伊坂青司・原田哲史編『ドイツ・ロマン主義研究』御茶の水書房、2007年1月。
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アナキズム

12月 20, 2023

精神活動, 哲学、関連, 思考法、関連, 世界の歴史、関連, 世界情勢
アナキズム
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A2%E3%83%8A%E3%82%AD%E3%82%BA%E3%83%A0

　※　「自由」と「平等（特に、結果の平等）」は、両立しない。

　※　「自由」に行動することを、認める限り、「能力差」がある以上、結果として「多くを稼ぐ人」と、「少なくしか稼げない人」が生じるからだ…。

　※　そうすると、「オレは、多く稼いだんだから、多く取るのは、当然だろ？」という論を、打ち負かすことは、できない…。

　※　共産主義、社会主義、マルクス主義…。

　※　全ての主義・思想は、この「論」を、打ち負かすことができないでいる…。

　※　まあ、ある程度効力があるのは、「そうは言っても、あんたも「他者のお世話」にならなければ、「生存」していけないだろ？それなら、「他者の生存」も、ある程度は考えないとな…。」という、「全体の器」自体が壊れてしまっては、大多数の人が、「生存していけなくなる」という、消極的な、妥協的な、「全体の器」論くらいのものか…。

　※　どうも、「アナキズム」というのは、「そういう腐った社会ならば、壊れてしまってくれて、けっこうだ！」という、捨て鉢、投げやりな思想にしか、思えない…。

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
イデオロギー > 政治イデオロギー > アナキズム
アナキズム

アナキズムのシンボル「サークルA」
アナキズムのシンボル「黒旗」

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理論と実践
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自由主義
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アナキズム（英: anarchism、仏: anarchisme、露: анархизм、アナーキズムとも）は、国家や宗教など一切の政治的権威と権力を否定し、自由な諸個人の合意のもとに個人の自由が重視される社会を運営していくことを理想とする思想[1][2][3]。

四大巨頭とされる著名な思想家はウィリアム・ゴドウィン、ピエール・ジョゼフ・プルードン、ミハイル・バクーニン、ピョートル・クロポトキン。

アナキズムは自由主義的な立場である個人主義的無政府主義と、社会主義的な立場である社会的無政府主義にも分類され、アナキズムの支持者はアナキスト（アナーキスト）と呼ばれる。日本では無政府主義と訳される場合も多いが、誤解の多い訳語として忌避される傾向もある。

語源と用語、および定義

アナキズム（英: Anarchism）の語源は、「支配者」を意味する αρχ?（archi）に「?が無い」を意味する接頭辞の ?ν-（an-）が付いた「支配者がいない」ことを意味する古代ギリシア語の ?ναρχ?α（anarkhia）または?ναρχο?（anarkhos）である[4][5][6][7][8]。

接尾辞の -ισμ??（-ism）は思想・イデオロギーであることを意味している。

英語では、 anarchism という言葉は1642年から anarchisme として現れ[9]、anarchy は1539年から現れた[10]。

フランス革命における様々な派閥は、敵対者に対して anarchists という烙印を押したが、そのような非難を受けた者の中に後のアナキストと同様の見解を持つ者はほとんどいなかった。

ウィリアム・ゴドウィン（1756?1836）やヴィルヘルム・ヴァイトリング（1808?1871）などの19世紀の多くの革命家は、次の世代のアナキズムの原則に貢献することになったが、彼らは自分自身や自分の信念を表現する際にアナキストやアナキズムといった語を使わなかった[11]。

自らアナキストを名乗った最初の政治哲学者は、「無政府主義の父」と言われている19世紀フランスのピエール・ジョゼフ・プルードン（1809?1865）である。

1890年代以降、フランスを始めとしてリバタリアニズムはアナキズムの同義語として用いられることが多く[12][13]、アメリカ以外の国では現在でも同義語として使われるのが一般的であるが[14]、他方では個人主義的な自由市場哲学のみを指す言葉としてリバタリアニズムを用いる人もおり、自由市場無政府主義をリバタリアン・アナキズムと呼んでいる[15]。

国家への反対はアナキズム思想の中心だが、様々な潮流がアナキズムを微妙に異なって捉えているため、アナキズムを定義することは容易ではなく、学者やアナキストの間で多くの議論がなされている[16]。

そのため、アナキズムとは、あらゆる人間関係の営みにおける権威や階層的組織（国家、資本主義、ナショナリズム、および関連するすべての制度）に反対し、自発的な結社と自由、および分権化に基づく社会を支持する政治哲学の集合体であると言えるかもしれない。

しかし、この定義は語源に基づく定義（単なる支配者の否定）や、反国家主義に基づく定義（アナキズムはそれ以上のものである）、あるいは反権威主義に基づく定義（これは結果論である）と同じ欠点を持っている[17]。

とはいえ、アナキズムの定義の主要な要素には以下のものが挙げられる[18]。
```
・非強制的な社会への意志。
・国家組織の棄却。
・人間本性が、そのような非強制的社会の中に人間が存在すること、あるいはそれに向かって進歩することを可能にしているという信念。
・アナキズムの理想を追求するための具体的行動の提案。
```
オードリー・タンは「保守的なアナーキスト」を自称し、日本での「無政府主義」との訳を批判している[19][20]。

歴史
詳細は「アナキズムの歴史（英語版）」を参照

近代以前

ゼノンが著した『Republic』は、ピョートル・クロポトキンに影響を与えた[21]。

先史時代に確立された権威は存在しなかった。

権威的制度が確立され、その反動として無政府主義的な思想が膾炙するようになったのは、街や都市が造られた後だった[22]。

古代における無政府主義の最も顕著な前身は中国とギリシアにあった。

中国では、哲学的無政府主義（英語版）（国家の正当性に関する議論）が道教の哲学者である荘子と老子によって叙述された[23]。

同様に、無政府主義的な態度はギリシアの悲劇家と哲学者によっても表現された。

アイスキュロスとソポクレスは、国家によって布かれた規則とオートノミーとの対立を説明するためにアンティゴネーの神話を用いた。

ソクラテスはアテナイの当局に絶えず疑問を投げかけ、意識の個人的自由の権利を主張した。

キュニコス派は、人間が作った法律（ノモス）と関連付けられた権威を退け、自然法則に従って生きようとした。

ストア派は、国家の存在を伴わない市民間の非公式で友好的な関係に基づく社会を支持していた[24]。

中世では、一部の禁欲的な宗教運動を除き、イスラム世界やキリスト教圏のヨーロッパにおいて無政府主義的な活動は見られなかった。

このような伝統は、後に宗教的無政府主義を生み出した。

サーサーン朝ペルシャでは、マズダク教が平等主義と君主制の廃止を求めたが、すぐに国王によって弾圧された[25]。

バスラでは、敬虔な宗派が国家に対して説教を行った。

ヨーロッパでは、様々な宗派が反国家主義的および自由主義的な傾向を持つに至った。

リバタリアンの思想は、ヨーロッパでの理性主義とヒューマニズムの展開に伴い、ルネサンス期にさらに隆盛した。

小説家たちは、強制ではなく自発に基づいた理想的社会を小説に描いた。啓蒙主義は、社会的進歩に対する楽観主義を持ってアナキズムへとさらに押し進められた[26]。

近代

フランス革命の際、アンラジェとサン・キュロットのパルチザングループは、反国家主義と連邦主義の騒乱の中に転機を見た[27]。

最初のアナキズムの流れは18世紀を通して発展した。

ウィリアム・ゴドウィンはイギリスで哲学的無政府主義を支持し、国家は不当なものであるとの道徳的な判断を下した。

マックス・シュティルナーの思想は個人主義への道を開き、ピエール・ジョセフ・プルードンの相互主義理論はフランスの肥沃な地に根を下ろした[28]。

このアナキズムの古典時代は、1939年にスペイン内戦が終わるまで続き、後にアナキズムの黄金時代だったと考えられるようになった[28]。

ミハイル・バクーニンはプロレタリア独裁を目標とするマルクス主義に反対した。マルクス主義者によって第一インターナショナルを追放される前、彼は連邦主義者と同盟していた。

ミハイル・バクーニンは、相互主義に基づいて集産主義的無政府主義を確立し、国際労働者協会に加入した。

国際労働者協会は、後に第一インターナショナルとして知られるようになった結社であり、多様な革命的潮流を統合するために1864年に発足した。

インターナショナルは重要な政治勢力となり、その重要人物であるカール・マルクスは総評議会のメンバーであった。

バクーニンの派閥であるジュラ連合（英語版）と、相互主義者であるプルードンの支持者は、マルクスの国家社会主義に反対し、政治的自制主義と小規模な私有財産制を主張した[29]。

苦い論争の後、バクーニン主義者は1872年のハーグ大会でマルクス主義者によってインターナショナルから追放された[30]。

バクーニンは、「革命家がマルクス主義の条件下で権力を得た場合、労働者の新たな専制君主に終わることになるだろう」という有名な予測を残した。

追放された後、アナキストはサン＝ティミエ・アナキスト・インターナショナル（英語版）を形成した。

ロシアの哲学者・科学者であるピョートル・クロポトキンの影響の下、無政府共産主義は集産主義と重なり合うようになった[31]。

1871年のパリ・コミューンに触発された無政府共産主義者は、自由な連邦と必要に応じた物資の分配を提唱した[32]。

世紀の変わり目には、アナキズムは世界中に広がっていた[33]。

中国では、少数の学生グループが無政府共産主義の人文主義的なプロサイエンス版を輸入した[34]。

東京は、極東の国々から勉強のために殺到した反抗的な若者たちのホットスポットだった[35]。

ラテンアメリカでは、アルゼンチンがアナルコ・サンディカリスムの牙城になり、最も顕著な左翼イデオロギーとなった[36]。

この間、少数のアナキストが戦術として革命的な政治暴力を採用した。この戦略は、後に「行為によるプロパガンダ」として知られるようになった[37]。

個人主義的な政治的表現と行動を好んだパリ・コミューンの弾圧に続いて、フランスの社会主義運動は多くのグループに分断され、多くのコミュナード（英語版）が処刑および流刑された[38]。

多くのアナキストがこれらのテロ行為から距離を置いていたにもかかわらず、運動には悪評が付いた。イリーガリズム（英語版）は、同年に一部のアナキストが採用した別の戦略である[39]。

ネストル・マフノとウクライナ革命反乱軍のアナキスト。

アナキストは、懸念を余所にロシア革命へ熱心に参加し白軍と戦った。

しかし、ボリシェヴィキ政権が安定すると彼らは激しい弾圧に直面した。

ペトログラード（現在のサンクトペテルブルク）とモスクワからは一部のアナキストがウクライナへ逃亡し[40]、クロンシュタットの反乱と自由地区でのネストル・マフノによる闘争につながった。

ロシアでアナキストが弾圧される中、二つの新たな対立軸、すなわち政綱主義（英語版）（英: Platformism）と統合無政府主義（英語版）（英: Synthesis anarchism）が生まれた。

前者は革命を推進する首尾一貫した集団を作ろうとしたが、後者は政党と類似するものに反対していた。

十月革命とその結果としてのロシア内戦でのボリシェヴィキの勝利を見て、多くの労働者と活動家は、無政府主義と他の社会主義運動を犠牲にして成長した共産党に転向した。

フランスとアメリカでは、主要なサンディカリスト運動のメンバーが、彼らの組織であるフランス労働総同盟と世界産業労働組合から離れ、コミンテルンに参加した[41]。

スペイン内戦では、アナキストとサンディカリスト（CNT-FAI）が再び左派の様々な潮流と同盟を組んだ。

スペインにおけるアナキズム（英語版）の長い伝統は、内戦でアナキストが極めて重要な役割を果たすことにつながった。

軍の反乱に応じる形で、農民と労働者のアナキストに触発された運動は、民兵の支援を受けてバルセロナと農村部の広大な地域を支配し、土地を共同所有するようになった[42]。
ソ連は内戦開始時に限定的な支援を提供したが、スターリンが共和派の支配権を掌握しようとしたため、May Days（英語版）と名付けられた一連の出来事で共産主義者と無政府主義者の間で苦闘が繰り広げられる結果となった[43]。

戦後と現代

ロジャヴァの縫製組合。ロジャヴァは労働者が協同組合を結成する取り組みを支援している。

第二次世界大戦終結後、アナキストの運動は大幅に弱まった[44]。

しかし、1960年代には、マルクス・レーニン主義の失敗と冷戦の緊張によって引き起こされたと思われるアナキズムの復活が見られた[45]。

この間、アナキズムは、反核と環境・平和運動、新左翼、1960年代のカウンターカルチャーなど、国家と資本主義の両方に批判的な他の運動に根付いた[46]。

アナキズムは、クラスやセックス・ピストルズなどのバンドに示されるように、パンクのサブカルチャーと関連するようになり[47]、第二波フェミニズムでは、アナルカ・フェミニズムの確立されたフェミニズムの傾向が活力を持って戻ってきた[48]。

21世紀への変わり目には、アナキズムは反戦と反資本主義、および反グローバリゼーション運動の中で人気と影響力を増した[49]。

アナキストは、世界貿易機関、主要国首脳会議、世界経済フォーラムに対する抗議活動に参加したことで知られるようになった。

抗議活動の間、ブラック・ブロックとして知られている即興で作られ指導者がいない匿名集団が、暴動と器物損壊、および警察との暴力的対峙に従事した。

この時代に作られた他の組織的戦術には、セキュリティ文化（英語版）とアフィニティ・グループ、およびインターネットなどの分散化された技術の利用などがある。

この時代に起きた大きな出来事は、1999年にシアトルで開催されたWTO会議での抗議である[49]。

アナキストの思想は、メキシコのサパティスタ民族解放軍や、シリア北部にある事実上の自治区で、一般的にロジャヴァとして知られている北シリア民主連邦の発展に影響を与えた[50]。

日本

この節は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。（このテンプレートの使い方）
出典検索?: “アナキズム” ? ニュース・書籍・スカラー・ CiNii ・ J-STAGE ・ NDL ・ dlib.jp ・ジャパンサーチ・ TWL（2016年3月）
詳細は「日本におけるアナキズム（英語版）」を参照

近代

大杉栄。大正時代、日本においてアナルコ・サンディカリスムを主張した。

日本では、先駆的に江戸時代後期の安藤昌益がアナキズム的な発想で思想を展開した。

近代思想としてのアナキズムの影響ということでいえば、幸徳秋水がいる。秋水はクロポトキンの影響を受けていた。明治末期、幸徳秋水は無政府主義を実現させるための直接行動を主張したが、幸徳事件（大逆事件の一つ）で死刑となった[51]。

大正時代に入りロシア革命が起こると、大杉栄が主張する労働組合を基盤としたアナルコ・サンディカリスムが一定数の支持を得た。

マルクス主義・共産党との対立以降

アナキズムでは政党も否定するため[51]、　日本のマルクス主義者（ボリシェヴィキ）との間にアナ・ボル論争と呼ばれる論争が行われた。

大杉栄が日本のアナキストの中心であったため、1922年にボリシェヴィキ率いるソ連の「コミンテルン日本支部日本共産党」として日本共産党が設立、1923年の大杉は関東大震災後の混乱の中、甘粕事件で殺害されることで衰退した[51]。

大杉の死後、主導的人物を失ったアナキズム運動は個人的な活動から組織的・社会的な運動となっていった。

まず、八太舟三に代表される純正アナキズム（アナルコ・サンディカリスムは、サンディカリスムの影響を受けた不純なアナキズムであるとの批判）が盛んになり、その後は、アナキズムとしては異例の強固な「党的志向」をもった日本無政府共産党や、全国的な農民運動として、歴史的には「農青イズム」と呼ばれた革命的地理区画を全国に樹立した具体的で実践的な農村青年社の運動が登場した。

権藤成卿、橘孝三郎らの超国家主義・農本主義運動らにもアナキズムは影響を与えた。

詩人の金子光晴や日本のダダイスムもアナキズムに影響を受けており、その作品のいくつかはアナキズムを謳っている。

1935年には日本無政府共産党ギャング事件が、翌1936年に約350名が治安維持法違反として検挙される農村青年社事件が起きる。この事件をもって「戦前のアナキズム活動の終息」と見る向きもある[52]。

戦後

太平洋戦争敗戦後のアナキストの潮流はプルードン主義の立場に近く、実力での資本主義制度の打倒よりも地域コミュニティ再建の実現を目指していた。

戦後のアナキズムはアナルコ・サンディカリズム系の日本アナキスト連盟と、純正アナキズム系の日本アナキスト・クラブが啓蒙的活動を続けていたが、何れもサロン的、研究クラブの域を出ず、ほとんど影響力はなく、アナキズムは死んだに等しいと見なされていた。

そのようなアナキズムが蘇ったのは1968年から1970年にかけての全国的な学園闘争においてである。

学園闘争の中核となった全学共闘会議（全共闘）の多くはノンセクトであり、日大全共闘芸術学部闘争委員会（後期）などのように、旗やヘルメットは黒を基調とした組織も多く、またその運動形態も、アナキスト系組織に見られる比較的自由な評議制をとっていたことから、アナキズムへの関心が芽生えることになった。

東京のアナキストは連盟の後継の要素を引き摺り、学習会的・サロン的色彩を払拭出来ず（麦社）、それ以外もテロリスト的な小結社主義（東京行動戦線、背叛社）の域を出なかったが、関西・大阪のアナキストは、小組織・小グループの傾向を離脱してアナキスト革命連合（ARF、アナ革連）という「アナキスト・ブント」とあだ名された統一組織を形成し、各大学や地域において強力な運動を展開した。

関西の主要大学にはアナキスト連合の組織や支部が形成され、キャンパスにはアナキストの黒旗が翻り、一部では完全にマルクス主義者を凌駕していた。

1974年から1975年にかけて連続企業爆破事件を起こした東アジア反日武装戦線はアナキズム傾向がある組織だった[53]。

戦後のアナキストとしては、詩人の秋山清や、後に右翼の立場性を鮮明にする評論家大澤正道らがおり啓蒙的著述を続けていたが、その後、向井孝は自身のミニコミ紙で非暴力直接行動論を粘り強く持論とし、フランスにいた尾関弘はダニエル・ゲランの翻訳を行った。

またアナキスト革命連合の活動家だった千坂恭二は『情況』や『映画批評』誌などでバクーニンの思想をベースにブント的アナキズムを精力的に展開し[54]、大島英三郎は黒色戦線社を設立し八太舟三の純正アナキズムの普及に努めた。

作家の石川淳や埴谷雄高、俳優の天本英世などがアナキズムに強い関心を示すとともに、映画評論家で『映画批評』編集長の松田政男はアナキズムの立場を明確にしていた。

また現在では佐藤優や福田和也らがアナキズムに言及している。

脱資本主義を掲げたオルタナティブ運動としてのだめ連、「ゆるいアナキズム」を提唱した栗原康や鶴見済など街頭闘争より個人の生活スタイルの変化に重視を置く運動も起こっている。加納穂子は沈没家族と称して、新たな家族のあり方を模索した。

だめ連に関わりアナキスト的活動をしていた外山恒一は、ファシズムとアナキズムを根本的に同一とみなし、「アナキストは、かつて一度も勝利したことがないし、これからも決して勝利することがない」としてファシストに転向すると[55][56]、千坂恭二も共闘してアナルコ・ファシストとも呼ぶべき独自の体系化を行った[57]。

思想

詳細は「アナキズムの学派（英語版）」を参照

アナキズムの思想潮流は、一般的にその起源と価値観、および歴史の違いによって、社会的無政府主義と個人主義的無政府主義の二つの主要な歴史的伝統に分けられる[58]。

個人主義的な潮流は、自由な個人への抑圧に反対する消極的自由を強調しており、社会主義的な潮流は、平等と社会的所有を通じて自由な社会の可能性を達成することを目指す積極的自由を強調している[59]。

時系列的に見ると、アナキズムは19世紀後半の古典的潮流と、その後に発展した古典的潮流の後続（アナルカ・フェミニズムやグリーン・アナキズム、ポストアナーキズムなど）に細分化される[60]。

政治的無政府主義を構成する無政府主義運動の特定派閥を超える立場として、国家は、それを排除しようとする革命を受け入れないため、道徳的正当性を欠いているとする哲学的無政府主義（英語版）がある[61]。

特に個人主義的無政府主義の構成要素である哲学的無政府主義は、最小限の国家の存在を容認する場合があるが[62]、個人の自律性と競合する場合は、市民は政府に従う道徳的義務を負わないと主張している[63]。

アナキズム哲学において道徳は中心的役割を持っているため、アナキズムは道徳的議論に多くの注意を払っている[64]。

アナキスト間に存在したセクト主義に対する反応の一つは、形容詞のないアナキズム（英語版）だった。

形容詞のないアナキズムは、アナキストの間での寛容主義と連帯を訴えかけており、1889年に当時のアナキズム理論の苦い論争に応答する形でFernando Tarrida del Marmolによって採用された[65]。分離にもかかわらず、様々なアナキズムの思想潮流は、個別の実体ではなく、混ざり合う傾向にあると見られている[66]。

アナキズムは、一般的に政治的スペクトル上で極左に置かれる[67]。

その経済学と法哲学の多くは、集産主義、共産主義、個人主義、相互主義、そしてサンディカリスムといった急進的な左翼・社会主義政治の反権威主義的かつ反国家主義的、およびリバタリアン的な解釈を反映している[68]。

アナキズムには単一の特定の世界観に基づくような原理原則が存在しないため[69]、アナキズムには多くの分派と伝統が存在しており、広漠な多様性を持つ[70]。

古典期

ピエール・ジョセフ・プルードン。アナルコ・ミューチュアリズムの主な提唱者であり、個人主義的無政府主義と社会的無政府主義の両方の思想家に影響を与えた[71]。

古典的アナキズムの初期の潮流は相互主義（ミューチュアリズム）と個人主義であり、社会的無政府主義の主要な潮流（集産主義、共産主義、サンディカリスム）がそれに続いた。これらは、理想とする社会の組織的および経済的な側面で異なっている[72]。

相互主義は18世紀の経済理論で、ピエール・ジョセフ・プルードンによってアナキズム理論へと発展させられたものである。

相互主義の目標には、互恵主義、自由結社、任意契約、連邦制、および人民銀行によって規制される信用取引と通貨改革などがある[73]。

相互主義はアナキズムの個人主義と集産主義の形態の中間に配置されるよう、遡及的に特徴付けられた[74]。プルードンは、彼の目標を「社会の第三形態としての共産主義と財産の統合」として最初に特徴付けた[75]。

集産主義的無政府主義（アナキスト集産主義やアナルコ・コレクティビズムとも言われる[76]）は、ミハイル・バクーニンとよく関連付けられるアナキズムの革命的社会主義的形態である[77]。

集産主義的無政府主義者は、暴力革命によって達成すると理論化されている生産手段の共同所有[78]と、共産主義にあるような必要に応じた物資の分配ではなく、労働時間に応じた労働者への給与の支払いなどを主張している。

集産主義的無政府主義は、マルクス主義と並んで発生したが、集産主義的な無国家社会という同様の目標を持つにもかかわらず、マルクス主義のプロレタリア独裁には反対した[79]。

無政府共産主義（アナルコ・コミュニズム、コミュニスト・アナキズム、リバタリアン・コミュニズムなどとも言われる）は、生産手段の共同所有[80]と直接民主制、そして「能力に応じて働き、必要に応じて受け取る」という指導的原則に基づいた生産と消費に関わる自発的組合および労働者評議会があるような共産主義社会を主張するアナキズム理論である[81]。

無政府共産主義は、フランス革命後の急進的な社会主義の流れから派生して発展したが[82]、第一インターナショナルのイタリア支部で最初に定式化された[83]。それは後に、ピョートル・クロポトキンの理論の中で拡大された[84]。

アナルコ・サンディカリスム（革命的サンディカリスムとも言われる）は、労働組合を革命的な社会変革のための潜在的な力であるとみなし、国家と資本主義を労働者によって民主的に自己管理された新しい社会へ置き換えることを主張するアナキズムの分派である。アナルコ・サンディカリスムの基本原則は、労働者の連帯と直接行動、および労働者自主管理である[85]。

個人主義的無政府主義は、あらゆる外在的決定要因よりも個人とその意志を強調するアナキズム運動内のいくつかの伝統的思想を指す[86]。アナキズムの個人主義的形態に影響を与えたのは、ウィリアム・ゴドウィン、マックス・シュティルナー、およびヘンリー・デイヴィッド・ソローである。多くの国を通して、個人主義的無政府主義は、ボヘミアの芸術家や知識人[87]、およびイリーガリズム（英語版）とIndividual reclamationとして知られるようになった若い無法者のアナキストなど、少数ながらも多様な支持者を集めた[88]。

ポスト古典期と現代

詳細は「現代のアナキズム（英語版）」を参照
Lawrence Jarach（左）とJohn Zerzan（右）は現代のアナキズム（英語版）に関する著名な作家である。Zerzanはアナルコ・プリミティビズム（英語版）における著名な発言者であり、Jarachはポスト左翼アナーキー（英語版）の著名な提唱者である。

アナキズムの原則は、現代の左翼の急進的社会運動を支えている。

アナキズム運動への関心は、反グローバリゼーション運動の趨勢と共に発展し[89]、その主要な活動家のネットワークはアナキズム的方向性を持っていた[90]。

この運動が21世紀のラディカリズムを形成していく中、アナキズムの原則のより広い受容は関心の再燃を示唆していた[90]。

ブラック・ブロックのデモ活動を際立たせて報道する現代のニュースは、アナキズムが混沌と暴力とに歴史的に結びついてきたということを強調しているが、その喧伝によってより多くの学者がアナキズム運動に関与するようになった[89]。

アナキズムは、多くの哲学や運動を生み出し続けてきた。それはときに折衷的であり、様々な起源に基づいていたり、異なる概念を組み合わせて新たな哲学的アプローチを生み出したりしてきた[91]。古典的アナキズムの反資本主義の伝統は、現代の潮流の中でも顕著であり続けている[92]。

今日における様々なアナキストのグループと傾向および分派は、現代のアナキズム運動を解説することを困難なものにしている[93]。

理論家や活動家は「アナキズムの原則についての比較的安定した集合」を確立しているが、どの原則が核となるかについては意見の一致が見られない。

その結果として評論家は、共通の原則がアナキズムの分派間で共有されている一方で、各グループがそれらの原則に異なる優先順位を付けている「複数のアナキズム」（単一の「アナキズム」なるものではなく）を解説している。

例えば、男女平等は共通原則であり得るが、それは無政府共産主義者よりもアナルカ・フェミニストにとっての方が優先順位が高い[94]。

アナキストは一般的に、次のような強制的権威に反対している。

すなわち、「すべての中央集権的で階層的な形態の政府（君主制、間接民主主義、国家社会主義など）、経済的階級制度（資本主義、ボルシェヴィズム、封建制、奴隷制など）、独裁的宗教（イスラム教原理主義、ローマ・カトリックなど）、家父長制、強制的異性愛、白人至上主義、帝国主義」である[95]。

しかしながら、これらにどのような方法で対抗すべきかについては、アナキストの間でも意見が分かれている[96]。

戦術

アナキストの戦術は様々な形をとるが、主に二つの目標に仕える。

第一に、体制に反対すること。

第二に、アナキストの倫理を推進し、手段と目的の一致を描くアナキストの社会観を反映させることである[97]。

アナキストの戦術は、革命的手段による抑圧的な国家と制度の破壊を目的とするものと、進化的手段による社会変革を目指すものとに大別される[98]。

進化的戦術は暴力を拒否し、目標に向かって漸進的なアプローチをとるが、両者には大きな重なり合いがある[99]。

アナキストの戦術は20世紀の間に変遷した。20世紀初頭のアナキストはストライキと闘争に大きく焦点を合わせていたが、現代のアナキストは多数の幅広いアプローチを採用している[100]。

古典的戦術

アナキズムと暴力（英語版）の関係性はアナキストの間で賛否両論のある主題である。画像はマッキンリー大統領暗殺事件の犯人でアナキストのレオン・チョルゴッシュがマッキンリー大統領に向けて発砲する瞬間。

古典時代のアナキストは過激な傾向を持っていた。

彼らは、スペインやウクライナであったように国家の正規軍に立ち向かっただけではなく、中には行為によるプロパガンダとしてテロリズムを実行した者もいた。

国家元首に対しては暗殺が試みられ、そのうちのいくつかは成功した。

また、アナキストは革命にも参加した[101]。

暴力に対するアナキストの見解は常に入り組んでおり、論争の的となっている[102]。

平和主義アナキストが手段と目的の統一を指摘している一方で[103]、他のアナキストのグループは直接行動、つまり破壊活動やテロ行為を含む戦術を提唱している。

このような態度は、20世紀に非常に顕著であった。国家を専制君主とみなし、可能な限りの手段で国家による弾圧に反対するあらゆる権利が自分たちにはあると信じるアナキストもいた[104]。エマ・ゴールドマンとエンリコ・マラテスタ（英語版）は暴力の限定的使用を支持していたが、暴力は必要悪としての国家の暴力に対する反動にすぎないと主張した[105]。

形式的なサンディカリスムに反感を抱く傾向にあり、改良主義とみなしていたにもかかわらず、アナキストはストライキで積極的な役割を果たした。彼らは、それを国家と資本主義を打倒しようとする運動の一部として見ていた[106]。

また、アナキストは芸術分野でもプロパガンダを強化し、一部の人々はヌーディズムを実践した。さらに、友情に基づいた共同体を構築し、報道機関にも関与していた[107]。

革命的戦術

イタリアのアナキストであるアルフレド・ボナーノ（英語版）は反乱的無政府主義（英語版）の提唱者であり、クロポトキンをはじめとする著名なアナキストが19世紀後半から採用してきた非暴力的戦術を否定することで、暴力を巡る議論を復活させた。

ボナーノとフランスのグループ「The Invisible Comittee（英語版）」は、それぞれのメンバーが自分の行動に責任を持ちながらも、国家や資本主義、およびその他の敵に対して破壊活動やその他の暴力的な手段を用いて抑圧を打倒するために協力し合う、小規模で非公式な連帯グループを提唱している。「The Invisible Comittee」のメンバーは、2008年に様々な容疑で逮捕されたが、その中にはテロリズムも含まれていた[108]。

全体的に見て、今日のアナキストは、彼らのイデオロギー的祖先と比べて遥かに非暴力的であり過激ではない。

特にカナダとメキシコ、およびギリシャのような国では、デモや暴動の際に警察と対峙することがほとんどである。

過激なブラック・ブロックの抗議グループは、警察と衝突することで知られている[109]。しかし、アナキストは国家と衝突するだけではなく、ファシストや人種差別主義者との闘いにも従事しており、反ファシズム活動を行ったり差別主義者の集会を阻止したりしている[110]。

進化的戦術

アナキストは一般的に直接行動をとる。

不当なヒエラルキーに抗議したり、コミューンなどの非階層的反体制集団を作ることにより、生活を自己管理するという形をとる[98]。

多くの場合、意思決定はオリゾンタリダ（英語版）として知られる反権威主義的な方法で行われ、誰もがそれぞれの意思決定において平等な発言権を持つ[111]。

現代のアナキストは、様々な草の根運動（明示的にアナキストという訳ではない）に関わっており、多かれ少なかれオリゾンタリダに基づいて個人の自律性を尊重し、ストライキやデモなどの大衆活動に参加している。

古典期の「ビッグ・ア・アナキズム」とは対照的な「スモール・ア・アナアキズム」という新たな造語は、古典的アナキズムをベースにしたり、クロポトキンやプルードンを参考にして自分の意見を正当化したりはしない傾向を示している。むしろ彼らは、後に理論化されるであろう自身の経験に基づいた思考と実践を行っているのである[112]。

アナキストの小規模なアフィニティ・グループにおける意思決定プロセスは、戦術的に重要な役割を果たしている[113]。

アナキストは、指導者や指導的グループを必要とせずに、グループのメンバー間での大まかな合意を形成するために、様々な方法を採用してきた。

一つの方法は、グループの個人がまとめ役を担い、自ら議論に参加したりせず、特定の点を推進したりもすることなく、合意形成のための手助けをすることである。

少数派は通常、提案がアナキストの目標、価値観、あるいは倫理観と矛盾していると感じる場合を除き、大まかな合意を受け入れる。アナキストは通常、自律性とメンバー間の友情を強化するために小規模なグループ（5人から20人程度）を形成する。このような種類のグループは、より大規模なネットワークを形成し、相互に接続し合うことが多い。アナキストは現在でもストライキに参加しており、特に、組合を中心に組織されず指導者がいないストライキであるワイルドキャット・ストライキ（英語版）を支持している[114]。

アナキストは、メッセージを広めるために活動の場をオンラインに移した。

かつてのように新聞や雑誌も使われていたが、流通やその他の不便さから、アナキストはウェブサイトを作成したり、電子図書館やその他のポータルを主催するようになった[115]。

また、アナキストたちは、無料で利用できる様々なソフトウェアの開発にも携わっていた。これらのハクティビストが開発や配布に取り組む方法、特に国家の監視からユーザーのプライバシーを守るという点はアナキストの理想と類似している[116]。

アナキストは自らを組織し、公共空間を屯し埋め尽くす。

抗議活動のような重要なイベントが行われ空間が占拠されている際、それは一時的自治区（英語版）（TAZ）とよく呼ばれ、シュルレアリスムや詩、アートが融合してアナキストの理想を示す空間となる[117]。

屯するのは資本主義の市場たる都市空間を取り戻すための方法であり、実利的需要に応える模範的な直接行動であるとアナキストは考えている[118]。

空間を確保することで、アナキストは自分たちのアイデアを実験し社会的な絆を構築することができる[119]。すべてのアナキストがそれらに対して同じ態度を共有している訳ではないが、非常に象徴的なイベントでの様々な形態の抗議活動が、これらの戦術に加えて現代のアナキズムを明瞭なものにしているカーニバレスク（英語版）な雰囲気を形成している[120]。

主な論点

詳細は「アナキズムにおける問題（英語版）」を参照

アナキズムは多様な姿勢と傾向、そして思想潮流を体現している哲学であり、価値観やイデオロギー、および戦術の問題をめぐる意見の相違が一般的である。

その多様性は、異なるアナキズムの伝統間で同一の用語が広く異なる形で使用されることに繋がり、アナキズム理論の定義問題（英語版）を多く生み出してきた。

例えば、資本主義[121]とナショナリズム、および宗教のアナキズムとの適合性は広く議論されている。

それと同様に、アナキズムはマルクス主義と共産主義、集産主義、および労働組合主義などのイデオロギーとも複雑な関係を持っている。

アナキストは、ヒューマニズムや神の権威、啓発された利己心（英語版）、ヴィーガニズム、あるいは数々の代替的な倫理的教義等に動機付けられている場合がある。

文明と技術、そして民主的プロセスなどの現象は、あるアナキズムの潮流では鋭く批判され、同時に他の潮流では称賛されることがある。例えば、アナルコ・プリミティビズム（英語版）は科学技術に批判的だが、アナルコ・トランスヒューマニズムは科学技術を用いて積極的に人間を変えようとさえする[122]。

アナキズムと教育

詳細は「アナキズムと教育（英語版）」を参照
教育に関するアナキストと国家主義者の見解
Ruth Kinna (2019)[123] アナキストの教育国家の教育
構想自制としての教育サービスとしての教育
運営コミュニティベース国家主導
方法実践に基づく学習職業訓練
目標批判的な社会の一員になること生産的な社会の一員になること

教育に対するアナキストの関心は、古典的アナキズムが出現した頃にまで遡る。アナキストは、個人と社会の将来的な自律性の基礎を築く「適切な」教育を、相互扶助の行為であると考えている。ウィリアム・ゴドウィンやマックス・シュティルナーなどのアナキストは、支配階級が特権を継承させる手段の一つとしての公教育と私教育の両方を攻撃した。
1901年、カタルーニャのアナキストで自由思想家のフランシスコ・フェレール（英語版）は、カトリック教会の影響を受けていた教育制度に反対し、バルセロナに近代的な教育機関を設立した[124]。

フェレールのアプローチは世俗的なものであり、教育課程への国家と教会の干渉を拒否し、生徒たちに学習と出席についての大きな自治権を与えた。フェレールは労働者階級の教育を目指し、生徒の間に階級意識を抱くことを明確に求めた。学校は国家から絶え間ない妨害を受けて閉鎖され、フェレールは後に逮捕された。しかし、彼のアイデアは近代的な学校のインスピレーションを世界中に与えた[125]。

クリスチャン・アナキストのレフ・トルストイも同様の学校を設立しており、「教育が効果的であるためには、自由でなければならない」という創立理念を掲げていた[126]。

同様に、A・S・ニールも1921年にサマーヒル・スクールを設立し、抑圧から自由であることを宣言した[127]。すべてのアナキストによる学校は、主に道徳的価値、すなわち、操作されることなく自由に成長する子供の権利を尊重することに基づいていた。しかし、彼らは若者を政治と階級闘争へ導くべきかどうかというジレンマに直面した。20世紀初頭のほとんどのアナキストの教育者は中立的な立場を取らず、その後の数十年間に渡って特定の問題でアナキストを悩ませ続けた[128]。

それから数十年後、ハーバート・リード、コリン・ワード（英語版）、ポール・グッドマン（英語版）などのアナキストの作家らは、公教育、さらには教育学的方法としての学校教育の必要性にまで批判を拡大・強化し、子供たちをキャリアハンターにするのではなく、子供たちの創造性に焦点を合わせるシステムを提案した[129]。

アナキストの教育は、操作されることなく自由に成長する子供の権利を尊重すべきであり、合理性が子供を道徳的に良い結論に導くという考えに基づいている。しかし、何が操作を構成するかについては、アナキストの間で意見の一致が見られない。例えば、フェレールは道徳的な教化が必要であると考えていた。彼は、ナショナリズムや政府に対する他の批判と同様に、資本主義の下では、平等や自由、社会正義は不可能であるということを生徒たちに明確に教えていた[128][130]。

20世紀後半から現代にかけてのアナキストの作家（ハーバート・リード、コリン・ワード（英語版）、ポール・グッドマン（英語版）など）は、公教育に対する批判を拡大・強化した。主に、子供たちがキャリアを積んだり、消費社会に参加したりする能力よりも、子供たちの創造性に焦点を当てたシステムの必要性に注目した[129]。Colin Wardのような現代のアナキストは、公教育が社会的不平等を永続させる役割を果たしていると更に主張している[要出典]。

現代まで生き残っているアナキストの教育機関は少ないが、子供の自律性を尊重し、教育方法としての教化よりも理性的思考に頼るというアナキストの学校の基本原則は、主要な教育機関の間で広まっている[131]。

アナキズムと国家

国家とその制度への反対はアナキズムの必須要件である[132]。

アナキストは国家を支配のための道具であると考えており、政治的傾向に関係なく国家は不当なものであると考えている。

人々が自身の生活の側面を制御できる代わりに、重要な決定は一部のエリートによって下される。権威は最終的に権力のみにかかっており、それは開放的であろうと透明性があろうと関係なく人々を強制する力を持っている。

国家に対するアナキストのもう一つの主張は、政府を構成する一部の人々は、たとえ役人の中で最も利他的であろうと、不可避的にさらなる権力を掌握しようとし、汚職につながるということである。

アナキストは、支配階級は爾余の社会と区別されているため、国家が人々の集合的な意志であるという主張はお伽噺にすぎないと考えている[133]。

アナキズムと芸術

アナキストの画家、カミーユ・ピサロによる『リンゴの収穫、エラニー』（1888年）。19世紀の新印象派は、エコロジカルな美学を持っており、社会主義への道を歩むアナキストの認識例を示している[134]。この具体的絵画の中で、美学と社会的調和の融合が如何にして理想的な無政府主義的農耕社会を予示しているかに注目されたい[135]。

アナキズムと芸術は、古典的アナキズムの時代に深い関わりを持っていた。特に未来派やシュルレアリスムなど、当時発展していた芸術的潮流と深い結びつきがあった[136]。一方で文学の世界では、アナキズムは主にニューアポカリプス（英語版）や新ロマン主義と結びついていた[137]。レフ・トルストイやハーバート・リードなどのアナキストは、芸術家と非芸術家の境界線、つまり芸術と日常の行為を分かつものは資本主義による疎外が生み出した構築物であり、それが人間の歓喜に満ちた生活を妨げていると主張した[138]。他のアナキストたちは、アナキストの目標を達成するための手段としての芸術を支持・主張していた[139]。三つの重なり合う性質が、芸術をアナキストにとって有用なものにした。それは、既存の社会やヒエラルキーに対する批判を描くことができ、アナキストの理想的社会を反映するための予見的道具として機能し、直接行動などの抗議活動の手段としても機能する。感性と理性の両方に訴えかける芸術は「人類全体」に訴えかえ、強力な効果を発揮し得る[140]。

アナキズムと自由恋愛主義

詳細は「自由恋愛主義」を参照
「アナキズムと性」および「クィア・アナキズム（英語版）」も参照
フランスの個人主義的無政府主義者エミール・アルマンド（英語版）は、20世紀初頭のパルチザン・アナキスト・ミリューで自由恋愛の美徳を説いた。

ジェンダーとセクシュアリティはヒエラルキーのダイナミクスをもたらす。アナキズムには、ジェンダーロールが伝統的に課しているダイナミクスによる個人の自律性の抑圧に反対し、分析・対処する義務がある[141]。

1890年から1920年の間に隆盛したアナキズム内の歴史的な流れは自由恋愛であり、ある意味ではポリアモリーとクィア・アナキズム（英語版）を支持する傾向として現在でも生き残っている[142]。自由恋愛の支持者は、「男性に有利な立場を与える結婚法の下で、女性に権威を押し付ける」という男性の方法としての結婚に反対していた。自由恋愛という概念は、性的な自由と喜びから女性を制限する既存体制全体への批判という遥かに広範なものだった[143]。ベッドを共にする同志を持つ多くの様々な家庭があったため、この運動は現実に近いものになった[144]。自由恋愛は、ヨーロッパとアメリカの両方にルーツがあった。一部のアナキストは、嫉妬が生じたように、自由恋愛が必ずしも良い影響だけをもたらすとは限らないことを発見した[145]。アナキストのフェミニストは自由恋愛とプロチョイスの支持者であり、結婚に反対するなど、同様のアジェンダを持っていた。アナキストと非アナキストのフェミニストは、選挙権に関する意見で異なっていたが、それでもお互いを支持し合っていた[146]。

アナキズムは、20世紀後半に第二波のアナキズムと交錯し、フェミニズム運動のいくつかの潮流を急進化させ、同じように影響を受けた。20世紀最後の数十年まで、アナキストとフェミニストは、女性、同性愛者、クィア、およびその他の疎外されたグループの権利と自律性を主張し、フェミニストの思想家の中には、この二つの潮流の融合を示唆する者もいた[147]。アナキズムの第三波では、性的アイデンティティと強制的異性愛がアナキストの顕微鏡の下に置かれ、性的規範性に対するポスト構造主義的な批判が行われた[148]。しかし、一部のアナキストは、個人主義に傾倒していることを指摘し、それによって社会的解放の大義を欠いてしまっているとして、この考え方の路線から距離を置いた[149]。
反対論・保守的アナキズム

哲学講師のAndrew G. Fialaは、アナキズムに反対する５つの主な論拠を挙げている。第一に、アナキズムは実利的世界（つまり抗議活動の場）だけではなく、倫理の世界でも暴力や破壊と関係していることを指摘している。第二に、犯罪から市民を守るために行動する国家、あるいは国家に類似した何かがなければ、社会が機能することは不可能であるというものである。Fialaは、トマス・ホッブズの「リヴァイアサン」やロバート・ノージックの「夜警国家」を例に挙げている。第三に、アナキズムは現実的に国家を打倒することができないため、実現不可能であるか、あるいはユートピア的であるとの評価である。この種の主張は、制度を改革するために制度内での政治的行動を求めることが多い。第四に、「archiei」には誰もいないと主張しているが、多くの人々に受け入れられれば、アナキズムは支配的な政治理論に変わるため、自己矛盾しているということである。この種の批判も、集団行動を求めるアナキストの呼びかけは個人の自律性の支持と競合しており、それゆえ集団行動をとることができないという自己矛盾から来ている。最後に、Fialaは哲学的無政府主義（英語版）への批判として、その議論と思考はすべて無力なものであり、そうこうしている間にも資本主義とブルジョワ階級は依然として強く残っているということに言及している[150]。

哲学的無政府主義は、A. John Simmons（英語版）の『Moral Principles and Political Obligations』（1979年、未邦訳）のような親アナキズム的書籍が出版された後、アカデミアの人々から批判を受けた[151]。法学教授のWilliam A. Edmundsonは、哲学的無政府主義の誤った三大原則に反駁するエッセイを執筆した。Edmundsonは、通常の国家に従う義務は確かにないが、だからといってアナキズムが必然的な結論になるということはありえず、国家が道徳的に正当なものであることに変わりはないと主張している[152]。

保守的アナキズム

台湾の政治家である唐鳳（オードリー・タン）は自らを「保守的なアナキスト」と呼ぶ。氏の考えるアナキズムとは「強制のない世界」で、権力に縛られず、暴力で威圧されず、変革に取り組むが、進歩のために伝統を切り捨てたりはしない。肝心なのは強制のなさであり、日本語訳の「無政府主義」はアナキズムの意味を狭めると批判する[153]。

脚注
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出典
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関連項目
学派
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社会的無政府主義
個人主義的無政府主義
無政府共産主義
無政府資本主義
反乱的無政府主義（英語版）
アナルコ・サンディカリスム
アナルコ・ミューチュアリズム
アナルコ・プリミティビズム（英語版）
アナルコ・トランスヒューマニズム
アナルコ・パシフィズム
オートノミー
民族アナキズム
グリーン・アナキズム
エゴイスト・アナキズム（英語版）
アナルカ・フェミニズム
クィア・アナキズム（英語版）
形容詞のないアナキズム（英語版）
```
組織
```
パリ・コミューン
ドゥルティの友
怒りの旅団
ナロードニキ
ギロチン社
黒色青年連盟
日本無政府共産党
農村青年社
日本アナキスト連盟
アナキスト革命連合
無政府共産主義者同盟
アナキスト高校生連合
東アジア反日武装戦線
ドイツ無政府主義ポゴ党
ブラック・ブロック
```
文化人
```
ルイ・オーギュスト・ブランキ
ウィリアム・ゴドウィン
ピエール・ジョゼフ・プルードン
マックス・シュティルナー
ミハイル・バクーニン
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構造主義

11月 30, 2023

精神活動, 哲学、関連, 思考法、関連
構造主義
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%A7%8B%E9%80%A0%E4%B8%BB%E7%BE%A9

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

構造主義（こうぞうしゅぎ、仏: structuralisme）とは、狭義には1960年代に登場し主にフランスで発展していった20世紀の現代思想のひとつである。

構造主義の代表的な思想家としてクロード・レヴィ＝ストロース、ルイ・アルチュセール、ジャック・ラカン、ミシェル・フーコー、ロラン・バルトなどが活躍した。

広義には、現代思想から拡張されて、あらゆる現象に対して、その現象に潜在する構造を抽出し、その構造によって現象を理解し、場合によっては制御するための方法論を指す語である[注釈 1]。

概観

構造主義という名称から、イデオロギーの一種と誤解されがちであるが、今日では方法論として普及・定着している。

あらゆるイデオロギーを相対化するという点でメタイデオロギーとも言える。

ゲーム理論、数理モデル、数学、言語学、医学、生物学、精神分析学、分析心理学、文化人類学、社会学などの学問分野のみならず、文芸批評でも構造主義が応用されている。

これはフランスの思想界を中心にして多くの反響をもたらしており、この見解をかりてマルクス主義を更新させようとする修正主義の試みもあらわしている。

研究対象の構造を抽出する作業を行うためには、その構造を構成する要素を探り出さなければならない。

構造とはその要素間の関係性を示すものである。それは構造を理解するために必要十分な要素であり、構造の変化を探るためには構造の変化に伴って変化してしまうような要素であってはならない。

一般的には、研究対象を構成要素に分解して、その要素間の関係を整理統合することでその対象を理解しようとする点に特徴がある。

例えば、言語を研究する際、構造主義では特定の言語、例えば日本語だけに注目するのではなく、英語、フランス語など他言語との共通点を探り出していくメタ的なアプローチをとり、さらに、数学、社会学、心理学、人類学など他の対象との構造の共通性、非共通性などを論じる。

数学と構造

レヴィ＝ストロースの人類学における試みが構造主義の先駆となった

数学において、ブルバキというグループは、代数的構造、順序的構造、位相的構造の3つを母構造と呼び、公理学を導入することにより数学の形式化を進めた。

古典的数学は代数や幾何や解析などのように、異質な事項の集合から成り立っていたが、数学における構造主義学派とも呼ばれるブルバキ学派は全数学を構造に従属させようとしたのであった。

この方法論は論理学・物理学・生物学・心理学でも受け入れられることとなった。

このような方法論がどのような学問に応用できるのかについては一定のコンセンサスがあったわけではなく、現在、構造主義の祖とされるソシュール自身は構造という用語を用いておらず、自身の理論を言語学以外の分野に拡張することにも慎重であった。

構造主義という用語が広く知られるようになったのは、クロード・レヴィ＝ストロースが、このような方法論を人類学に応用し、文化人類学において婚姻体系の「構造」を数学の群論 (group theory) で説明したのが嚆矢である。

群論は代数学（抽象代数学）の一分野で、クロード・レヴィ＝ストロースによるムルンギン族の婚姻体系の研究を聞いたアンドレ・ヴェイユが群論を活用して体系を解明した。

原則として要素還元主義を批判し、関係論的構造理解がなされる。

ソシュールが言語には差異しかないと述べたと伝えられているように、まず構造は一挙に、一つの要素が他のすべての要素との関係において初めて相互依存的に決定されるものとして与えられる。

このような構造の理解においては、構造を構成する要素は、原則として構造を離れた独立性を持たない。

厳密に数学の群論にモデルを仰ぐものから、もう少し緩く、多様なバリエーションを持つ現象において、それぞれのバリエーションが、その（必ずしも顕在的に観察されない、事後的に変換群から理論的に抽出された）構成要素の間の組み換えによって生成されたものだと見なしうるとき、その顕在的な一連の変換を規定する潜在的な構造に重心をおいて分析するようなもの全般を包含していわれることもある。

発達心理学に抽象代数学を持ち込んだピアジェも、構造主義者の一人である。

現代思想としての構造主義

フェルディナン・ド・ソシュールの言語学の影響がフランスで広まったことが起源になっている。

1960年代、人類学者のクロード・レヴィ＝ストロースによって普及することとなった。

レヴィ＝ストロースはサルトルとの論争を展開したことなども手伝ってフランス語圏で影響力を増し、人文系の諸分野でもその発想を受け継ぐ者が現れた[注釈 2]。

アレクサンドル・コジェーヴのヘーゲル理解を承継したルイ・アルチュセールは構造主義的マルクス主義社会学を提唱した。

構造主義にとっての構造とは、単に相互に関係をもつ要素からなる体系というだけではなく、レヴィ＝ストロースの婚姻体系の研究にみられるように、顕在的な現象として何が可能であるかを規定する、必ずしも意識されているわけではない、潜在的な規定条件としての関係性を意味する。

そのような限りで、フロイトの精神分析の無意識という構造を仮定するアプローチも一種の構造主義と言える。ジャック・ラカンは精神分析に構造主義を応用し、独自の思想を展開した。

構造主義を応用した文芸批評は、言語学者ロマーン・ヤーコブソンの助力の下に、レヴィ＝ストロースがボードレールの作品『猫』について言及したことに始まる。

彼によれば、人類学が神話において見出した構造と、言語学・文学が文学作品・芸術において見出した構造は顕著な類似性を見出すことができるのである。

ここでは、言語、文学作品、神話などを対象として分析するにあたって、語や表現などが形作っている構造に注目することで対象についての重要な理解を得ようとするアプローチがなされている。

このようなアプローチは、ロラン・バルト、ジュリア・クリステヴァらの文芸批評に多大な影響を与えた。構造を見出すことができる対象は、商品や映像作品などを含み、狭い意味での言語作品に限られない。こうした象徴表現一般を扱う学問は記号論と呼ばれる。

ただし、静的な構造のみによって対象を説明することに対する批判から、構造の生成過程や変動の可能性に注目する視点がその後導入された。これは今日ポスト構造主義として知られる立場の成立につながった[注釈 3]。

西部邁（評論家）は2004年に次のように述べた。「自然のみならず文化においても「宿命」とよぶべきものがある。つまり言葉の動物たる人間の生き方の根本、文化にあっても、言葉の構造によって決定づけられているところがある。そうみる見方を構造主義という［…］構造主義という名の悟りの境地もあると知っておくと、変てこりんな宗教にすがらなくとも、安心立命に近づきうる」[1]

生物学における構造主義（構造主義生物学）

詳細は「構造主義生物学」を参照

構造主義生物学とは構造主義の考えを生物学に応用しようとする試みである[2]。

なお、生体分子の立体構造を解析し研究する生物学の一分野は「構造生物学」と呼ばれるが、これは名称が類似しているだけで直接の関係はない。

開発経済学における構造主義

経済学、とりわけ開発経済学の分野において、構造主義は1940年代?1960年代の主流派であった。ここにおける構造主義とは、発展途上国の経済構造は先進国のそれとは異なるものであり、それゆえに経済格差が発生している、という考えである。南北問題などもこの経済構造の違いが原因で起こるとされた。

こうした構造主義では、先進国と発展途上国で適用すべき経済理論を使い分けなければならないとされたが、1960年代以降に主流派となる新古典派経済学によってこの考え方は否定されることとなる。

構造主義にかわって主流派となった新古典派経済学では、先進国と同様に発展途上国でも経済市場のメカニズムは同じように機能する、という考えにもとづく自由主義的アプローチがなされた[3]。

音楽における構造主義

しばしば現代作曲家のヘルムート・ラッヘンマンを指して書かれるが、これはベートーヴェンから導き出した変容法や変奏技術が、そのまま楽曲の構造に反映していると見られている。

しかしこればかりではなくほとんどすべての作曲家に音楽上の構造問題はかかわってくる。ブラームスのソナタ形式をはじめ、リヒャルト・シュトラウスの対位法やバッハのフーガでもそういう意図は常に散見される。

脚注
[脚注の使い方]

注釈
```
^ 伝統的にフランスの数学者集団ブルバキとのつながりがある。
^ 岩井克人によれば構造主義とは、歴史には方向性があるとするマルクスへの批判であり、歴史の先取りに価値を見るサルトルへの批判であったという（日本経済新聞2013年10月10日（人間発見）国際基督教大客員教授 岩井克人さん 「資本主義」を考え抜く (3)）。
^ ピアジェは構造主義者を自認しているが、発達心理学を基礎に構造は構成的なものであるとして、レヴィ＝ストロースの静的な構造理論を批判している。また、構造主義のむやみな拡張にも反対しており、ミシェル・フーコーも厳しく批判している。
```
出典
```
^ 西部邁「晴読雨読 老境には保守の精神がよく似合う：俗世の憂鬱をやり過ごす15冊」『文藝春秋』2004年7月臨時増刊号
^ 池田清彦『さよならダーウィニズム』p.144
^ 絵所秀紀『開発の政治経済学』日本評論社、1997年。
```
参考文献
```
日本大百科全書『構造主義』 - コトバンク
ジャン・ピアジェ 著、滝沢武久・佐々木明 訳『構造主義』白水社〈文庫クセジュ〉、1970年。ISBN 4560054681。
「構造主義」
```
関連項目
```
ヨーロッパ構造主義言語学・アメリカ構造主義言語学
ポスト構造主義
構造機能主義
構成主義
```
外部リンク
```
構造主義 - コトバンク
足立和浩「構造主義」（Yahoo!百科事典）
構造主義 - Weblio
構造主義（英語） - ブリタニカ百科事典

表話編歴
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哲学
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表話編歴
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大陸哲学
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構造主義構造大陸哲学科学的方法言語理論文化運動言語論的転回数学に関する記事言語学の理論と仮説

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クロード・レヴィ＝ストロース

11月 30, 2023

精神活動, 哲学、関連, 思考法、関連
クロード・レヴィ＝ストロース
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%AF%E3%83%AD%E3%83%BC%E3%83%89%E3%83%BB%E3%83%AC%E3%83%B4%E3%82%A3%EF%BC%9D%E3%82%B9%E3%83%88%E3%83%AD%E3%83%BC%E3%82%B9

　※　まあ、「構造主義」の文献を読むと、「実存主義」の対義的なところもある思想のようだ…（特に、サルトルとの論争）…。

　※　オレとしては、「人」が行動起こすのは、もちろん、「その人個人の内部」の衝動に突き動かされてのものではあるだろうが、それには、もろもろの「構造」的なものが働きかけている…、程度の「軽いもの」のつもりだったんだが…。

　※　いずれ、「哲学論争」は、終わりのない、しかも、「実りのない」、不毛な議論（議論のための議論）になりがちだ…。

　※　あまり「深入り」せず、とっとと、やるべきことを淡々粛々とやるのが、吉だな…。

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
クロード・レヴィ＝ストロース
Claude Levi-Strauss
クロード・レヴィ＝ストロース
生誕 1908年11月28日
ベルギーの旗ベルギー・ブリュッセル
死没 2009年10月30日（100歳没）[1]
フランスの旗フランス・パリ
時代 20世紀の哲学
21世紀の哲学
地域西洋哲学
学派大陸哲学
フランス現代思想
フランス社会学派

構造主義
研究分野哲学
社会人類学、文化人類学、民族学、アメリカ先住民、親族関係
神話学
倫理学
言語哲学

主な概念二項対立、限定交換、一般交換、互酬性、構造、構造変換
影響を受けた人物
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影響を与えた人物
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クロード・レヴィ＝ストロース（Claude Levi-Strauss、1908年11月28日 – 2009年10月30日[1]）は、フランスの社会人類学者、民族学者。ベルギーのブリュッセルで生まれ、フランスのパリで育った[2]。コレージュ・ド・フランスの社会人類学講座を1984年まで担当し、アメリカ先住民の神話研究を中心に研究を行った。アカデミー・フランセーズ会員。

専門分野である人類学、神話学における評価もさることながら、一般的な意味における構造主義の祖とされ[3]、彼の影響を受けた人類学以外の一連の研究者たち、ジャック・ラカン、ミシェル・フーコー、ロラン・バルト、ルイ・アルチュセールらとともに、1960年代から1980年代にかけて、現代思想としての構造主義を担った中心人物のひとり。

主な経歴

生い立ちから学生時代まで 1908-1929

1908年に、両親が一時的に滞在していたベルギーのブリュッセルで生まれる。両親ともアルザス出身のユダヤ人の家系であり、また両親はイトコ同士であった。曽祖父はイザーク・シュトラウスという作曲家で[4]、同時代に活躍したワルツ王ヨハン・シュトラウス2世と同姓であったことから生前パリで人気があったという。姓の一部「ストロース」は「シュトラウス」のフランス語風の読み方である。父親の職業は画家であり、その交友関係は芸術を通じてのものが多かった。そのため、幼少期から、芸術に親しみやすい環境で育った。

少年期には、ピカソやストラヴィンスキー、ワーグナーなどを同時代的に摂取しただけでなく、ジャポニスム期、印象派の時代からフランスへさかんに紹介されていた浮世絵を初めとする日本の文物にも触れており、日本の美術工芸への関心を持ち続けた。

両親の友人らを通じて、比較的早くからマルクス主義に触れ、高校から大学時代にかけては、社会主義運動に参加し学生組織の書記長を務めた。また、ベルギー社会党の協同組合運動をフランスに紹介したほか、社会党代議士ジョルジュ・モネの秘書として法案作成に携わるなど、政治的な活動も行っていた。ソルボンヌ大学を卒業し、法学の学士号を取得する傍ら、哲学を学び、アグレガシオン（哲学教授資格試験）に合格する。合格後の教育実習の同期生には、モーリス・メルロー＝ポンティ、シモーヌ・ド・ボーヴォワールなどがいた。

教授資格取得後、2つのリセ（フランスにおける中等教育機関、日本の高等学校に相当する）で、哲学教師を経験する。その時期には、資格取得試験のために中断していた政治活動を再開し、教師生活をしながら、ベルギー出身の社会主義理論家ヘンドリック・ド・マン（アンリ・ド・マン）のパリ講演を企画したり、赴任地の地方議会への立候補を企てるなどの活動を行った。また、哲学教師としての生活にあきたらず、パリ大学での指導教授の一人であった社会学者セレスタン・ブーグレから、新設のブラジル、サンパウロ大学の社会学教授としての赴任の打診を受けたことをきっかけに、当時興味をもち始めていた民族学のフィールドワークへの期待を抱いて[5]、社会学の教授としてブラジルへと渡る[6]。
ブラジルでの教師生活 1930-1939

大学教授として、1932年の護憲革命（ポルトガル語版、英語版）後の新たな社会の担い手を自認する新興ブルジョワ層の学生相手に社会学を講じ、妻ディナとともにサンパウロ州の郊外を中心に民族学のフィールドワークに取り組んだ[7]。

2年間の大学教授生活の間は、主に大学の休暇を利用して現地調査を行い、長期休暇の際には、パラグアイとの国境地帯に居住していたカデュヴェオ族（英語版）や、ブラジル内陸のマトグロッソ地方に居住していたボロロ族（英語版）のもとでの調査を行った。

これらの調査結果は、フランスへの一時帰国の際に、マルセル・モースらの後援のもとで、パリの人類博物館などで発表された。

その後、大学からの任期延長の話を断り、1936年からほぼ一年間を、ブラジルの内陸部を横断する長期調査に費やす。この調査の途上で、ナムビクワラ族（英語版）やトゥピ＝カワイブ族など、アマゾン川の支流に暮らすいくつかの民族と接触している。

ブラジルに渡るまでの経緯や、ブラジルでの現地調査などのさまざまな体験、さらに後述の亡命を経て第二次大戦後フランスに帰国する頃までの体験のいくつかが、著書『悲しき熱帯』（1955年）のなかで印象的に回想されている。

ニューヨークにおける亡命生活 1940-1949

ブラジルでの長期横断調査の後、第二次世界大戦前夜にフランスに帰国して応召、西部戦線に従軍する。

フランスの敗戦により兵役解除となり、いったん南仏に避難するも、ナチスによるユダヤ人迫害が迫るのを逃れて、マルセイユから船でアメリカ合衆国へ亡命する。同じ船上には、シュルレアリスト詩人のアンドレ・ブルトンもいた。

亡命先のニューヨークでは、ブルトンを初め、当時ニューヨークに集っていたシュルレアリストたちと親しく交際[8]。

彼らと連れ立って、アメリカ先住民の美術工芸品の収集を熱心に行っていた。社会人大学のニュースクール・フォー・ソーシャル・リサーチにて文化人類学を講じる。当時のニューヨークにはまたヨーロッパからのユダヤ系をはじめとする亡命知識人たちがおり、ニュースクールには彼らが教師として多数名を連ねていた[9]。

この大学において同じく合衆国へと亡命してきていた言語学者・民俗学者のロマン・ヤコブソンと知り合う。二人はお互いの講義を聴講しあい、レヴィ＝ストロースは彼から、彼自身が主導してきた構造言語学の方法論、とりわけ音韻論（音素およびその二項対立的な組成、さらにゼロ音素の概念など）の発想を学び、ブラジルでのフィールドワークにおいて漠然とした着想を得ていた、親族構造論の骨格として活用することを思いつく[10]。

1945年の論文『言語学と人類学における構造分析』において、音韻論的な二項対立を活用して親族組織を分類するための基礎的な方法論がテストされた後、第二次大戦の終結後も合衆国にとどまり、およそ2年間の執筆期間をかけて、デュルケム学派の親族論の批判的継承やモースの贈与論の着想の活用をはじめ、従来の人類学・社会学の近親相姦および親族関係の主題を網羅したうえで、女性の交換を親族構造の根本的機能であることを提起した序論および第1部と理論部と、それに続いて、ニューヨーク公共図書館に通いつめての所蔵文献資料の検討の結果である、オーストラリアから北東・東南アジア・古代中国・インドの親族構造を題材にそうした交換様態の存在を例証した第2部・第3部からなる大著『親族の基本構造』を、博士論文として完成させた。

『親族の基本構造』の発表から社会人類学講座の創設 1950-1959

1948年頃に完成した『親族の基本構造』を携えて、フランスへと帰国する。

1949年に『親族の基本構造』は論文審査を通過し、フランスにおいて公刊される。神話学者ジョルジュ・デュメジルの紹介により、高等研究実習院に職を得て、未開社会における宗教をめぐるセミネールを、この後、コレージュ・ド・フランスへの社会人類学講座創設にともなってのこのセミネールが発展的に解消されるまで担当する[11]。

この間、マルセル・モースの著作集『社会学と人類学』の編集にたずさわり、「浮遊するシニフィアン」の概念などを提起しつつ、モースを彼自身の構造人類学の先駆者として再読する長大な序文を執筆するなど、自身の方法論である構造人類学をいわばフランス社会学派の相続者のひとつとして認知させる方向で研究をすすめていく。

1951年、1952年の2度にわたってコレージュ教授選へと立候補するも、学閥間の争いの結果として落選する。

1958年の再々度の立候補までの間、みずからの方法論を冠した初めての論文集『構造人類学』（1958年）に所収される民族学・社会人類学関連の諸論文を執筆し研究活動を続けるかたわら、ユネスコの反人種主義キャンペーンのための小冊子『人種と歴史』（1952年）を執筆したほか[12]、メルロ＝ポンティとサルトルが共同で編集していた論壇誌『タン・モデルヌ（現代）』誌でも「火あぶりにされるサンタクロース」をはじめとして幅広い論考を世に問うており、さらには1955年の自叙伝的色彩をもった民族誌風の著作『悲しき熱帯』の刊行によりセンセーショナルな評価を獲得する。

『基本構造』によって学会内部で著名であった彼の名前は、一気に世間に知れ渡ることになった。

3度目の立候補で、親友の哲学者であるメルロ＝ポンティの尽力をはじめ[13]、デュメジルやバンヴェニストらの後押しもあって、1959年からコレージュ・ド・フランスの教授に選出される[14]。

この選出により彼が担当することになる講座は、新設の社会人類学講座であり、コレージュ・ド・フランスに人類学系の講座が設けられたのはこれが最初であった。

またこの社会人類学講座の創設と前後して、人類学のための学術雑誌『L’Homme（人間）』が、彼の呼びかけのもと、言語学者バンヴェニストや先史学者ルロワ＝グーラン、さらに地理学者のピエール・グルーらを編集同人に加えて発刊される。

それまではフランスに存在しなかった、大英帝国の『王立人類学協会雑誌』、『マン』誌、アメリカ合衆国人類学会の学会誌『アメリカン・アンスロポロジスト』のような人類学専門誌の創刊により、前述の社会人類学講座と合わせて、フランスにおける人類学研究の拠点のひとつの軸が形成され、彼も自身の研究を勧めるとともに、この研究グループに指導的立場として関わっていくことになる。

『今日のトーテミスム』および『野生の思考』から『神話論理』へ 1960-1969

コレージュ教授への就任と前後して、レヴィ＝ストロースの研究活動の中心は、拠点としてはコレージュにおける毎年度の講義に、主題としては高等研究実習院のセミネール担当以来取り組んできた、未開社会の宗教研究とりわけ未開社会の神話の研究へと移った。

パリの人類博物館や高等研究実習院の人類学関連部門と連携しつつセミネールを運営しながら研究活動を行っていった。これ以降、1984年のコレージュ退職までに刊行された著作はすべて（および、1969年度講義をもとにして1992年に刊行された『大山猫の物語』）、まず講義において着想が練られ、聴講者との議論を経たのちに、著作として刊行されたものである。

1962年には、前年度の講義「今日のトーテミスムおよび野生の思考」を下敷きにして、トーテミズムという人類学上の概念を批判的に検討し、従来の用法を徹底的に解体しつくした『今日のトーテミスム』、ならびに、その解体作業を踏まえて未開的分類論がもつある種の合理性を説得的に取り出し、『人種と歴史』において挑発的に提出した「冷たい社会」と「熱い社会」という理念的対比を念頭において、冷たい社会における社会像の産出とその秩序維持のメカニズムを現代社会にも残存する諸要素と通底させるかたちで例証してみせた『野生の思考』が発表された。

思想的特色

彼の人類学におけるデータ分析の方法論において中心をなすのは、言語学とりわけ、ソシュールからヤコブソンへといたる構造言語学における音韻論および、フランス社会学年報派、とりわけデュルケムの流れを汲む社会学者マルセル・モースの社会学＝人類学思想の2つであるといえる。

ただし、さまざまな著作の随所で度々述べられているように、青年期に親しんだマルクス主義や、地質学への興味に見られる博物学的関心（こうした性向から、ときにゲーテが研究した自然学への親近感を表明することもある）に加え、芸術家の出入りが多い環境で育ったこともあり、西洋クラシック音楽におけるワーグナーやストラヴィンスキー、絵画におけるシュルレアリズムやキュビズムなど、同時代のアヴァンギャルド芸術思潮からの影響も多分に受けており、こうした多方面的な知識が、彼の著作を単なる人類学における論文や著書とは一線を画したものにしており、多くの言語に訳されている。

親族構造の分析-『親族の基本構造』から『親族の複合構造』へ

未開社会の婚姻規則の体系、無文字社会を贈与の問題や、記号学的立場から分析した。

オーストラリア先住民（アボリジニ）と東南アジア・古代中国・インド・北東アジアの婚姻規則の体系を構造言語学のインスピレーションをもとにして統一的観点からの分析をし、博士論文となった1949年の『親族の基本構造』において自らの基本的立場を明らかにした。

この「構造」に、群論を使った数理的な解析を与えたのは、数学者のアンドレ・ヴェイユ（かのブルバキの結成メンバーであり、シモーヌ・ヴェイユの兄である）である。

「未開社会」観の変革

レヴィ＝ストロースは、『野生の思考（パンセ・ソバージュ）』（1962年）などにおいて、従来の「野蛮（混沌）」から洗練された秩序が形作られたとする西洋中心主義に対し、混沌の象徴と結びつけられた「未開社会」においても一定の秩序・構造が見いだせると主張し、オリエンタリズム的見方に一石を投じた。

これは、後のポストコロニアリズムで特に高く評価されている。なお、『パンセ・ソバージュLa pensee sauvage』の題は、パスカルの『パンセ』を元にしたといわれ「野生の三色すみれ」の意味もある。

関わった論争

『弁証法的理性批判』をめぐって-サルトルとの論争

1962年の『野生の思考』の最終章「歴史と弁証法」においてレヴィ=ストロースは、サルトルの実存主義を強烈に批判した。

このことから、実存主義に対立し、それを乗り越えるものとしての構造主義という思潮が、ときには過剰なまでにもてはやされる契機となった。

本人はその後も、センセーショナルな流行からはつねに距離をとり、10年もの歳月をかけて、ライフワークとなった4巻に及ぶ『神話論理』（『生のものと火にかけたもの』、『蜜から灰へ』、『テーブルマナーの起源』、『裸の人』）を完成させ、神話研究において不滅の業績を残した。

彼の問題意識はサルトルの実存主義という主体偏重を批判し、西洋社会における、西洋中心主義に対する批判的意識から出発している。

前者に対しては、主体ではなく、主体間の構造こそが重要だと主張し（主体が使う言語は共同体社会によって生み出された構造主義的なものなので、絶対的な主体ではありえない）、後者に対しては、どのような民族においてもその民族独自の構造を持つもので、西洋側の構造でその他の構造に対して優劣をつけることなど無意味だと主張した。

デリダによる批判

橋爪大三郎の分析によると[15]、
```
ジャック・デリダは、従来のパロール（話し言葉）中心の言語分析（ロゴス中心主義（en:Logocentrism）、音声中心主義（en:Phonocentrism）という語をデリダは使った）に反対し、エクリチュール（文字）を重視せよと主張していた。

そのデリダから見ると、レヴィ＝ストロースは音韻論を人類学に持ち込み、なおかつ社会が出来てから文字が出来るという後成説を採っているので、デリダの批判するロゴス中心主義者と映る。
```
そのため、デリダは、レヴィ＝ストロースを批判したとされる。

しかし、同じく橋爪大三郎の指摘によれば、レヴィ＝ストロースの主張とデリダの批判の間には噛み合っていない部分が多く、またレヴィ＝ストロースの専門（人類学）とデリダの専門（言語分析）は必ずしも矛盾しないとされ、すなわちデリダによる批判という見解にはやや的外れな点があるとされる。

リーチによる批判

英国の社会人類学者エドマンド・リーチは、レヴィ＝ストロースの親族研究を多岐に渡って批判している。

しかし、小田亮の分析によると、これはリーチ自身、「基本構造」という語が、交叉イトコ婚（いとこ婚#文化人類学におけるいとこ婚）による婚姻体系ではインセスト・タブーと外婚制が裏表となっているという意味で「基本」構造と呼ばれていることを理解していないためであり、また経済的に何の利益もない「交換のための交換」が社会生成に関係するということを捉え損なっているためであるという。

詳しくは、小田亮『レヴィ＝ストロース入門』（ちくま新書、2000年）と、エドマンド・リーチ『レヴィ＝ストロース』（吉田禎吾訳、ちくま学芸文庫、2000年）を参照。
エピソード・来日ほか
```
レヴィ＝ストロース（Levi-Strauss）が姓である。ジーンズのブランドリーバイスの創始者リーヴァイ・ストラウス（Straussが姓）と似ているので、時折、関係があると誤解されることがあり、実際にリーバイス社が日本で紹介され始めた際には「レヴィ・ストロース社」とされることがあった。本人も、合衆国に出張した際、カリフォルニアのレストランで名前を告げると「pants or books?（ズボン、それとも本？）」と尋ねられたと語っている。

1955年に代表作『悲しき熱帯』を刊行し、センセーショナルに評価受容された際、ゴンクール賞を選定するアカデミー・ゴンクール（英語版）から、小説でないために『悲しき熱帯』を受賞作にできないのは、非常に残念だという旨のコミュニケが発表された。
```
なおアカデミー・フランセーズ選出者は、賞を返上するという慣行があるらしく、仮にレヴィ＝ストロースが受賞した場合、この慣行が行われていた可能性がある。
```
1973年にエラスムス賞を受賞。同年アカデミー・フランセーズ正会員に選ばれた。

国際交流基金の招きで1977年10月から11月に初来日、以後も1986年4月の他に数度来日し[16]、講演・シンポジウムや、日本人学者や日本学者らとの交流を行っている。日本文化を高く評価する親日家であり、1993年春の外国人叙勲で勲二等旭日重光章が授与されている。

1993年4月14-15日、NHK教育テレビ「ETV特集」で、弟子の川田順造によるロング・インタビュー「第1回 自然・人間・構造」、「第2回 日本への眼差し」を放映。のち白水社でビデオ化（別冊付）されたが絶版、未DVD。

2008年11月28日に100歳の誕生日を迎え、フランスでは記念行事が行われ、また政府はフランスで活動する人文社会科学者を対象とする「レヴィ＝ストロース賞」の創設を発表。

2009年10月30日深夜にフランス東部リニュロール村の別荘で死去した。遺言により親族による密葬を経て、11月3日に代理人でもある出版社が公表した。最後の様子は、川田順造『文化を交叉させる　人類学者の眼』（青土社、2010年5月、序文レヴィ＝ストロース）の著者あとがきに詳しい。後に『レヴィ＝ストロース論集成』（青土社、2017年4月）を出版。

フランス語圏での伝記にドニ・ベルトレ『レヴィ＝ストロース伝』（藤野邦夫訳、講談社、2011年）、また入門書にカトリーヌ・クレマン『レヴィ＝ストロース』（塚本昌則訳、白水社<文庫クセジュ>、2014年）がある。

他の「構造主義者」と異なり、レヴィ・ストロースの文章は明晰であると評価されている。難解な言い回しを用いず、また彼の構造主義という発想の基点の一つである数学的知識に関しても誤った理解をすることなく受け入れたことで、後にフランス現代思想界を揺るがすアラン・ソーカルによる一連の批判（ソーカル事件）の対象外に置かれることとなった。
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指導を受けた研究者たち
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ピエール・クラストル
フランソワーズ・エリティエ＝オジェ
フィリップ・デスコーラ
モーリス・ゴドリエ
ピエール・ブルデュー
ミシェル・ペラン
川田順造 関連著書多数
渡辺公三 関連著書多数
吉田禎吾 『レヴィ＝ストロース　人と思想』（入門書で共著、清水書院、1991年、新版2015年）がある。
夏刈康男 社会学者
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受章

アカデミー・フランセーズ公式ウェブサイトの情報による[17]。
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レジオンドヌール勲章グランクロワ（フランス）
国家功労勲章コマンドゥール（フランス）
芸術文化勲章コマンドゥール（フランス）
教育功労章コマンドゥール（フランス）
王冠勲章（フランス語版）コマンドゥール（ベルギー）
南十字国家勲章（ポルトガル語版）コメンダドール（Comendador）（ブラジル）
勲二等旭日重光章（日本）
学術功労国家勲章（Ordem Nacional do Merito Cientifico）グランクルス（Gra-Cruz）（ブラジル）
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主要著作
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Gracchus Babeuf et le Communisme (publie par la maison d'edition du Parti ouvrier belge L'Eglantine, 1926)
La Vie familiale et sociale des Indiens Nambikwara (Paris, Societe des americanistes, 1948)
Les structures elementaires de la parente (Paris, Presses Universitaires de France, 1949)
    『親族の基本構造』 （馬淵東一・田島節夫 監訳、花崎皋平ほか訳、番町書房、1977年）
    『親族の基本構造』 （福井和美訳、青弓社、2000年）
Introduction a l’?uvre de Marcel Mauss (Paris, Presses universitaires de France, coll. ≪ Quadrige ≫, septembre 1950. Reimpr. 2012)
    「マルセル・モース論文集への序文」、マルセル・モース『社会学と人類学Ｉ』（有地亨・伊藤昌司・山口俊夫訳、弘文堂、1973年）
Race et Histoire (Paris, UNESCO, 1952)
    『人種と歴史』（荒川幾男訳、みすず書房、1970年、新装版2008年）
    「人種と歴史」（渡辺公三訳、新編『人種と歴史／人種と文化』、他は三保元・福田素子訳、みすず書房、2019年所収）
Le Pere Noel supplicie (Les Temps modernes, mars 1952, p. 1572-90)), repris aux editions des Sables, sur la route de l'Eglise a Pin-Balma, 1996.
    『サンタクロースの秘密』（中沢新一訳、せりか書房、1995年）
    『火あぶりにされたサンタクロース』（中沢新一訳、角川書店、2016年）、改題新編
Tristes tropiques (Paris, Plon(Terre humaine), 1955. Reimpr. Pocket Paris 2005)
    『悲しき熱帯』（川田順造訳、中央公論社、1977年。中公クラシックス、2001年。各・全2巻）
    『悲しき南回帰線』（室淳介訳、講談社文庫、1971年。講談社学術文庫、1985年、全2巻）
La geste d'Asdiwal(Annuaires de l'Ecole pratique des hautes etudes, vol.66, 1957, pp.3-43)
    『アスディワル武勲詩』（西澤文昭訳／内堀基光解説、青土社、1974。ちくま学芸文庫、2011年）
Anthropologie structurale (Paris, Plon, 1958)
    『構造人類学』（荒川幾男・生松敬三・川田順造・佐々木明・田島節夫訳、みすず書房、1972年）、度々新版
Entretiens avec Claude Levi-Strauss par Georges Charbonnier (Plon et Julliard, 1961)
    ジョルジュ・シャルボニエ『レヴィ=ストロースとの対話』（多田智満子訳、みすず書房、1970年）
Le Totemisme aujourd'hui (Paris, PUF, 1962)
    『今日のトーテミスム』（仲沢紀雄訳、みすず書房、1970年、新版2020年、みすずライブラリー、2005年）
La pensee sauvage (Paris, Plon, 1962)
    『野生の思考』 （大橋保夫訳、みすず書房、1976年）、度々新版
Mythologiques, t. I : Le Cru et le Cuit (Paris, Plon, 1964 Document utilise pour la redaction de l’article)
    『神話論理Ⅰ　生のものと火を通したもの』（早水洋太郎訳、みすず書房、2006年）
Mythologiques, t. II : Du miel aux cendres (Paris, Plon, 1967)
    『神話論理Ⅱ　蜜から灰へ』（早水洋太郎訳、みすず書房、2007年）
Mythologiques, t. III : L'Origine des manieres de table (Paris, Plon, 1968)
    『神話論理Ⅲ　食卓作法の起源』（渡辺公三・榎本譲・福田素子・小林真紀子訳、みすず書房、2007年）
Mythologiques, t. IV : L'Homme nu (Paris, Plon, 1971. Document utilise pour la redaction de l’article)
    『神話論理Ⅳ-1　裸の人1』（吉田禎吾・木村秀雄・中島ひかる・廣瀬浩司・瀧浪幸次郎訳、みすず書房、2008年）
    『神話論理Ⅳ-2　裸の人2』（吉田禎吾・渡辺公三・福田素子・鈴木裕之・真島一郎訳、みすず書房、2010年）
Race et Culture (conference a l'UNESCO, 1971. Revue int. des sciences sociales (UNESCO), 1971. Unesco, et Claude Levi-Strauss. Le racisme devant la science. (Unesco/Gallimard, 1973)
    「人種と文化」（三保元訳、『人種と歴史／人種と文化』他は渡辺公三・福田素子訳、みすず書房、2019年所収）
Anthropologie structurale deux (Paris, Plon, 1973. Reimpr. 2009)　〔収録されている18本の論文のうち、6本は邦訳がある。「人類学の創始者ルソー」「アスディワル武勲詩」「ウェネバゴ族の四つの神話」「神話はいかにして死ぬか」「構造主義とは何か」「人種と歴史」〕
La Voie des masques (Pocket Agora no 25, 2004. 1re ed. Geneve, ed. Skira, 1975 ; nouv. ed. augmentee et rallongee de Trois Excursions, Plon, 1979) Document utilise pour la redaction de l’article
    『仮面の道』（山口昌男・渡邊守章訳、新潮社 叢書創造の小径、1977年／新編：渡辺公三補訳、ちくま学芸文庫、2018年）
『構造・神話・労働　クロード・レヴィ＝ストロース日本講演集』（大橋保夫編、三好郁朗・松本カヨ子・大橋寿美子訳、みすず書房、1979年、新装版、2008年）　1977年来日時の講演
Myth and Meaning (Londres, Routledge & Kegan Paul, 1978)
    『神話と意味』（大橋保夫訳、みすず書房、新版2016年、みすずライブラリー、1996年）
Le regard eloigne (Paris, Plon, 1983)
    『はるかなる視線』（三保元訳、みすず書房 全2巻、1986 - 1988年、新版2006年）
Paroles donnees (Paris, Plon, 1984)
    『パロール・ドネ』（中沢新一訳、講談社選書メチエ、2009年）
La potiere jalouse (Paris, Plon, 1985)
    『やきもち焼きの土器つくり』（渡辺公三訳、みすず書房、1997年）
L'Anthropologie face aux problemes du monde moderne (Paris, Le Seuil, 2011) 、1986年に日本で行った講演
    『レヴィ＝ストロース講義　現代世界と人類学』（川田順造・渡辺公三訳、サイマル出版会、1988年／新編・平凡社ライブラリー、2005年）
De pres et de loin (Paris, Odile Jacob, 1988)
    『遠近の回想』（ディディエ・エリボンとの共著。竹内信夫訳、みすず書房、1994年、増補版2008年）
Des symboles et leurs doubles (Paris, Plon, 1989)
Histoire de Lynx (Paris, Pocket, 1991)
    『大山猫の物語』（渡辺公三・福田素子・泉克典訳、みすず書房、2016年）
Regarder ecouter lire (Paris, Plon, 1993)
    『みる きく よむ』（竹内信夫訳、みすず書房、2005年）
Saudades do Brasil (Paris, Plon, 1994)
    『ブラジルへの郷愁』（川田順造訳、みすず書房、1995年／普及版・中央公論新社、2010年）、主に写真解説
Saudades de Sao Paulo (Sao Paulo, Companhia das letras, 1994)
    『サンパウロへのサウダージ』（今福龍太訳、みすず書房、2008年）、主に写真解説
L'autre face de la lune. Ecrits sur le Japon (Paris, Seuil, 2011)
    『月の裏側　日本文化への視角』（川田順造訳、中央公論新社、2014年）
Nous sommes tous des cannibales (Paris, Seuil, 2013)
    『われらみな食人種（カニバル）　レヴィ＝ストロース随想集』（渡辺公三・泉克典訳、創元社、2019年）
Anthropologie structurale zero (Paris, Seuil, 2019)
    『構造人類学ゼロ』（佐久間寛監修、小川了・柳沢史明訳、中央公論新社、2023年）
```
脚注
[脚注の使い方]
```
^ a b “Necrologie: Claude Levi-Strauss, anthropologue, pere du structuralisme”. Le Monde (2009年11月4日). 2009年11月12日閲覧。 “"30 octobre 2009 Mort a Paris."”
^ 2016年12月5日放送、NHK「100分de名著」レヴィ＝ストロース 野生の思考 『「構造主義」の誕生』。
^ 光嶋裕介『建築という対話 僕はこうして家をつくる』筑摩書房、2017年、188頁。ISBN 978-4-480-68980-1。
^ 在日フランス大使館公式サイトの記事「クロード・レヴィ=ストロースが100歳の誕生日」より（2010年1月29日更新、2017年3月1日閲覧）
^ 本人は民族学への転進にはアメリカの文化人類学者ロバート・ローウィの著作『未開社会』を読んだことが大きな契機だったと語っている。
^ このときのフランスからの派遣教授陣のなかには、後に大著『地中海』で有名になるアナール学派の歴史家、フェルナン・ブローデルもいた。
^ この最初の妻とは、ブラジルを離れる頃には離婚していたようであるが、ブラジルでの大小さまざまなフィールドワークは共同で行っていた。たとえば、彼らが撮影したボロロ族の民族誌フィルムには、2人の名前がクレジットされている。
^ 他にはマックス・エルンスト、イヴ・タンギーら
^ ドイツからフランスを経て亡命してきたハンナ・アレントもそのひとりである。
^ 「南米のインディオにおける戦争と交易」という南米を主題にした親族交換論が1942年に発表されている。
^ 講座新設後も数年間はコレージュの講義と並行して、高等研究実習院でも彼の講義が行われており、サルトルの『弁証法的理性批判』の講読はこの講座で行われている。
^ 同キャンペーンに際してミシェル・レリスも『人種と文明』という小冊子を執筆している。
^ 『野生の思考』はこの選出後しばらくして急逝した、彼の記憶に捧げられている。
^ クロード・レヴィ＝ストロース『神話と意味』みすず書房、2016年。ISBN 978-4-622-08591-1。
^ 橋爪大二郎『はじめての構造主義』講談社現代新書、1988年。ISBN 978-4061488984。
^ 『芸術新潮』2018年6月号、新潮社、 124頁。
^ “Claude LEVI-STRAUSS”. www.academie-francaise.fr. Academie francaise. 2020年4月13日閲覧。
```
関連項目
```
ポスト構造主義
インセスト・タブー
ブリコラージュ
オクタビオ・パス - 『クロード・レヴィ＝ストロース あるいはアイソーポスの新たな饗宴』がある。鼓直・木村栄一訳（叢書ウニベルシタス・法政大学出版局、1988年）
中沢新一 - 訳書に『パロール・ドネ』（講談社選書メチエ、2009年）『火あぶりにされたサンタクロース』（角川書店、2016年）
```
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、クロード・レヴィ＝ストロースに関連するカテゴリがあります。
英語版ウィキクォートに本記事に関連した引用句集があります。
Claude Levi-Strauss
Scholiaにはクロード・レヴィ＝ストロース (Q128126)に関するプロフィールがあります。
```
ウィキニュースに関連記事があります。訃報 クロード・レヴィ＝ストロース氏 - 人類学者、「構造主義の父」
「未開人」へのまなざしと『野生の思考』髙本善四郎氏助成図書コーナー 小展示 第16回 レヴィ=ストロース著作リスト - ウェイバックマシン（2019年9月14日アーカイブ分）
レヴィ=ストロース 主要著作と邦訳より (みすず書房編集部 作成, 2019)
Documentaire 52': About "Tristes Tropiques" 1991 - Film Super 16
『レビ・ストロース』 - コトバンク
『レビ･ストロース』 - コトバンク
『レビ＝ストロース』 - コトバンク
『レヴィ＝ストロース』 - コトバンク
```
前任
アンリ・ド・モンテルランアカデミー・フランセーズ
席次29
第18代：1973年 – 2009年後任
アミン・マアルーフ
```
表話編歴
```
大陸哲学
典拠管理ウィキデータを編集
カテゴリ:
```
クロード・レヴィ＝ストロース20世紀フランスの哲学者21世紀フランスの哲学者フランスの文化人類学者アメリカ合衆国の文化人類学者ポストモダン哲学構造主義神話学者第二次世界大戦期フランスの軍人フランスの亡命者レジオンドヌール勲章グランクロワ受章者国家功労勲章受章者芸術文化勲章受章者教育功労章受章者勲二等旭日重光章受章者エラスムス賞イギリス学士院客員フェロー米国科学アカデミー会員アメリカ芸術文学アカデミー会員アカデミー・フランセーズ会員ノルウェー科学文学アカデミー会員コレージュ・ド・フランスの教員高等研究実習院の教員サンパウロ大学の教員オランダ王立芸術科学アカデミー会員ユダヤ系フランス人ユダヤ人の哲学者ユダヤ人の著作家フランスのセンテナリアンブリュッセル出身の人物1908年生2009年没

最終更新 2023年11月14日 (火) 08:12 （日時は個人設定で未設定ならばUTC）。
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```
』

浅田彰

11月 29, 2023

浅田彰
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%B5%85%E7%94%B0%E5%BD%B0

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

浅田彰（あさだあきら、1957年3月23日 – ）は、日本の批評家[1]。学位は経済学修士（京都大学・1981年）。京都芸術大学教授、同大学大学院学術研究センター所長[2]。

来歴

兵庫県神戸市出身。両親は産婦人科医。1979年京都大学経済学部卒業。1981年同大学院経済研究科博士課程中退。同大学人文科学研究所助手を経て、1989年より同経済研究所助教授。2008年より京都造形芸術大学大学院長、のち同大学院学術研究センター所長[3]。

『構造と力』

1983年、京都大学人文科学研究所助手時代に、構造主義とポスト構造主義の思想を一貫した見取り図のもとに再構成する『構造と力』を発表。思想書としては異例の15万部を超すベストセラーとなり[4]、同時期に『チベットのモーツァルト』を発表した中沢新一などとともに、いわゆる「ニュー・アカデミズム」の旗手として一般メディアを舞台に幅広い批評活動を開始した[5]。

当時の日本では、ロラン・バルトやフーコー、レヴィ＝ストロースなどのフランス現代思想が盛んに紹介されていたが、思想家ごとの紹介にとどまることが多く、彼らを思想史全体に位置づける試みはほとんど行われていなかった[4]。

そうした状況の中浅田が『構造と力』において、デリダの脱構築の哲学や、ドゥルーズとガタリが用いたラカン派精神分析の思想など様々な潮流を俯瞰し再構成してみせたため[6]、同書はフランス現代思想に対する「知の見取り図」として受容されることになった[7][4]。

『逃走論』

翌1984年には、一般誌などに寄稿したエッセイを集めた『逃走論』を発表。

同書ではドゥルーズとガタリ、またマルクスなどの思想を従来のように正面から一点集中的に読み解こうとするだけではなく、多面的な視点を相互に移動しながらテクストに向き合う姿勢が必要だと説いた[8]。

この対比を、浅田は特定の価値観や立場・見方に固執するパラノイア（偏執狂）型と物事に固執しないスキゾフレニア（統合失調症）型に二分したが[8]、これは「パラノからスキゾへ」というキャッチフレーズとして、当時の流行語となり[4]、第一回新語・流行語大賞において新語部門の銅賞に選ばれた[9]。

1984年から87年まで雑誌『GS』で活動したのち、90年代は柄谷行人とともに思想誌『批評空間』の編集委員[10]を務め、『季刊思潮』『InterCommunication』『Any』といった思想誌の編集にかかわっている。

『逃走論』以後の批評活動

『逃走論』以後の浅田の著作は、対談・短いエッセイなどの再構成が中心となり、叢書の編集や芸術祭・映画祭の監修など幅広い分野で活動を続けている[4]。

浅田の師の一人である数学者の森毅は、浅田の本領は、一見無関係なものを関連づけ、全体の中に位置づけ直して新たな光を当てる広義の「編集」行為にあると指摘している[11]。また浅田の紹介・評価がきっかけとなって、多くの思想家やアーティストが注目を浴びることになった[12]。

2008年、京都大学経済研究所准教授を退職し、京都造形芸術大学大学院長に就任した[2][3]。

2012年からウェブメディアのREALKYOTOで評論を発表していた。2020年末に同メディアは更新を停止し、ICA京都のサイト内ウェブマガジンREALKYOTO FOLUMに移行され、浅田はICA京都の所長に就任した。

就任にあたって、「たんなるジャーナリスティックな情報でも、アカデミックな論考でもない、グローバルなアート・シーンの具体的現実にアクセスし、またそれについて深く考えたいと思っているすべての⼈に注⽬していただければ、そして積極的に参加していただければ幸いです」との文章を発表した[13]。

略歴

1975年：洛星高等学校卒業
1979年：京都大学経済学部経済学科卒業
1981年：京都大学大学院経済学研究科博士課程中退
1981年：京都大学人文科学研究所助手
1989年：京都大学経済研究所助教授
2007年：京都大学経済研究所准教授
2008年：京都造形芸術大学教授。同大学大学院長
2020年：京都芸術大学教授。附属機関 ICA京都所長

兼職

近畿大学国際人文学研究所客員教授
放送大学大学院客員教授

人物

建築家の浅田孝、東邦大学学長の浅田敏雄は伯父に当たる。
浅田が執筆したテキストは、浅田彰書誌[4]に詳しい。(現在も更新が続けられているが、なぜか2009年までのテキストしか掲載されていない)

経済学者として

経済学部・大学院経済学研究科の出身で、元々は経済学者を名乗り、専攻は経済学としていた。ほかに経済思想史に関する論文を執筆したこともある。

しかし経済学関係の業績はもとより80年代後半以降からは経済学関係の著作は皆無で、現在は経済学者は「廃業」したと述べている[要出典]。

経済学に関する体系的業績や著作は一つも残しておらず、このことを吉本隆明が厳しく批判している。

吉本は、浅田が「学生の学力がここ10年くらいで劇的に落ちている。文部省は権威主義的な詰め込み教育を維持したほうがよかった」と言っていることについて、「最近の学生の学力のレベルが低いというより、むしろ、浅田彰のレベルが低い、というべきじゃないでしょうか。浅田彰は、専門だという理論経済学の分野でも、学者としてちっとも優秀じゃないですよ[14]。」「つまらない専門外のことはいう浅田彰[15]」と評している。

2008年まで20年に渡り、京都大学経済研究所に助教授（准教授）のまま勤務していたが、教授に昇任できなかった。

結局、『週刊文春』2008年3月27日号「19年間”助教授”の末、浅田彰が京大を飛び出した」記事は、「学内で『穀つぶし』と言われたわけではないでしょうが（笑）、これ以上の出世、要は教授になることはないと見限ったのかもしれませんね」「八〇年代半ば以降、対談集や芸術批評などを除けばまったくと言っていいほど著作を発表していません。そういう意味では学者としての業績は残してない」と報じられた。

天皇制について

1987年に辻元清美との皇室に関する話題にて、天皇制について「なくならないと思う。終戦の時に、きちっと責任追及があってしかるべきだった」と述べた[16]。

1988年、昭和天皇が病床に就くと多くの人が皇居を訪れ記帳したが、その光景に浅田は北一輝の天皇論に言及するなかで「連日ニュースで皇居前で土下座する連中を見せられて、自分はなんという『土人』の国にいるんだろうと思ってゾッとするばかりです」と発言し[17][18]、保守派を中心に抗議を受けた[19]。

平成から令和への改元にさいしては、このときのことを振り返りつつ「政府とマス・メディアの煽り立てる「奉祝ムード」の中で歴史健忘症をますます激化させている」とする小文を発表した[19]。

発言・エピソード

2000年以降の思潮として、新自由主義の波及によって人文知の成立する余地が失われた結果、文学の世界でも市場論理を優先するライトノベル、ケータイ小説、アニメ、ゲーム主流になり、文学が「ふきさらしの荒野」に出てしまったと述べ[20]、さらに「亡命知識人の体現するヨーロッパとアメリカの臨界に、20世紀の人文知の最大の可能性があった。それを21世紀にどうやって取り戻せるのかというのが、ひとつのモチーフになる」と述べている[21]。

2000年代に起きた情報環境、メディア環境の急激な変化に関しては、「簡単に検索し操作できるというのは、すばらしいことに違いない。けれども、それとは別の次元で、モノとしての知に直接かつ偶然に遭遇できる場が絶対必要。そのような場、そのような遭遇をどうやって可能にしていくかというのが大きな問題だ」と述べている[20]。

ソーカル事件などで示されたフランス現代思想潮流の衒学性の問題に対して、アラン・ソーカルらによる論証は対象となるそれぞれの論者を本質的に批判してはおらず、また批判の根拠たる科学主義も絶対とはいえないと応じながらも、ソーカル事件の教訓を強調し、不必要な衒学は戒めなければならないとしている[22]。

1991年2月12日、同性愛者とHIV感染者の支援団体「動くゲイとレズビアンの会」（現・アカー）は、東京都が府中青年の家の利用を拒否したことをめぐり、都を相手取り損害賠償請求訴訟を起こした（東京都青年の家事件）。

同年5月25日、26日に開催された東京大学五月祭で、アカーは裁判報告と講演の集いを行い、浅田や石坂啓らが参加した[23]、300人近い聴衆を前に浅田は「日本は、父権的中心による秩序化より、母性的オブラートの保護下でなれあう疑似同性愛者社会である」「男が男性としてのアイデンティティーを確立していないから、同性愛者への排除は明白には見えないが、より残酷な形をとる」と述べた。また、「性的マイノリティ―とマジョリティーの二項対立の土俵そのものを突き崩すこと」を理想に掲げた[24]。

2019年には国際芸術祭「あいちトリエンナーレ」内の企画展「表現の不自由展・その後」が抗議を受け展示を中止した問題[25][26][27][28]について、「公権力を持った人が、展覧会をやると言った以上、個々の作品に対していいとか悪いとか口を出すことは検閲に近い」と批判し、また「世界の支配的な潮流は多文化主義だ。多様な文化が混在しているなかで、他者を尊重し、傷つけないようにしようという態度はひとまず正しいと言える」が、「誰も傷つけない表現というものには、ほとんど意味がない。知識人は大衆の逆鱗に触れるために存在している」と述べた[29]。

また、同年8月に政治家の田中康夫と対談した米中首脳会談及びG20大阪サミット等についての記事では「安倍政権は、天皇の代替わりを政治利用した」、「隣国（朝鮮半島）を植民地化なんかしたら100年たっても恨まれて当然なのに」と自身の政治的見解について語った[30]。

2000年代に至って、前景化したように見える、「ディシプリン（規律・訓練）」のシステムが機能不全に陥ったことによって生じているかに見える「こどもの資本主義」カルチャーを「ズキゾキッズ」というかたちで、先駆的に肯定・評価していたのではないか、という問いかけには、「幼児的退行を売り物にする」のは「最悪」であり、「現在のこの種の議論は、ドゥルーズ[要曖昧さ回避]の警告する『コントロール（監視）』のシステムの補完物にほかならず、何よりモダニズムの核心にもあったこどもというものの可能性の中心を決定的に逸している」と否定的である。

そして、その「こどもの可能性の中心」にカントの可能性の中心を担う「調和し得ない緒力の束」を体現するものとしてのアルチュール・ランボーを挙げ、「ヘテロノミー（他律性）もアウトノミー（自律性）もないばらばらのボディ・パーツの束がバイオポリティカル（生政治）なコントロール・システムの中に浮遊しているという安易なディストピア・イメージが支配的になり、それが部分的にではあれ現実化しつつある現在、一見それと似ているようでまったく違うヴィジョンを、カントに即し、あるいはランボーやセザンヌ[要曖昧さ回避]に即し、ドゥルーズ[要曖昧さ回避]やフーコーの仕事をヒントとしながら探っていくというのは、『現在』がわれわれに突きつけているきわめて重要な課題であると言うべき」「ポストモダンあるいはポストヒストリカルと言われるような状況ですれっからしになってしまったわれわれも、だからこそふたたび「こどもになること」を目指さなければならないと述べている[31]。

「高校のころ演劇と生徒会ってのが大嫌いで、だから今でも平田オリザとか岡田利規とかああいうのは耐えられない」と発言しており、演劇についてパフォーマンスとして面白いものもあるとしながら、大声で泣いたり叫んだりし、情念を爆発させるような、「高校演劇」的な演劇を嫌っている[32]。

1999年に草間彌生の展覧会「草間彌生：ニューヨーク/東京」と荒木経惟の展覧会「センチメンタルな写真、人生」が同時に開催されていた東京都現代美術館を訪れた体験を述べた「草間彌生の勝利」(『波』1999年7月号、岩波書店)という文章の中で、「ひとことで言えば「本もの」と「偽もの」、あるいはニーチェの言葉で言えば「強者」と「弱者」というところだろうか」と、草間を評価し、荒木を酷評している。

荒木の写真を「ウェットな感傷にまみれた薄汚い写真」「そこにあるのは、そういうセンチメンタルな物語にすがることでしか生きられないひ弱な「私」、しかも、そのような自分を売り物にして弱者の群れの歓心を買おうと計算するさもしい「私」でしかない」と批判する一方、草間を「センチメントは、それを感じる自己を前提とする。ところが、草間彌生の場合、自己は、そこで病いと死の闘争が展開される非人称的な場と化している。その凄絶にして絢爛たる闘争の記録は、胸を衝く切実さをもちながら、しかも、それをはるかに超えた強度によって、作者の病歴をまったく知らない者をも圧倒するだろう。その作品のひとつひとつは、ウェットな感傷からかぎりなく遠いところで傲然と屹立し、ただ作品それ自体として観る者の感覚を震撼するだろう。だからこそ、それは芸術と呼ばれるにふさわしいのだ」と絶賛し、「満身創痍でしかもひとり歩み続けるその後ろ姿に、私は心からの敬意を捧げる」と文章を結んだ[33]。

ほかに荒木経惟について、講演で「本当に日本人として恥ずかしい」「野垂れ死にすればいい」と罵倒している[34]。

著作

『構造と力――記号論を超えて』（勁草書房, 1983年）
『逃走論――スキゾ・キッズの冒険』（筑摩書房, 1984年）
『ヘルメスの音楽』（筑摩書房, 1985年）
『ダブル・バインドを超えて』（南想社, 1985年）
『「歴史の終わり」と世紀末の世界』（小学館, 1994年）
『「歴史の終わり」を超えて』（中公文庫, 1999年）
『フォーサイス1999』（NTT出版, 1999年）
『20世紀文化の臨界』（青土社, 2000年）
『映画の世紀末』（新潮社, 2000年）

共編著など

浅田彰・佐和隆光ほか『科学的方法とは何か』（中央公論社［中公新書］, 1986年）
浅田彰・島田雅彦『天使が通る』（新潮社, 1988年）
浅田彰・柄谷行人『批評空間』（太田出版, 1990年代～2000年代）
浅田彰・岡崎乾二郎・松浦寿夫『モダニズムのハード・コア 現代美術批評の地平』（太田出版, 1995年）
浅田彰・松浦寿輝『ゴダールの肖像』（とっても便利出版部, 1997年）
浅田彰・田中康夫『憂国呆談』（幻冬舎, 1999年）
浅田彰・柄谷行人ほか『マルクスの現在』（とっても便利出版部, 1999年）
浅田彰・田中康夫『新・憂国呆談 神戸から長野へ』（小学館, 2000年）
浅田彰・佐和隆光『富める貧者の国 「豊かさ」とは何だろうか』（ダイヤモンド社, 2001年）
浅田彰・四方田犬彦・大野裕之『パゾリーニ・ルネサンス』（とっても便利出版部, 2001年）
浅田彰・田中康夫『憂国呆談リターンズ 長野が動く、日本が動く』（ダイヤモンド社, 2002年）
浅田彰・柄谷行人ほか『必読書150』（太田出版, 2002年）
浅田彰・渡邊守章・渡辺保『表象文化研究 文化と芸術表象』（放送大学教育振興会, 2002年）
浅田彰・田中康夫『「ニッポン解散」 続・憂国呆談』（ダイヤモンド社, 2005年）

訳書

メアリー・ダグラス, バロン・イシャウッド『儀礼としての消費 財と消費の経済人類学』（新曜社, 1984年）

連載

憂国呆談 ソトコト（2008年1月号-)

ジャン・ボードリヤール

11月 29, 2023

精神活動, 哲学、関連, 思考法、関連

ジャン・ボードリヤール
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『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

ジャン・ボードリヤール
Jean Baudrillard
ジャン・ボードリヤール（2004年）
生誕 1929年7月27日
フランスの旗フランス共和国・ランス (マルヌ県)
死没 2007年3月6日（77歳没）
フランスの旗フランス・パリ

時代 20世紀の哲学
地域西洋哲学
学派大陸哲学
マルクス主義、ポストマルクス主義
ポスト構造主義
研究分野認識論
倫理学
政治哲学
経済学、経済
主な概念シミュラクラ現象、ハイパーリアル
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ジャン・ボードリヤール（Jean Baudrillard、1929年7月29日 – 2007年3月6日）は、フランスの哲学者、思想家である。『消費社会の神話と構造』（La Société de Consommation 1970）は現代思想に大きな影響を与えた。ポストモダンの代表的な思想家とされる[1]。
経歴

マルヌ県ランスの小作農の家に生まれる。ちなみに、父親は下級官吏であった。1948年、ソルボンヌ大学に入学。当初の専攻はドイツ語。

1962年、フェリックス・ガタリとともにフランス中国人民協会を設立。このころより、カール・マルクスやベルトルト・ブレヒトの翻訳を発表する。

1966年、博士号を取得。博士論文は『物の体系』で、審査員はロラン・バルト、ピエール・ブルデュー、アンリ・ルフェーブル。パリ大学ナンテール校でルフェーブルの助手となる。その後、『対象のシステム』を発表し、フェルディナン・ド・ソシュールの記号論を「貨幣は、一定の諸機能において、それ自身のたんなる記号によって置き換えることができる」といったマルクスの価値理論に取り入れた画期的な視点で脚光を浴びる。

1977年、『誘惑論序説――フーコーを忘れよう』を発表。ミッシェル・フーコーの怒りを買う。1986年、ナンテール教授を辞任。

2007年3月6日、パリの自宅で死去。77歳。

大量消費・再生産時代を迎え、商品が使用価値としてだけでなく、記号として立ち現れることを説いた。しかし、アラン・ソーカルらによって、数学・科学用語を不適切に使用しているとの批判を受ける（→ソーカル事件参照）。

1990年代には写真家、写真評論家としても活躍し、写真評論集として『消滅の技法』などがある。

2001年9月11日のアメリカ同時多発テロ事件前から、ワールドトレードセンターのツインタワーについて考察し、クローンやディズニーランド、湾岸戦争からはサダム・フセインのイラクとイスラム教のテロ、グローバリゼーションとアメリカナイゼーションを題材にアメリカや世界自身が持つ問題を積極的に論じた。1992年の『The Illusion of the End』（日本語訳未公刊）では当時のフランシス・フクヤマの歴史の終わりに代表される自由主義への楽観的な見方について批判をしている。

ボードリヤールの哲学は、芸術の分野に影響を与え、1980年代のニューヨークで台頭したシミュレーショニズムの精神的支柱になっており[2]、映画マトリックスのもとにもなった。特に、ウォシャウスキー監督は、ボードリヤールを非常に意識しており、主演のキアヌ・リーブスなどキャスト、クルーのほとんどは『シミュラークルとシミュレーション』を読まされ、台本にもボードリヤールの名前が頻繁に出ている。映画の中でも、『シミュラークルとシミュレーション』が登場するシーンがある。2作目の制作に入る前に、監督はボードリヤール本人に助言を求めたが、ボードリヤール自身は拒否したという。

日本との関係

今村仁司らにより日本語訳も多く出され、日本ではとくにニューアカブームの1980年代に人気の思想家だった。

堤清二はボードリヤールの著作『消費社会の神話と構造』などに触発されて1980年に無印良品を始めた[3]。

1981年に来日し、シンポジウム「ボードリヤール・フォーラム東京81 象徴交換とシミュレーションの時代」を当時若者・消費文化を牽引していた西武百貨店で開催し、広く注目された。

阪神・淡路大震災の直後に来日し、「（日本）国家がこれだけ豊かになったのは、市民がそれだけ貧しい状態に置かれていたにすぎなかったからだ」と感想を述べ[4]、富の蓄積はあっても国内での富の再配分に問題があるのではないかと指摘した。

1997年にはパルコギャラリーで写真展開催。2003年の来日では、早稲田大学で「暴力とグローバリゼーション」を講演、会場の大隈小講堂を超満員にするほど大学生にも人気があった[5]。

著書

単著

『物の体系――記号の消費 (Le système des objets)』（1968年）

    （日本語訳 宇波彰訳、法政大学出版局, 1980年、新装版2008年）

『消費社会の神話と構造 (La société de consommation)』（1970年）

    （日本語訳 今村仁司・塚原史訳、紀伊國屋書店, 1979年、新装版2015年）

『記号の経済学批判 (Pour une critique de l'économie du signe)』（1972年）

    （日本語訳 今村仁司・宇波彰・桜井哲夫訳、法政大学出版局, 1982年）

『生産の鏡 (Le miroir de la production)』（1973年）

    （日本語訳 宇波彰・今村仁司訳、法政大学出版局, 1981年）

『象徴交換と死 (L'échange symbolique et la mort)』（1976年）

    （日本語訳 今村仁司・塚原史訳、筑摩書房, 1982年／ちくま学芸文庫, 1992年）

『誘惑論序説――フーコーを忘れよう (Oublier Foucault)』（1977年）

    （日本語訳 塚原史訳、国文社, 1984年）

『L’effet Beaubourg』（1977年）
『À l'ombre des majorités silencieuses, ou la fin du social』（1978年）
『誘惑の戦略 (De la séduction)』（1979年）

    （日本語訳 宇波彰訳、法政大学出版局, 1985年）

『シミュラークルとシミュレーション (Simulacres et simulation)』（1981年）

    （日本語訳 竹原あき子訳、法政大学出版局, 1984年、新装版2008年）

『宿命の戦略 (Les stratégies fatales)』（1983年）

    （日本語訳 竹原あき子訳、法政大学出版局, 1990年）

『アメリカ――砂漠よ永遠に (Amérique)』（1986年）

    （日本語訳 田中正人訳、法政大学出版局, 1988年）

『L'autre par lui-même』（1987年）
『Cool memories : 1980-1985』（1987年）
『シミュレーションの時代――ボードリヤール日本で語る』（JICC出版局, 1982年）
『透きとおった悪 (La transparence du Mal)』（1990年）

    （日本語訳 塚原史訳, 紀伊國屋書店, 1991年）

『湾岸戦争は起こらなかった (la guerre du Golfe n'a pas eu lieu)』（1991年）

    （日本語訳 塚原史訳、紀伊國屋書店, 1991年）

『L'illusion de la fin ou la grève des événements』（1992年）
『完全犯罪 (La crime parfait)』（1995年）

    （日本語訳 塚原史訳、紀伊國屋書店, 1998年）

『芸術の陰謀——消費社会と現代アート(Le complot d'art)』（1997年）

    （日本語訳 塚原史訳、NTT出版, 2011年）

『消滅の技法 (Photographies - car l'illusion ne s'oppose pas àla réalité)』（1998年）

    （日本語訳 梅宮典子訳、パルコ出版, 1997年）

『不可能な交換 (L'échange impossible)』（1999年）

    （日本語訳 塚原史訳、紀伊國屋書店, 2002年）

『パスワード――彼自身によるボードリヤール (Mots de passe)』（2000年）

    （日本語訳 塚原史訳、NTT出版, 2003年）

『L'esprit du terrorisme』（2002年）
『パワー・インフェルノ――グローバル・パワーとテロリズム (Power Inferno)』（2002年）

    （日本語訳 塚原史訳、NTT出版, 2003年）

『暴力とグローバリゼーション (Violence et mondialisation)』（2003年）

    （日本語訳 塚原史訳, NTT出版, 2004年）

『明晰さの盟約または悪の知性 (le pacte de lucidité ou l'intelligence du mal)』（2004年）

    （日本語訳 塚原史・久保昭博訳、NTT出版, 2008年）

『Cool memories V 2000-2004』（2005年）
『なぜ、すべてがすでに消滅しなかったのか』（日本語訳 塚原史訳、筑摩書房、2009年）。遺稿集

共著

（吉本隆明）『世紀末を語る――あるいは消費社会の行方について』（紀伊國屋書店, 1995年）
（マルク・ギヨーム）『世紀末の他者たち』（紀伊國屋書店, 1995年）
（エドガール・モラン）『ハイパーテロルとグローバリゼーション』（岩波書店, 2004年）
（ジャン・ヌーベル）『les objets singuliers――建築と哲学 (les objet singuliers - Architecture et philosophie)』（2000年）

    （日本語訳 塚原史訳、鹿島出版会, 2005年）

共編著

『トラヴェルス』全6巻　今村仁司監修、ミシェル・ド・セルトー、パウロ・ファブリ、マルク・ギヨーム、ジルベール・ラスコー、マルク・ル・ボ、ルイ・マランと編集委員 リブロポート

『化粧』（1986年）
『デザイン』（1988年）
『声』上記のほかポール・ヴィリリオ（1988年）
『恐怖』（1989年）山田登世子・下川茂・石井直志訳
『ニッポン』（1990年）山田登世子・坂上桂子・米山親能・柴田道子・永田共子・千石玲子訳
『世紀末の政治』（1992年）永田共子ほか訳

参考文献

塚原史『ボードリヤールという生きかた』 NTT出版「ライブラリーレゾナント」 2005年。著者は友人でもあった。
塚原史『ボードリヤール再入門　消費社会論から悪の知性へ』御茶の水書房「神奈川大学評論ブックレット」 2008年

他の作家・作品論

リチャード・Ｊ．レイン『ジャン・ボードリヤール』塚原史訳、青土社「シリーズ現代思想ガイドブック」 2006年
林道郎『死者とともに生きる　ボードリヤール『象徴交換と死』を読み直す』現代書館「いま読む！名著」 2015年
『ボードリヤールなんて知らないよ』、クリス・ホロックス解説／ゾラン・ジェヴティック（イラスト）、塚原史訳・解説、明石書店 2011年

脚注

^ “Jean Baudrillard”. Encyclopædia Britannica. 2020年7月29日閲覧。
^ Sylvére Lotringer. “Better Than Life, My 80’s” Artforum, 41;8, April 2003:194-197 and 252-253.
^ 日本経済新聞、2007年3月9日
^ 田中知事講演内外情勢調査会長野支部・松本支部、2003年
^ 2003.12月(2)ボードリヤール中尊寺ゆつこ「この人を見よ」