カテゴリー: 精神活動

ジャン・ボードリヤール
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『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

ジャン・ボードリヤール
Jean Baudrillard
ジャン・ボードリヤール（2004年）
生誕 1929年7月27日
フランスの旗 フランス共和国・ランス (マルヌ県)
死没 2007年3月6日（77歳没）
フランスの旗 フランス・パリ

時代 20世紀の哲学
地域 西洋哲学
学派 大陸哲学
マルクス主義、ポストマルクス主義
ポスト構造主義
研究分野 認識論
倫理学
政治哲学
経済学、経済
主な概念 シミュラクラ現象、ハイパーリアル
影響を受けた人物
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ジャン・ボードリヤール（Jean Baudrillard、1929年7月29日 – 2007年3月6日）は、フランスの哲学者、思想家である。『消費社会の神話と構造』（La Société de Consommation 1970）は現代思想に大きな影響を与えた。ポストモダンの代表的な思想家とされる[1]。
経歴

マルヌ県ランスの小作農の家に生まれる。ちなみに、父親は下級官吏であった。1948年、ソルボンヌ大学に入学。当初の専攻はドイツ語。

1962年、フェリックス・ガタリとともにフランス中国人民協会を設立。このころより、カール・マルクスやベルトルト・ブレヒトの翻訳を発表する。

1966年、博士号を取得。博士論文は『物の体系』で、審査員はロラン・バルト、ピエール・ブルデュー、アンリ・ルフェーブル。パリ大学ナンテール校でルフェーブルの助手となる。その後、『対象のシステム』を発表し、フェルディナン・ド・ソシュールの記号論を「貨幣は、一定の諸機能において、それ自身のたんなる記号によって置き換えることができる」といったマルクスの価値理論に取り入れた画期的な視点で脚光を浴びる。

1977年、『誘惑論序説――フーコーを忘れよう』を発表。ミッシェル・フーコーの怒りを買う。1986年、ナンテール教授を辞任。

2007年3月6日、パリの自宅で死去。77歳。

大量消費・再生産時代を迎え、商品が使用価値としてだけでなく、記号として立ち現れることを説いた。しかし、アラン・ソーカルらによって、数学・科学用語を不適切に使用しているとの批判を受ける（→ソーカル事件参照）。

1990年代には写真家、写真評論家としても活躍し、写真評論集として『消滅の技法』などがある。

2001年9月11日のアメリカ同時多発テロ事件前から、ワールドトレードセンターのツインタワーについて考察し、クローンやディズニーランド、湾岸戦争からはサダム・フセインのイラクとイスラム教のテロ、グローバリゼーションとアメリカナイゼーションを題材にアメリカや世界自身が持つ問題を積極的に論じた。1992年の『The Illusion of the End』（日本語訳未公刊）では当時のフランシス・フクヤマの歴史の終わりに代表される自由主義への楽観的な見方について批判をしている。

ボードリヤールの哲学は、芸術の分野に影響を与え、1980年代のニューヨークで台頭したシミュレーショニズムの精神的支柱になっており[2]、映画マトリックスのもとにもなった。特に、ウォシャウスキー監督は、ボードリヤールを非常に意識しており、主演のキアヌ・リーブスなどキャスト、クルーのほとんどは『シミュラークルとシミュレーション』を読まされ、台本にもボードリヤールの名前が頻繁に出ている。映画の中でも、『シミュラークルとシミュレーション』が登場するシーンがある。2作目の制作に入る前に、監督はボードリヤール本人に助言を求めたが、ボードリヤール自身は拒否したという。

日本との関係

今村仁司らにより日本語訳も多く出され、日本ではとくにニューアカブームの1980年代に人気の思想家だった。

堤清二はボードリヤールの著作『消費社会の神話と構造』などに触発されて1980年に無印良品を始めた[3]。

1981年に来日し、シンポジウム「ボードリヤール・フォーラム東京81 象徴交換とシミュレーションの時代」を当時若者・消費文化を牽引していた西武百貨店で開催し、広く注目された。

阪神・淡路大震災の直後に来日し、「（日本）国家がこれだけ豊かになったのは、市民がそれだけ貧しい状態に置かれていたにすぎなかったからだ」と感想を述べ[4]、富の蓄積はあっても国内での富の再配分に問題があるのではないかと指摘した。

1997年にはパルコギャラリーで写真展開催。2003年の来日では、早稲田大学で「暴力とグローバリゼーション」を講演、会場の大隈小講堂を超満員にするほど大学生にも人気があった[5]。

著書

単著

『物の体系――記号の消費 (Le système des objets)』（1968年）

    （日本語訳 宇波彰訳、法政大学出版局, 1980年、新装版2008年）

『消費社会の神話と構造 (La société de consommation)』（1970年）

    （日本語訳 今村仁司・塚原史訳、紀伊國屋書店, 1979年、新装版2015年）

『記号の経済学批判 (Pour une critique de l'économie du signe)』（1972年）

    （日本語訳 今村仁司・宇波彰・桜井哲夫訳、法政大学出版局, 1982年）

『生産の鏡 (Le miroir de la production)』（1973年）

    （日本語訳 宇波彰・今村仁司訳、法政大学出版局, 1981年）

『象徴交換と死 (L'échange symbolique et la mort)』（1976年）

    （日本語訳 今村仁司・塚原史訳、筑摩書房, 1982年／ちくま学芸文庫, 1992年）

『誘惑論序説――フーコーを忘れよう (Oublier Foucault)』（1977年）

    （日本語訳 塚原史訳、国文社, 1984年）

『L’effet Beaubourg』（1977年）
『À l'ombre des majorités silencieuses, ou la fin du social』（1978年）
『誘惑の戦略 (De la séduction)』（1979年）

    （日本語訳 宇波彰訳、法政大学出版局, 1985年）

『シミュラークルとシミュレーション (Simulacres et simulation)』（1981年）

    （日本語訳 竹原あき子訳、法政大学出版局, 1984年、新装版2008年）

『宿命の戦略 (Les stratégies fatales)』（1983年）

    （日本語訳 竹原あき子訳、法政大学出版局, 1990年）

『アメリカ――砂漠よ永遠に (Amérique)』（1986年）

    （日本語訳 田中正人訳、法政大学出版局, 1988年）

『L'autre par lui-même』（1987年）
『Cool memories : 1980-1985』（1987年）
『シミュレーションの時代――ボードリヤール日本で語る』（JICC出版局, 1982年）
『透きとおった悪 (La transparence du Mal)』（1990年）

    （日本語訳 塚原史訳, 紀伊國屋書店, 1991年）

『湾岸戦争は起こらなかった (la guerre du Golfe n'a pas eu lieu)』（1991年）

    （日本語訳 塚原史訳、紀伊國屋書店, 1991年）

『L'illusion de la fin ou la grève des événements』（1992年）
『完全犯罪 (La crime parfait)』（1995年）

    （日本語訳 塚原史訳、紀伊國屋書店, 1998年）

『芸術の陰謀——消費社会と現代アート(Le complot d'art)』（1997年）

    （日本語訳 塚原史訳、NTT出版, 2011年）

『消滅の技法 (Photographies - car l'illusion ne s'oppose pas àla réalité)』（1998年）

    （日本語訳 梅宮典子訳、パルコ出版, 1997年）

『不可能な交換 (L'échange impossible)』（1999年）

    （日本語訳 塚原史訳、紀伊國屋書店, 2002年）

『パスワード――彼自身によるボードリヤール (Mots de passe)』（2000年）

    （日本語訳 塚原史訳、NTT出版, 2003年）

『L'esprit du terrorisme』（2002年）
『パワー・インフェルノ――グローバル・パワーとテロリズム (Power Inferno)』（2002年）

    （日本語訳 塚原史訳、NTT出版, 2003年）

『暴力とグローバリゼーション (Violence et mondialisation)』（2003年）

    （日本語訳 塚原史訳, NTT出版, 2004年）

『明晰さの盟約または悪の知性 (le pacte de lucidité ou l'intelligence du mal)』（2004年）

    （日本語訳 塚原史・久保昭博訳、NTT出版, 2008年）

『Cool memories V 2000-2004』（2005年）
『なぜ、すべてがすでに消滅しなかったのか』（日本語訳 塚原史訳、筑摩書房、2009年）。遺稿集

共著

（吉本隆明）『世紀末を語る――あるいは消費社会の行方について』（紀伊國屋書店, 1995年）
（マルク・ギヨーム）『世紀末の他者たち』（紀伊國屋書店, 1995年）
（エドガール・モラン）『ハイパーテロルとグローバリゼーション』（岩波書店, 2004年）
（ジャン・ヌーベル）『les objets singuliers――建築と哲学 (les objet singuliers - Architecture et philosophie)』（2000年）

    （日本語訳 塚原史訳、鹿島出版会, 2005年）

共編著

『トラヴェルス』全6巻　今村仁司監修、ミシェル・ド・セルトー、パウロ・ファブリ、マルク・ギヨーム、ジルベール・ラスコー、マルク・ル・ボ、ルイ・マランと編集委員 リブロポート

『化粧』（1986年）
『デザイン』（1988年）
『声』上記のほかポール・ヴィリリオ（1988年）
『恐怖』（1989年）山田登世子・下川茂・石井直志訳
『ニッポン』（1990年）山田登世子・坂上桂子・米山親能・柴田道子・永田共子・千石玲子訳
『世紀末の政治』（1992年）永田共子ほか訳　

参考文献

塚原史『ボードリヤールという生きかた』 NTT出版「ライブラリーレゾナント」 2005年。著者は友人でもあった。
塚原史『ボードリヤール再入門　消費社会論から悪の知性へ』御茶の水書房「神奈川大学評論ブックレット」 2008年

他の作家・作品論

リチャード・Ｊ．レイン『ジャン・ボードリヤール』塚原史訳、青土社「シリーズ現代思想ガイドブック」 2006年
林道郎『死者とともに生きる　ボードリヤール『象徴交換と死』を読み直す』現代書館「いま読む！名著」 2015年
『ボードリヤールなんて知らないよ』、クリス・ホロックス解説／ゾラン・ジェヴティック（イラスト）、塚原史訳・解説、明石書店 2011年

脚注

^ “Jean Baudrillard”. Encyclopædia Britannica. 2020年7月29日閲覧。
^ Sylvére Lotringer. “Better Than Life, My 80’s” Artforum, 41;8, April 2003:194-197 and 252-253.
^ 日本経済新聞、2007年3月9日
^ 田中知事講演内外情勢調査会長野支部・松本支部、2003年
^ 2003.12月(2)ボードリヤール中尊寺ゆつこ「この人を見よ」

関連項目

ソーカル事件
堤清二
大塚英志
椹木野衣
吉本隆明
マトリックス

表話編歴

大陸哲学
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カテゴリ:

20世紀フランスの哲学者21世紀フランスの哲学者20世紀フランスの写真家21世紀フランスの写真家20世紀フランスのノンフィクション作家21世紀フランスのノンフィクション作家フランスの反資本主義者ポスト構造主義者ニヒリズムの哲学者環境倫理学者科学技術の哲学者写真評論家ポストモダニズムポストモダン著作家パタフィジシャンマルクス主義への批判者宗教と科学に関する著作家スイスの高等教育の教員パリ大学の教員マルヌ県ランス出身の人物1929年生2007年没

最終更新 2022年11月18日 (金) 10:22 （日時は個人設定で未設定ならばUTC）。
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記号化って都合の良い言葉だよな! – Sebastianusの日記
https://sebastianus.hatenadiary.org/entry/20081013/1223874629

『 2008-10-13

必ず書き直す
ブログはこの様にストレス発散にも使えるっぽい

記号化とはなんだろうか、
そうそう散々言っておりますがやっぱり
記号化って凄くムカつく
先日とあるブログでまた記号化とボードリヤールが出てきてコスプレを語っている奴がいて
その文章を読んだら本当に久しぶりに頭にきた

記号化ってなんだよ？
記号ってなんだよ？アイコンか？インデックスか？シンボルか？どれかなのか？どれでもないのか？

お前は何を言ってるんだと
本当に腹立つ
だから、一言物申す！！

記号化とはなんだろうか、
それはつまり社会学で言われたラベリング？役割？ちょっと違う
それじゃあ〜ブランド？―かなり近いと私は感じる
記号化とはつまりひとつの定式化・様式化・アイコンである。
記号化とはアイコンとシンボルという二つの機能を要している概念である

記号化ということばを良く使いたがるバカが多いのはなぜかオタク的な領域だ。それはまーおそらく大塚かアズマックの影響なのだろう・・・それはいいとして

たとえば記号化というと何が思い浮かぶだろうか、ツンデレやネコミミ、メイド、金髪キャラなんていうのは良い例だと思える。たとえば金髪キャラは昔からツンデレ的な性格であることが多々あるのは、金髪キャラが好きなのにツンデレは嫌いな私としては大変興味深い。

一方メイドは受動的で主人に従う（男にとって都合の良い）存在であることが求められる。それはどうでもいい
ここでメイドとは何であろうかと考えると、それは「メイドさん」という存在よりむしろ、現代日本ではどちらかというとメイド服を着た存在であることに注目したい。つまり、メイド服を着た者はメイド的に存在することを求められている。私はそんな気がするの、一概にそうとも言えないだろうが
で、私はこれで何を言いたいのか、それはメイド服とはひとつのコスチュームであり、かつユニフォームでもあるのだと言いたい。ユニフォームというのは例えば制服のことであり、それを着ている者が何者であるかを端的に指示するシンボル（というより既にインデックスなのではないか）である。例えば警察官の制服などが分かりやすい例だ。
つまり衣装とは記号であり、服を着るとはひとつの記号化であり、お洒落はひとつの自己の記号化である。それに反するものとしてファッションが挙げられるだろう。オタクファッションという記号、ユニクロ、お洒落なのはオタクじゃないという感覚も、なんとなくこれで感じてもらえるとおもう

まーこの展開で私は何を言いたいのかというと、記号化なんていうものは日常生活の至るところで見られる事態で、記号論や記号学マンセーの人にとったら「この世の全ては記号である」とさへ言ってしまわせるほど、記号というのは人間社会生活において宿命的なものであるのだ。　
そんな当然である記号化を何がしかを語っていると綽綽顔でいるのは、あまりに低脳のことだ
態々｢記号｣という言葉を使う意味がわからない

また私は記号化とはひとつのアイコンであるとも考えている。一般的に考えるならば、絵画や萌えは元となる像があり、それを基として描かれたり記号化させたりするとなるだろう。しかし、その記号はそれと反対の作動を生む。例えばモエが分かりやすいとおもうが、ひとつのモエとは様々な作品にあふれている混沌とした要素を、ある線で切り取りカテゴライズしたものだと考えられる。つまりボトムアップだ。

しかし一度記号化・抽象化されたモエはそれがひとつのアイコンとして作用する。つまり観察・分析された結果であるモエは、今や参照される理想とその存在を変態したのである。

とここまで、どこの文庫でも語られているような、目新しくもない文章を幾つかつなげて展開したわけなのですが、これで記号化などというアホな言説に惑わされないようにしてくれると嬉し

Sebastianus (id:Sebastianus) 15年前 』

物事は記号化したほうが生きやすい。
http://blog.livedoor.jp/goldentail/archives/32954365.html

『少し前に故安倍前首相の国葬儀になった件で、反対派としてAbema TVに出演して、その異常な態度で、正気が疑われて話題になった杉並区議会議員で、自ら宣言する中核派に所属している洞口朋子氏ですが、恥ずかしながら、最近になって知りました。ちなみに、未だに国葬と言っている人がいますが、国葬儀です。国葬は皇室の方にしか適用されません。国葬儀は、故吉田前首相の葬儀の取り扱いで、国会で問題化して、審議の結果、閣議決定で取り扱いを決めて良いという国会決議が出ています。なので、安倍首相の国葬儀の決定は、正規の手順を踏んだものであり、今更、憲法違反などの批判は当たらないものです。もし、閣議決定が独裁だと言うのであれば、国会で議論して国葬儀に関する法律を先に改正する必要があります。

国葬儀の扱いする事について、Abema TV上で、ひろゆき氏と議論になったわけですが、洞口氏の論拠になっているソースが、まんま中核派の機関紙の主張のまんまで、洗脳されているレベルで信じ込んでいるんですよね。つまり、機関紙で書いてある事が、全て真実であって、根拠が、それしかなく、自身で検証する意思すら無いのです。中核派と言えば、警察庁から「極左暴力集団」の指定を受けている団体です。暴力革命を目指していて、数々のテロ事件を起こしています。テレビのでの発言を抜粋すると、「安倍政治のせいで、どれだけ大勢の人々の未来が奪われたか、命が奪われたか」、「日本が中国を侵略しようとしている」、「岸田政権は核兵器を日本に配備する事を計画している」とか言い始めるわけですよ。同席している出演者の皆様も、異形のモノを見るような目つきで洞口氏を見ていました。彼女の中では、それが「常識」として存在するようで、その根拠が中核派の機関紙であり、論拠を示せと促されても、自分では何も考えていないのですね。機関紙に書いてある事が、絶対真実なので、そうに違いないという事でしかない。

この番組の中で一番、背筋が凍ったのは、ひろゆき氏が「あなた（洞口氏)のような考え方の人が、国葬儀反対派として活動されていると、反対派の人々が頭のおかしい人に見られると思うんですよね」と話を振った時、洞口氏は、キョトンとして、「何を言っているのか理解できない」という表情をしたのですね。これ、演技とかフリとかではなく、絶対にガチです。つまり、聖典である中核派機関紙の文言を、まったく疑うこと無く信じているから、指摘が理解できなかったのですね。この時、本当に恐怖を感じました。思想に凝り固まった集団の剥き身の狂気に触れた気がしました。

こういう事は、全ての流布する思想の中にあって、宗教などにも存在します。例えば、イスラム教でブタ肉を食べる事は禁忌とされて、ハラール食という作法を守った食品が表示の上、販売されていたりします。で、そもそも何でブタ肉を食べてはいけないかというと、イスラム教発祥の地である中東で、飼育するのに綺麗な水が大量に必要なブタという飼育動物が、環境に適していなかっただけなんです。無理に飼おうとすると、貴重な水資源を浪費してしまう事になります。なので、禁忌として飼育と、その先にある食卓への供給を宗教的に禁じたわけです。つまり、その環境で暮らす為の知恵を、宗教的禁忌として、全ての人が実践するように習慣づけただけなんですね。しかし、宗教上の禁忌とする事で、その実行は徹底され、意味など理解していなくても、むしろ意味など知らないから、厳格なルールとして今でも縛られているわけです。

例えば、キリスト教の福音派では、ダーウィンの進化論を否定していて、州によっては学校の授業で教えるのを禁止していたり、学校に通うと授業で習うので、わざわざ通わず、ホームスクールという手段で、自宅で私的に雇った家庭教師から学習して、後に認定試験を受けて学歴を整える教育をしている家庭があります。この理由も、聖書に人類は神が作った、のみならず全ての生物は神が作ったと書いてあるから、信じている事と違う事を教える学校への通学を拒否するという事です。最近では、その理由に、公立学校では子供の身の安全を確保できないという何とも法治国家としては悲しい理由も追加されています。武器による暴力もありますが、一番、親が心配しているのはドラッグの蔓延です。学校に通わせると、なかなかの確立で麻薬中毒になる確率が高いので、通わせない親が増えています。

宗教系の場合、その理由は、「教典にそう書いてあるから」。宗教なので当たり前かも知れませんが、書いてある事が真実で、それ以外の事は受け付けないのですね。なので、考える前に真実が確定している事なので、記号として遵守する事が当然という思考になっています。

未来が不確定な人生において、どんな事でも「言い切られる」と、実は精神的には楽になります。その事については、あれこれと不安を抱えなくても済むからです。仮に矛盾する事が起きても、「神が信仰心を試しておられる」で、全て解決してしまえます。宗教も狂信的な思想も、その行動が似てくるのは、「考えるまでもなく、絶対の正解が示されている」から、自分で考えなくて良いからです。「この壺を買えば、幸福になれる」、「お布施をすれば、その分だけ徳が積めて、災いから逃れられる」のように、複雑な原因が交錯する社会に対応して生きるより、「これだけ守っていれば、全部オッケー」と信じたほうが、とても楽です。

こう考えると共産主義が、人々の信仰心まで踏み込んで、宗教を否定した理由も判ります。思想に人々の心を縛りつけておくには、それより上の概念があっては困るのです。思想に即した体制や理想、スローガンが、世の中の絶対的な正解であり、それ以外の心の拠り所を持つ事は罪なのです。思想に殉ずる事が、人生の目標になるくらいでないと、強烈な縛りの中に留めておくことができません。なので、強烈な自己批判や、お互いに在り方を批判し合う「総括」などの儀式を行い、粛清という手段で断罪して、罰するわけですね。結果として、死人も出ます。

何十年、何百年と続く思想や宗教では、必ず記号化した教えが出てきます。それを、行っていれば「立派」であるとされる事です。また、同じ価値感を持つ集団に属している事を、確認する作業でもあります。そもそも、どうして、そうなのかは考える事すら禁じられていて、それが正しいと盲信する事が、その集団に属する者の義務になっています。疑問を持つ事は、不敬であり罪だったりします。アメリカがイスラエル支持に回るのも、エルサレムをユダヤ人の土地とすると聖書に書いてあって、国民の25%が福音派の信徒であり、政財界の有力者がユダヤ人だからです。簡略に言えば、「聖書にそう書いてあるから、それが正しいんだよ」という事です。その為に、何万人も殺されたり、拷問されたり、人生を破壊されたりしているわけです。人が争う理由や原因というのは、とどのつまり、さほど高尚でもなく、単に信じている事が違うからだけだったりします。

そして、別の記事で既に解説しましたが、多くの類人猿の中で、ホモ・サピエンスが、他の全ての種を滅ぼして、唯一生き残った理由は、こうして、物事を概念化して、その思想の下に何万人という単位で結集する事ができるからです。せいぜい、群れという規模でしか集団で暮らす事ができない他の類人猿など、組織化された数千の集団の前では、いくら種としての能力が優れていても、滅ぼされる対象でしかありません。つまり、人類が生存競争に勝ち抜き、文明を築いた源泉が概念化・抽象化する能力であり、その違いにより異なる集団同士が殺し合うわけです。世の中から戦争が無くならない理由が、ホモ・サピエンスが生き抜けた理由でもあるので、残念ながら未来永劫に戦争は無くならないのです。』

社会学
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A4%BE%E4%BC%9A%E5%AD%A6

　※　今日は、こんな所で…。

　※　まあ、「社会学」「社会学者」なるものの、「実態」は、下記のとおりのシロモノのようだ…。

　※　初期の「大御所」は、別として、最近ぽっと出たマスコミでもて囃されていたり、テレビのワイドショーに「登壇」して、「ご高説」のたまっている「先生（せんせい）」の言説は、あまり信用しない方がいいことは、確かだろう…。

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
曖昧さ回避 「社会科学」とは異なります。

社会学（しゃかいがく、仏: sociologie、英:Sociology）は、社会現象の実態や、現象の起こる原因に関するメカニズム（因果関係）を体験・統計・データなどを用いて分析することで解明する学問である[1][2]。

フランスのオーギュスト・コントが産み出した学問で、当時は歴史学・心理学・経済学を統合する実証主義的な科学的研究として「社会物理学」と定義した[3]。

初期の社会学に対する社会学者の方法論的アプローチは、社会学を自然科学と同じやり方で扱うもののみであった。しかし、19世紀に機能主義から離反した社会学が登場し、後にそれが主流となった[4]。

あらゆる社会・営みの中に法則性を探るという自由度の高く、「社会学的な視点で研究できるもの」ならば全てを「○○社会学」といった研究対象とすることが可能である[5]。

人文社会科学又は社会科学に分類される[6][7]。

現代では、社会科学の中でも用語の定義が曖昧かつ研究の再現性も低い問題が指摘されている分野の一つである[8]。

誕生・実証主義や機能主義
詳細は「社会学史」を参照

誕生と定義付け・実証主義の最重視
オーギュスト・コント

社会学（フランス語「sociologie」はラテン語「socius」とギリシャ語「λογοσ」に由来する造語）なる用語は、フランス革命後の混乱と動乱に満ちた初期近代フランスを生きたオーギュスト・コントによって作られた。

コントは、当時の産業主義と合理主義を背景として、社会学とは「秩序と進歩」に寄与する「社会物理学」であって、歴史学、心理学、経済学を統合する実証主義的な科学的研究でなければならないとした[3]。

このコントの思想は、その師であるサン・シモンに遡る。

サン・シモンは、自然科学の方法を用いて社会的世界を全体的かつ統一的に説明する「社会生理学」の樹立を企てた。

このなかで、サン・シモンは、フランス革命後の新社会の秩序を捉えるべく、その社会変動の流れを「産業主義」として提示した[9]。

ここからコントはさらに、近代社会の構成原理として実証主義を提示し、産業ではなく科学をその中心に据えることになった。そしてその中心に社会学を位置づけたのである[10]。

コントらの発想は、ジョン・スチュアート・ミル、ハーバート・スペンサーなどに受け継がれ、実証主義の体系化が図られていった。

例えば、スペンサーは、イギリス功利主義の考えと、彼独自の進化論に基づいて、有機体システムとのアナロジーによって社会を超有機的「システム」と捉え、後の社会システム理論の先駆となる研究を行なった[11]。

古典的理論の形成
マックス・ヴェーバー

実証主義の潮流のなかで始まった社会学であるが、19世紀末から20世紀にかけて、カール・マルクス、マックス・ウェーバー、エミール・デュルケーム、ゲオルク・ジンメル、ヴィルフレド・パレートらが、さまざまな立場から相次いで研究著作を発表した。

その方法論、キー概念などは、形を変えながらその後の社会学に引き継がれており、この時期は、社会学の古典的理論の形成期にあたる。

エミール・デュルケーム
ゲオルク・ジンメル

デュルケームは、コントらの社会発展論（近代化論）を「社会分業論」として受け継ぎ、分業による連帯を「社会的事実の機能的なメカニズム」によるものとして説明する機能主義的な社会システム論を創始した。

さらにデュルケームは、実証主義の伝統を継承し、自然科学の方法を社会科学へと拡大することを「社会学的方法の規準」の根底に据えた。

しかし、実証主義は自然科学に対抗するような人文社会科学の方法論を打ち立てるものではなく、社会学の中心思想になることなく、ウェーバー、ジンメル、さらに後にはタルコット・パーソンズらによって数々の批判を受けることになる。

ウェーバーは前世代の近代化論を「資本主義の精神」の理論として受け継ぎ、ジンメルは「社会分化」の理論として受け継いだ。

両者は、ドイツ哲学の伝統に則り（自然科学一元論ではなく）新カント派的科学方法論に依拠し、方法論的個人主義を創始した。

すなわち、ウェーバーの場合には理解社会学による行為理論を打ち立て、ジンメルの場合は、後のシンボリック相互作用論につながる形式社会学と生の哲学の視点から関係論的定式化を行ない、マクロ客観主義の限界を乗り越える方向へ進んだのである。

こうした、実証主義の伝統を引き継いだデュルケムの方法論的集合主義（社会実在論＝社会的事実）と、主にウェーバーによる方法論的個人主義（社会唯名論）との対立は、後に、「社会システムの社会学」（マクロ社会学）と「社会的行為の社会学」（ミクロ社会学）として引き継がれることになった。

また、社会学の認識については、価値自由のルールにのっとったものであるべきか、それとも「精神科学」の伝統に準拠した人文学的性格のものであるべきかという、実証主義と反実証主義の対立が生まれた。更にはこれも後に、たとえば、批判理論と構造主義的マルクス主義のアプローチとして繰り返されることになった。

日本では加藤弘之、外山正一、有賀長雄、建部遯吾らが社会学を輸入した。

当初は役人の中に社会学反対論もあったが、山県有朋が「建部がやっているのか、それならいいじゃないか」といって潰れずに済んだという逸話がある[12]。

シカゴ学派の誕生
G.H.ミード
詳細は「シカゴ学派 (社会学)」を参照

20世紀初頭まではヨーロッパにおいて社会学の主潮が形成されていたが、第一次世界大戦後にはアメリカ合衆国において顕著な展開を見せるようになり、やがてプラグマティックな社会学研究の中心として発展を遂げていくことになった。

アメリカ社会学が社会学研究の中心的地位を築き上げていく背景には、19世紀末から20世紀初頭にかけての急激な経済・社会の変化があった。

南北戦争から第一次世界大戦へ至る半世紀の間にアメリカ産業は急ピッチな発展を遂げ、それに伴って都市化が進行し、民衆の生活様式も大きく変わっていった。

このような大きく変貌を遂げるアメリカ社会の実態を捉えることが、社会学の課題として要請されるようになっていったのである。

当初、アメリカの社会学は、1893年に創設されたシカゴ大学を中心に、人種・移民をめぐる問題、犯罪、非行、労働問題、地域的コミュニティの変貌などの現象的な側面を実証的に解明する社会心理学や都市社会学が興隆していった。

アルビオン・スモール、ウィリアム・トマス、ジョージ・ハーバート・ミード、ロバート・E・パーク、アーネスト・バージェス、ルイス・ワースら、有能な研究者たちの活躍によって、1920～30年代にシカゴ大学は、アメリカの学会において強い影響力を及ぼすようになり、シカゴ学派と呼ばれる有力な研究者グループを形成するまでになった。

ヨーロッパの社会学は観念的・方法論的側面を重視する傾向が強かったが、アメリカ社会学は現実の問題を解決する方向性を示すという実践的側面が強くみられる。

この点は、実際的な有用性を重視するプラグマティズムの精神的な伝統によるところが大きく、また、前述のような社会的要請もあって、地域社会や家族などの具体的な対象を研究する個別科学としての傾向を持つようになった。

機能主義社会学の台頭
詳細は「機能主義 (社会学)」を参照

さらに、第二次世界大戦後のアメリカでは、タルコット・パーソンズやロバート・キング・マートンらによる機能主義が提唱され、社会学全体に大きな影響を及ぼした。

とくにパーソンズの構造機能主義社会学は、社会学における統一理論を築き上げる意図を持って提起され、多くの社会学者に影響を与え、20世紀半ばにおける「主流を成す見解」と目されるに至った。これは分野の統一、体系化が実現するかに見えた社会学の稀有な時期であるとされる。

しかしパーソンズの理論は、その科学論的・政治思想的な構想があまりに遠大かつ複雑であったことから、正しく評価されていなかったともされており、また、合理的選択論のケネス・アローらが指摘するところによれば、パーソンズ自身が掲げた要求にしたがった理論形成もなされていなかった。

パーソンズの社会システム論は、結局、統一理論構築にまではいたらず、以下に見るような、主にミクロ・レベルの視点に立った理論がさまざまな立場から提唱されるようになった。

機能主義からの離反の台頭以降・諸問題や批判
ユルゲン・ハーバーマス

1960年代末以降の機能主義からの離反・「社会学」の多様化

第一次世界大戦、第二次世界大戦の惨禍を眼前にしたヨーロッパ社会学では、理性信仰の崩壊とともに、西洋近代社会の構成原理そのものへの反省が生まれていた。

そこで、旧来の社会学における機能主義の流れとは別に、ドイツでは、テオドール・アドルノやユルゲン・ハーバーマスに代表されるフランクフルト学派の批判理論、フランスでは、ルイ・アルチュセールらの構造主義的マルクス主義、ミシェル・フーコーの権力論が展開された。

これらの動きとともに、後期近代化への動きを背景として脱産業化論、紛争理論などが唱えられ、1960年代末には機能主義からの離反が決定的なものとなる。

こうして、いわゆるミニ・パラダイム（この語法は本来は誤りである）の乱立と称される時代を迎える。

以上の理論の他に、日常世界への着目から、シンボリック相互作用論、現象学的社会学、エスノメソドロジー、ピエール・ブルデューの社会学などが影響力を持つようになるとともに、ジェームズ・コールマンら方法論的個人主義の立場からは合理的選択理論なども唱えられるようになり、社会学が多様化し、研究対象となる領域も、たとえばジェンダーの社会学といった具合にさまざまに分化し拡大した。

ただし、この多様化によって、同時に社会学というディシプリン内部での対話の共通基盤が失われることにもなった。

上述のように「社会学」とは実証主義を最重視する学問という歴史的文脈が忘却されると、機能主義に対するカウンターとしての意義をもった諸ミニパラダイムは逆に混迷を深めた。

一方で、（クーンが本来意図した意味での）パラダイム、すなわち経験的統計データに基づく調査研究は疑問視されることなく確立していったが、他方でかかる研究のよって立つべき思想・視点、つまりは社会学の独自性とは何なのかという問題が問われることにもなった。

社会学におけるアカデミズム軽視・査読関連やメディアへの批判

日本

1990年代に日本の出版業界が経営難で取材費を出せなくなり、その隙間を埋めたのが出版社側が取材費を出さないでも書いてくれる大学に所属する若手研究者であった。

2010年代には、アカデミックの学者がルポライターやジャーナリスト的な書籍を相次いで出版した。例として、上野千鶴子の存在がある[13]。

京都大学大学院文学研究科教授の社会学者である太郎丸博は、以前から著書などで学会報告や学会誌などアカデミズムを軽視している日本の社会学の研究者・教授・学界そのものを批判している。

太郎丸は「日本社会学学者らは学会誌への論文・投稿学会で自身の研究を発表せず、（社会）学者づらして本を出版したり、さまざまなメディアで発言することができる」のが実状だと指摘、「先生」扱いされる日本の社会学者らは他者からの意見の異なる人から批判的な批評されるのを恐れて、同じ政治思想をもつ身内以外の第三者から査読を受けない上に、批判や指摘がされる学会誌には必ず投稿しないと批判している[1]。

彼が調査したところ、2000-2008年までの日本における社会学論文誌(社会学者による査読がある論文誌)における執筆者の身分割合は、社会学者の中でも不安定な身分である「学生・非常勤」が56%なのに対して、教授等が僅か17%であった。

また「学生・非常勤」と「教授等」の間の身分である「助手や研究員」の社会学論文誌における執筆者割合は24％であり、安定した身分を得る程に、査読論文を書いている比率は減っていく。

査読(peer review)とは本来専門分野を同じくする研究中の学者同士で行うモノであるが、現状は安定した地位にいて論文を書かない人たちが、不安定な身分だが研究中の学者の論文を審査するようになっていると指摘している。

太郎丸は、日本の社会学者は査読されることを不愉快に感じているため、査読論文を書かずに一般書や紀要にばかり投稿するのだと指摘している[14]。

更に太郎丸は、売上しか気にしない出版社やメディアも、自分たちが好む主張をしている「社会学者」を、研究の水準や主張の真偽も確認しないで採用している問題も指摘している。

太郎丸によれば、彼らを見て育った大学院生たちも、彼らのように学会報告や学会誌というアカデミズムを軽視し、本に好き勝手なことを書くことやメディア出演ばかりの学者であることを、「社会学者」「社会学者としての理想・成功例」だと誤解するのだと指摘している。

そのため、研究成果をほとんど出さない人が日本の社会学者の多数になっていて、マスメディア出演の多い学者の大多数は研究成果が実質ない、又はメディア出演以降は客観的に価値がある研究がないに等しい人ばかりだという。

意見の異なる社会学者同士の議論が日本の社会学界には皆無と言えるほど、とも述べている[1][15]。

日本学術振興会によると、国際的な社会学誌での日本人の論文掲載率および被引用率は学者数比で極端に少なく、国際的に価値があるとされる学者が皆無に近いことが否めない。
つまり、日本国内で社会学者として高く評価されている人物が、国際的には評価されておらず、日本の社会学が一切国際化してないと指摘されている[16]。

2021年立教大学社会学部社会学科教授の村瀬洋一[17]は、昨今の社会学は測定や分析に失敗しており、信頼出来ないような「質的調査」、直感での分析や構築主義などの解釈や印象批評に逃げていると批判している。

彼は構築主義などについて、「具体的な測定法や分析法を作ることができなかった学問」と指摘している。

昨今の社会学は社会を正確に研究出来ておらず、「記述的社会調査（質的社会調査）」の多数が偏ったデータで「木を見て森を見ず」の不適切な研究であること、的確な測定法と分析法がない状態で「研究」していると批判している[18]。

欧米

「ソーカル事件」も参照

1995年にニューヨーク大学物理学教授のアラン・ソーカルが、フランスから流入して米国に1980年代以降蔓延しだしたポストモダン思想を批判するために、ポストモダン専門の学術誌にデタラメ論文を掲載させ、ポストモダンという「学術分野」自体が無内容で無価値であることを証明しようとした。

彼は、ジャック・デリダやドゥルーズ＝ガタリなどのポストモダン思想の哲学者や社会学者達の文体を模倣し、「真なる専門家や学者」なら科学用語と数式を無意味や虚偽と分かるように混ぜた「デタラメ論文」を投稿した[19][20]。

狙い通り、ポストモダン学者は「査読」し、高評価を与え、彼らの学術誌に掲載した。

これを受けて、ソーカルがデタラメ論文であったと暴露すると人文科学(人文学)界隈の大きなスキャンダルになった。ソーカルは『「知」の欺瞞　ポストモダン思想における科学の濫用』を出版した[19]。

そして、ソーカルはポストモダン思想を「内実のない言葉遊び(言語遊戯)」だと指摘したが 、ソーカル事件事件直後の予想を反して、ポストモダン思想は滅びず、逆に影響力を増した。

そしてポストモダン思想は「社会正義の恫喝」へと変容し、欧米では2010年代からポストモダン思想的な「社会正義」が過激化するようになり、社会問題になっている[19]。

「再現性の危機」も参照

社会学は、社会科学の分野の中でも心理学、経済学等共に、自然科学との比較で用語の定義が曖昧かつ研究の再現性も低い問題が指摘されている。

そのため、アメリカ合衆国国立衛生研究所（NIH）は一部の社会科学分野の現状の是正の方向性を示す戦略を発表した[7]。

「不満研究事件」も参照

2017年から2018年に数人の研究者らが、学術の世界が一般人の知らないことを良いことに社会学等の人文系が特に異様な状態となっていることを拡散するために、社会正義界隈で著名な査読付き学術誌にデタラメ論文を投稿する「実験」を新たに行なった。

彼らは、「客観的事実よりも社会的不平等に対する不満を優先し、特定の結論のみが許容される学術分野」を「不満研究（グリーバンス・スタディーズ）」と命名した[19]。

そして、彼らが「学問として貧弱であり、査読基準が腐敗している」と考えていた学術分野である、文化・クィア・人種・ジェンダー・肥満研究・セクシュアリティ研究を専門とするの学術誌にデタラメなおとり論文を投稿し、これらの「専門家」の査読を通過し、認められるかどうかを試す実験がされた。

狙い通り、一年間で書いた20本のデタラメ論文のいくつかは査読担当の社会学者らに絶賛された。

そして、通常ならば7年間で評価されるテニュア（高等教育機関の終身在職権）獲得には充分な「7つの査読論文実績」をわずか一年だけで獲得した。

出著者たちは、獲得後にコレを暴露し、社会学の実態を批判する自分たちの主張の裏付けとした。これは「第二のソーカル事件」又は「不満研究事件」と呼ばれる[19]。

ジョンズ・ホプキンズ大学のヤシャ・モンクは、「左派と学者の間で引き出された部族的な連帯の量」を指摘し、暴露後の彼らの反応の多くが著者らに対する純粋な人身攻撃だけであり、おとり論文で判明した「(これらの分野の査読や内容自体に)実際の問題があることを事実として認識した人はほとんどいない」「ジェンダー研究のような分野の主要なジャーナルのいくつかは、真正な学問と、知的に空虚で倫理的なデタラメを区別できなかった」という事実も指摘した[21]。

日本では「シニカルな理論: アクティビスト(活動家)の学問はどのようにして人種、ジェンダー、アイデンティティについての全てのをつくりあげ、何故これが全ての人に害をなすのか(原題:Cynical Theories: How Activist Scholarship Made Everything about Race, Gender, and Identity – And Why this Harms Everybody、邦題:『「社会正義」はいつも正しい　人種、ジェンダー、アイデンティティにまつわる捏造のすべて』)」という本が翻訳されて紹介された[19]。

社会調査
詳細は「社会調査」を参照

現実の社会からデータを取る手法として、さまざまな方法が考えられている。主として社会調査が用いられるが、これは社会で起きている事象についての調査全般（アンケートやインタビューなど）を指す。社会調査から得られたデータから考察や自身の仮説の検証を行う[22]。

「社会階層と社会移動全国調査」（SSM調査）や、家族社会学会による調査など、社会学者による大規模な調査も存在する。

統計数理研究所による日本人の国民性調査や、日本版総合社会調査（JGSS調査）なども存在する。

SSM調査の成果は、米国で数冊の本が出版された他、韓国や中国でも翻訳が出版されており、国際的にも高く評価されている。例えば原純輔・盛山和夫による『社会階層』は韓国、中国、米国で出版されている。

「社会学#機能主義からの離反の台頭以降・諸問題や批判#社会学におけるアカデミズム軽視・メディアへの批判#日本」も参照

ただし、前述のように構築主義的な立場であったり、偏ったデータで「木を見て森を見ず」の不適切又は、測定法と分析法が適切ではない状態で「研究」している「社会調査」には批判が寄せられている[18]。

関連書籍

出典は列挙するだけでなく、脚注などを用いてどの記述の情報源であるかを明記してください。記事の信頼性向上にご協力をお願いいたします。（2015年5月）
古典・教科書・啓蒙書

マックス・ウェーバー『社会学の根本概念』（岩波文庫, 1972年）
エミール・デュルケム『社会学的方法の規準』（岩波文庫, 1978年）
アンソニー・ギデンズ『社会学の新しい方法的規準 第二版』（而立書房, 2000年）
アンソニー・ギデンズ『社会学 第五版』（而立書房, 2009年）

講座・シリーズ

『リーディングス 日本の社会学』全20巻（東京大学出版会, 1985-7年）
『岩波講座 現代社会学』全26巻+別巻1、井上俊、上野千鶴子、大澤真幸、見田宗介、吉見俊哉編（岩波書店, 1995-7年）
『講座社会学』全16巻、北川隆吉、塩原勉、蓮見音彦編（東京大学出版会, 1998年-）
『講座 社会変動』全10巻（ミネルヴァ書房, 2001年-）
『社会学のアクチュアリティ』全12巻+別巻2、武川正吾、友枝敏雄、西原和久、山田昌弘、吉原直樹編（東信堂, 2004年）

翻訳シリーズ

『現代社会学大系』全15巻、日高六郎、岩井弘融、中野卓、浜島朗、田中清助、北川隆吉編（青木書店, 1970年- ※復刻版有）
『社会学の思想』全15巻、長谷川公一、藤田弘夫、吉原直樹編（青木書店, 1999年-）

辞書

新明正道編『社会学辞典』（河出書房, 1944年）〔復刻・増補版〕（時潮社, 2009年）
森岡清美、塩原勉、本間康平編『新社会学辞典』（有斐閣, 1993年）
見田宗介他編『社会学事典』（弘文堂, 1994年）
浜島朗他編『社会学小辞典』（有斐閣, 1997年）
見田宗介他編『社会学文献事典』（弘文堂, 1998年）
宮島喬編『岩波小辞典社会学』（岩波書店, 2003年）
ブードン他『ラルース社会学事典』（弘文堂, 1997年）
レイモンド・ウィリアムズ『キーワード辞典』（平凡社, 2004年）

総合雑誌

『社会学評論』（日本社会学会, 1950年刊）
『社会学研究』（東北社会学研究会, 1950年刊）
『ソシオロジ』（社会学研究会, 1952年刊）
『ソシオロゴス』（ソシオロゴス編集委員会、1977年刊）
American Journal of Sociology （1895年刊）
American Sociological Review （1936年刊）
British Journal of Sociology （1950年刊）
Sociological Inquiry （1961年刊）

脚注
[脚注の使い方]

^ a b c “阪大を去るにあたって: 社会学の危機と希望 | 太郎丸博Theoretical Sociology”. Theoretical Sociology. 2018年10月8日閲覧。
^ 人文・社会科学のためのカテゴリカル・データ解析入門p18 2005 太郎丸博
^ a b 清水 (1978) などを参照のこと。
^ shley D, Orenstein DM (2005). Sociological theory: Classical statements (6th ed.). Boston, MA, USA: Pearson Education. pp. 94–98, 100–104
^ “社会学とは｜大学・専門学校のマイナビ進学”. マイナビ進学. 2023年9月3日閲覧。
^ バウマン社会理論の射程　ポストモダニティと倫理 - p268 中島道男 ,2009
^ a b Nast, Condé (2017年2月20日). “「社会科学」は崩壊した。米国の新たな指針は救いとなるか？”. WIRED.jp. 2023年9月3日閲覧。
^ Nast, Condé (2017年2月20日). “「社会科学」は崩壊した。米国の新たな指針は救いとなるか？”. WIRED.jp. 2023年9月3日閲覧。
^ 富永（2008: 31-68)
^ 富永 (2008: 73-107)
^ 富永 (2008: 185-216)
^ 猪原透「明治期の社会学と国際関係論 ―建部遯吾の対外観」『Antitled』第1巻、Antitled友の会、2022年3月、59-82頁、CRID 1390854717816079232、doi:10.57269/antitled.1.0_59、ISSN 2436-7672。
^ 『ゲンロン４』 「平成批評の諸問題 2001-2016」を読む｜外山恒一｜note
^ 太郎丸博. (2010). 投稿論文の査読をめぐる不満とコンセンサスの不在. ソシオロジ, 54(3), 121-126.
^ 人文・社会科学のためのカテゴリカル・データ解析入門p159-161,2005 太郎丸博
^ 『人文学・社会科学の国際化について』（平成23年10月　独立行政法人 日本学術振興会　人文・社会科学の国際化に関する研究会）
^ “研究者詳細 - 村瀬　洋一”. univdb.rikkyo.ac.jp. 2023年9月3日閲覧。
^ a b https://www2.rikkyo.ac.jp/web/murase/metsoc.html
^ a b c d e f “「社会正義」が複雑骨折している欧米の思想状況を理解せよ！”. ダイヤモンド・オンライン (2022年12月1日). 2023年9月2日閲覧。
^ 「ソーカル事件--科学社会学の一面」p47, 著： 平川 秀幸、村上 陽一郎,丸善出版,1998年
^ “What the ‘Grievance Studies’ Hoax Means - The Chronicle of Higher Education”. web.archive.org (2018年10月10日). 2023年9月2日閲覧。
^ “社会調査・フィールドワーク | MANABI Discovery! | 敬愛大学（千葉市稲毛区）”. www.u-keiai.ac.jp. 2023年9月3日閲覧。

参考文献

清水幾太郎 (1978) 『オーギュスト・コント――社会学とは何か』（岩波書店［岩波新書］, 1978年）
富永健一 (2008) 『思想としての社会学』（新曜社, 2008年）

関連項目
ウィキブックスに社会学関連の解説書・教科書があります。
ウィキバーシティに社会学に関する学習教材があります。

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女の子どうしって、ややこしい!
https://www.amazon.co.jp/%E5%A5%B3%E3%81%AE%E5%AD%90%E3%81%A9%E3%81%86%E3%81%97%E3%81%A3%E3%81%A6%E3%80%81%E3%82%84%E3%82%84%E3%81%93%E3%81%97%E3%81%84-%E3%83%AC%E3%82%A4%E3%83%81%E3%82%A7%E3%83%AB%E3%83%BB%E3%82%B7%E3%83%A2%E3%83%B3%E3%82%BA/dp/4794212178?crid=2LDKT8GCJJGA1&keywords=%E3%80%8E%E5%A5%B3%E3%81%AE%E5%AD%90%E3%81%A9%E3%81%86%E3%81%97%E3%81%A3%E3%81%A6%E3%80%81%E3%82%84%E3%82%84%E3%81%93%E3%81%97%E3%81%84%EF%BC%81%E3%80%8F&qid=1700383433&sprefix=%E5%A5%B3%E3%81%AE%E5%AD%90%E3%81%A9%E3%81%86%E3%81%97%E3%81%A3%E3%81%A6+%E3%82%84%E3%82%84%E3%81%93%E3%81%97%E3%81%84+,aps,158&sr=8-1&linkCode=sl1&tag=aic-22&linkId=b657b3f5b652b28224a3947570ad7ef2&language=ja_JP&ref_=as_li_ss_tl

　※　今日は、こんな所で…。

　※　もう絶版で、中古本しか無いようだ…。

『女の子どうしって、ややこしい……どころじゃない。恐ろしい。

親友が突然口をきかなくなる、ほかの子とつるんで無視する、陰口を言う、孤立させる──どんなにつらい状況かは、だれでも容易に想像できる。

この手の仲間はずれ攻撃は、村社会日本の専売特許だと思っていたがとんでもない。

本書で紹介される女の子たちのいじめときたら、陰険かつ巧妙、その威力は絶大だ。弱いところをぐさりと突き、心をずたずたにする。大人になってもその後遺症から立ち直れない被害者もいる。

男の子の暴力と違って外からはわからないため、親や教師はまったく気づかない。でも実は深刻な問題なのだ。

そのことを気づかせてくれる、というだけでも本書は読む価値がある。

多くの少女や成人女性への取材を通じてこの問題を調査した著者は、女の子特有の非暴力的ないじめを「裏攻撃」と呼ぶ。

そして、その原因は女性の攻撃性を否定する文化にあると言う。

女の子は無意識のうちに「いい子」であることを求められ、人気者になる競争を強いられる。

だから人間関係を壊すことを極度に恐れ、怒りや衝突、不快感を直接表現できなくなる。そこで間接的な「裏攻撃」が登場するというわけだ。

いじめ体験に潜む被害者と加害者の心理を探りつつ、著者はいじめにあったときの対処法や親の心構えなどを親身にアドバイスしている。

女の敵は女かもしれない。でも救いの手をさしのべるのもまた女なのだ。

人間関係に悩む女の子とその親、教育関係者はもちろん、いじめに苦しんだ経験のある大人にも、ぜひ一読をすすめたい。』

女の子同士のいじめはどういうルールで行なわれているのか？ – 橘玲 公式BLOG
https://www.tachibana-akira.com/2023/11/14951

　※　こりゃ相当に参考になった（おもしろい…。不謹慎だが）。

　※　いじめ問題もさることながら、女の人の「攻撃性」は、男とは「ちょっと違う」ということが論じられている…。

　※　「裏攻撃（alternative aggressionの訳）」と呼称しているようだ…。

　※　結局、男も女も、「人間」である限り、その「攻撃性」の性（さが）からは、逃れられない…、ということか…。

　『じつはノルウェーの社会心理学者カイ・ビョークヴィストが、1990年代に「女の子の攻撃性」を精力的に調べ、男の子の「直接的攻撃」に対して女の子は「間接的攻撃」を多用すると論じている。

その後、ミネソタ大学のグループがこれを「人間関係を用いた攻撃」「間接的攻撃」「社会的攻撃」に分類し、以下のように定義した。

人間関係を用いた攻撃：「人間関係、つまり、他人に受け入れられているという感覚、友情、グループの一員であるという意識にダメージを与える行為によって、他人を傷つけること」。無視する、仲間外れにする、嫌悪を示すしぐさや表情を見せる、相手とほかのひととの関係をこわす、自分の要求に応えないならつきあいをやめると脅すなど

間接的攻撃：こっそりふるまい、相手を傷つける意図などまったくないかのように見せる。噂を流すなどして、他人を使う

社会的攻撃：自尊心やグループ内の社会的ステイタスを傷つける。噂を流したり、社会的に排除したりする

シモンズはこれらを「裏攻撃alternative aggression」としてまとめたうえで、「女の子のいじめは、結束のかたい仲よしグループの内部で起こりやすい。そのため、いじめが起こっているとは外にはわかりにくく、犠牲者の傷もいっそう深まる」とする。』

　※　『アメリカの10代の女の子の理想は“アンチ・フェミニズム”

日本でもアメリカでも、女の子たちには理想像、すなわち「なりたい自分」がある。それと同時に、「あんなふうにはなりたくない」という女の子像もあるだろう。シモンズはそれを、10代へのインタビューをもとに“IDEAL GIRL（理想の女の子）”と“ANTI-GIRL（なりたくない女の子）”に整理している。興味深いリストなので紹介しておこう。

●理想の女の子　　　　　　　　　　　　　●なりたくない女の子

とてもやせている　　　　　　　　　　　　　意地悪
かわいい　　　　　　　　　　　　　　　　　醜い
ブロンド　　　　　　　　　　　　　　　　　陽気すぎ
嘘っぽい　　　　　　　　　　　　　　　　　運動が得意
頭が悪い　　　　　　　　　　　　　　　　　頭がいい
背が高い　　　　　　　　　　　　　　　　　頑固
青い目　　　　　　　　　　　　　　　　　　強情
胸が大きい　　　　　　　　　　　　　　　　肌が浅黒い
健康　　　　　　　　　　　　　　　　　　　やせていない
高価な服　　　　　　　　　　　　　　　　　誰とでもつきあう
アンバランス　　　　　　　　　　　　　　　独断的
飾らない　　　　　　　　　　　　　　　　　不安定
流行に敏感　　　　　　　　　　　　　　　　やぼったい
人気がある　　　　　　　　　　　　　　　　不幸そう、憂うつ
ボーイフレンドがいる　　　　　　　　　　　男性的
にこにこしている　　　　　　　　　　　　　まじめ
幸せそう　　　　　　　　　　　　　　　　　強い
頼りない　　　　　　　　　　　　　　　　　自立している
電話でよく話す（友だちが多い）　　　　　　レズビアン
表面的ないさかい（すぐ解決）　　　　　　　芸術家気どり
大人びてみえる　　　　　　　　　　　　　　いらいらして人に当たる
女の子っぽい　　　　　　　　　　　　　　　抑制されてない
人に頼る　　　　　　　　　　　　　　　　　自己中心的
実用的でない服　　　　　　　　　　　　　　社交性がない
人を操る　　　　　　　　　　　　　　　　　つきあいづらい
セックス＝パワー　　　　　　　　　　　　　本好き
金持ち
歯がきれい、肌がきれい
りこう
恋人はステイタスがある人

この調査が行なわれたのは1990年代後半から2000年代はじめだが、驚いたことに、アメリカの10代の女の子の理想はバービー人形（ブロンドで青い目、背が高く痩せていて胸が大きい）であり、キューティブロンド（かわいげのある、頭が悪くて頼りなさそうな金髪娘）なのだ。

それの一方で「なりたくない女の子（ANTI-GIRL）のなかには、「頭がいい」「強い」「自立している」などが入っている。フェミニストが理想とする女性像は、10代の女の子たちにとって「いけてない女」の典型とされているのだ。

シモンズが注目するのは、「理想の女の子」に要件に「嘘っぽい」「人を操る」があり、「なりたくない女の子」に「強情」「独断的」「まじめ」が挙げられていることだ。

これは、「裏攻撃」が得意だと女の子集団のなかで高く評価され、不得手な女の子は避けられるということだろう。10代の女の子たちにとっての理想は、「自分の感情を抑え、他人を操作することで自己表現できる子」なのだ。

シモンズはそれを、「頭が悪く、それでいて人を操れる。人に依存して頼りないが、セックスと恋愛を利用して力を得る。人気があるが、踏みこまない。健康的だが、運動はしないし頑丈でもない。幸せだが、陽気すぎない。真実味が薄い。自動警報装置がないぎりぎりのラインで爪先立ちして歩いている」ようなタイプだという。これが「リベラル」な女性たちが“toxic femininity（毒々しい男らしさ）”と見なすものだろう。』

韓国文化展で多数の間違いのあったドイツの博物館、韓国当局によって説明を修正、「胸を出した女性の写真」は撤去……やっぱり「そんな風習はなかった」ことにしたいのだな……: 楽韓Web
https://rakukan.net/article/501390016.html

　※　あるべき姿（正しいあり様（よう））に拘り過ぎると、厳然とした「事実」と、衝突する…。

　※　そうすると、「事実」の方を、変えようとする…。

　※　そういうことで、どんどん「真実」からは、遠ざかっていく…。

『ドイツ·フンボルトフォーラム特別展で韓国遺物の説明を13%修正……「間違いではない」（聯合ニュース・朝鮮語）

100万点以上の展示品を所蔵する世界で最も大きく重要な非ヨーロッパ文化専門博物館の一つであるドイツ·フンボルトフォーラム内のアジア芸術·民族学博物館が、韓国遺物特別展の展示物の説明を大々的に見直しながらも誤りがあったとは認めていない。 （中略）

「アリラン-閉鎖された王国に対する魅惑」と名付けられた特別展では、プロイセン文化遺産財団人類学博物館に所蔵された、これまで公開されなかった朝鮮時代(1392~1910)などの韓国遺物1800点余りのうち120点を選別し、来年4月21日まで展示中だ。

ヤン・サングン駐ドイツ文化院長は「フンボルトフォーラムアジア芸術博物館側と国立中央博物館側が要請した16件の修正要求を全て反映することで協議を終えた」とし「ただし、内部担当者の病気休暇などの事情で是正が全て直ちに行われることは難しいものと見られる」と明らかにした。

聯合ニュースが3日、特別展の現場を確認した結果、16件の修正要求のうち、すでに撤去された韓国のかんざしだと紹介した日本の髪飾りと胸を表わした朝鮮女性の写真の他に、計6件の修正要求が反映された。 （中略）

フンボルトフォーラムアジア芸術·人類学博物館のラス·クリスティアン·コッホ館長は展示物撤去以後、連合ニュースと会い「これは韓国国立中央博物館などのフィードバックに対する私たちの対応で両側の研究結果を合わせ展示説明を変えていく」とし「フンボルトフォーラムは対話のためのプラットフォームであるため、これは望ましい」と話した。

彼は「所蔵品が非常に多いので私たちは柔軟に展示物を交替することもでき、外で話す話に対して対応できる」とし「このような特別展内容を固定する必要はないと見る」と話した。

今回の展示を企画した韓国館専担キュレーターのマリア·ソボトカ氏は、どのように特別展展示物の説明に誤りが16件に達することになったのかという連合ニュースの質問に対し、「これは誤りではない」とし、「学界では討論が慣例であり、その過程で特定主題に対して様々な専門的な意見がある。展示開幕後、もし展示物に対するフィードバックがある場合、これについては国立中央博物館の同僚たちと協議する」と説明した。 （中略）

ソボトカ氏は胸を表わした朝鮮女性の写真に「誇らしい母親たち」という題名の下、朝鮮時代の女性たちが息子を産むと非常に誇りに思い胸を表わしたという西欧人たちの俗説を記載した根拠としては、04年に発表された淑明女子大学のハン·ヒスク教授の論文を提示した。だが、戦時当時の説明にはこの論文前後になされたこのような俗説に対する論難が含まれなかった。
（引用ここまで）

　韓国文化の特別展「アリアリラン」を開催しているドイツのフンボルトフォーラムが韓国文化院の申し出を受け入れて、展示物の解説をいくつかすでに入れ替えた、もしくはこれから入れ替えるとのこと。
　まあ……しょうがないんじゃないですかね。

　ドイツに韓国文化の専門家なんて数えるくらいしかいないでしょうし。
　絶対的な理解度が足りないんじゃないかと思います。

　そもそもフンボルトフォーラムには韓国関連の文化財が180点ほどしか収蔵されていないって話でしたし。
　ちなみに日本も中国もその100倍の収蔵品があるそうです。

　もっとも大きなエラーは「日本人女性が使っていたかんざしを韓国のもの」として展示していたこと。
　そして「産後に胸を出した服を着ていた女性を展示していたこと」のようですね。

　2度ほど楽韓Webでもこの件を扱っています。

ドイツの博物館が「韓国の乳を放り出した李氏朝鮮時代の女性」の写真を展示→韓国国会議員「日本の陰謀だ、撤去しろ！」（楽韓Web過去エントリ）

韓国国会議員「我々の文化財が欧米で評価されていないのは問題だ！」「評価の間違いを正すべきだ！」と糾弾（楽韓Web過去エントリ）

　その中で解説したのですが、韓国では「このような風習はなかった」とする方向性を見せています。
　今回の聯合ニュースでも同様ですね。

　「西洋の俗説」と切り捨てていますから。
　最初に取り上げたエントリでも「日本人が朝鮮文化を貶めるために製作した写真」って言っている議員がいましたね。

　「そのような風習がなかった」ことにしたいのです。あくまで。
　なんなら「日本の陰謀」「西洋の俗説」とまでしたい。
　まあ、それで覆い隠すことはできないとは思いますけどね。日本にはそれなりに研究者が揃っているので。

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朝鮮半島の儒教思想、「感化」と「教化」の影響
https://sincereleeblog.com/2023/11/08/k-anka-k-youka/

　※　『知り合いに「貸したお金を返してほしい」と言ったとき。ほぼ間違いなく相手の口から聞こえてくる定番セリフ、「私たちの関係はこの程度だったのか」、「あなたは、私に『こんなことをしてはいけません』」。そこにも、徳（もどき）な考え方があります。いままで大事な関係を築き導いてきた、徳の高い私ではないか。その関係をこわそうとするのは、お金より大事な人倫の領域である、と。』…。

　※　ということで、彼らのすべてのプライオリティの頂点には、「人倫（徳）」がある…。

　※　（おそらく、「一神教」の信徒だと、頂点に「神」がある…。）

　※　（「法の支配」も、似たところがある…。「法の支配」の「法」は、「正義の法」という含意がある。しかし、その「正義」とは？一神教においてすら、「ユダヤ教における正義」「キリスト教における正義」「イスラム教における正義」と、違っているだろう…。ましてや、「儒教圏における正義」「仏教徒における正義」「神道における正義」は、どうするんだ…。）

　※　これに対して、我々は、（こういう場面では）徹頭徹尾「プラグマティズム（実用主義）」に立つ…。

　※　そういうことで、永遠に「嚙み合わない」のよ…。

　※　単純に、「貸した金は、返せよな！」「約束したんだから、守れよな！」という局面で、「徳」や「人倫」の話しをされてもな…。

『2023年11月8日

いまでも、韓国社会には『感化』や『教化』の要素が強く残っています。韓国側の辞典に載っている定義もそうですが、相手の心や行動に良い影響を与え、正しい方向に導くとなっています。日本の辞典は「感銘を受けて」「自然と」「自発的に」を強調する書き方が多いですが、韓国の場合は「正しく」を強調する書き方がメインになっています。儒教思想と言っても朝鮮半島のものはユニークな点が多く、最近は一部のローカルメディアが「K儒教」という言葉を使ったりしていますが、その中でも日本ともっとも異なる点が、『仁』より『徳』が圧倒的に強調されている点です。

徳というのも、普通に人徳があるとかそういうものならいいですが、ほとんどは、朱子学などに忠実であるかどうかのことです。朝鮮が儒教思想を国教にした一つの理由は、クーデターで執権しただけに、また誰かのクーデターで王朝終わることをおそれたからです。そのため、序列をさらに徹底的に強調し、序列が上なのは、『徳がある』の証拠だとしました。王家は王宮の中で普通に仏教を信じていましたが、それもまた、「こちらは王家だから」です。クーデターを起こす側ではなく、起こされる側だから、ノーカウントだと思ったのでしょう。

人にも物にも貴賤があり、それが宇宙レベルですでに決まっているものであり、さからってはならない。そう教える根拠として「徳があるから社会的に高い地位にある」をアピールしたわけですが・・実際には、「社会的に高い地位にあるから、徳があるということにする」でした。１０月３１日に脱物質主義関連のエントリーで。ソウル大学イ・ヨンフン教授（記事当時）の寄稿文の一部を紹介しましたが、その際、「朝鮮の儒教の特徴は、人間の道徳的レベルと社会的地位は一致すると考えること」、「優れた人とは、道徳的なだけでなく、社会地位的も物質的な富も、ともに持つ人を意味する」、（よって）「道徳を強調しても、本当に精神的成就を追求する道徳哲学は育たなかった」という見解を紹介しました。同じ流れにある話ではないでしょうか。

朝鮮半島の儒教において、正しい政治というのは、まさに教育であり、徳の高い人は、そうでない人の心や行動を正しい方向に変えることができる。それが感化であり、教化です。この考えはいまでも残っていて、対日外交はいうまでもなく、国内でも、日常的に現れています。私的な関係の親密さを意味する「情」というものも、ほとんどは徳、言い換えれば上下関係としての側面を持っています。本ブログでよく取り上げる黄金シチュエーションですが、知り合いに「貸したお金を返してほしい」と言ったとき。ほぼ間違いなく相手の口から聞こえてくる定番セリフ、「私たちの関係はこの程度だったのか」、「あなたは、私に『こんなことをしてはいけません』」。そこにも、徳（もどき）な考え方があります。いままで大事な関係を築き導いてきた、徳の高い私ではないか。その関係をこわそうとするのは、お金より大事な人倫の領域である、と。

韓国メディアの記事をチェックしてみると、なにか関連したエピソードを長く書き、いざ結論は曖昧になっているものが多いですが、それも同じです。どうだ、素晴らしいエピソードに感化されただろう、という側面が重要で、自分でどう思っているのかはあまり書かずに終わります。有名な本に書かれた話、儒学者たちの話、などなどが長々と出てきますが、「だから、どういうことですか？」がはっきりせず、自分の見解はあまり出てきません。書いた人は、「偉いエピソードを引用したから、これで反論できないだろう、すなわち徳が高いのだ」「おまえはもう感化されている」と思っているかもしれませんが・・
その結果、多くの主張が「だから、『私は』こう～～思う」の部分が無く、『どうすべきなのか』には向けられません。『いまのようであってはいけない』という話に終始し、そのまま終わります。どうすべきなのか、すなわち解決策においては、いわゆる「テンプレ」的なものしか出てきません。そういうのを出すのは、徳が高くない人たちの仕事だと思っているのでしょうか。なんというか、なにかうまくいかない案件があったとき、各メディア・専門家から「なにもしなくていい」とする意見が出てくるのも、そのためです。最近だって、「私たちには優れた技術があるので、米国も中国も大した措置は取れない。だからわざわざどちらかに付く必要はない」という意見が根強くでていますが、こういうのも、無関係ではないでしょう。 今日の更新はこれだけです。次の更新は、明日（９日）の11時頃になります。』

これって、西洋版の文化大革命では?
http://blog.livedoor.jp/goldentail/archives/32809866.html

『WOKEという言葉をご存知だろうか? 直訳すると、「目覚め」という意味で、この投稿で用いる解釈では、黒人コミュニティーや社会正義を目指す活動化達の間で、「人種を理由に晒される脅威や不平等に意識を向けよう」というスローガンとして使われてきたものです。しかし、余りにも強制力を伴ったゴリ押しが過ぎてきた為、いわゆる右派と呼ばれる人達から、先鋭的な左派を非難する言葉に意味が変化しつつあります。つまり、WOKEと呼ばれるという事は、「左派急進派野郎」みたいな悪口に相当する言葉になりつつあります。

一方、白人のリベラル派もまた「自らを進歩的であるように見せるため、表面的なパフォーマンスのため」、あるいは何であれ「左派寄りの立場を表現するもの」として、この言葉を使っているようです。黒人の活動家や学者たちは「WOKE」の本来の意味が薄められていると批判しています。このブログで、時々投稿しているように、この手の活動は「金と利権」に結びつけ易いのです。政治家にとっては、得票という利益に、活動化にとっては、資金援助という形で具体的な利益に繋がります。実際、BLM(ブラック・ライブズ・マター)運動の代表者の黒人女性は、立派な邸宅を５つも所有し、自分の近親者が経営する警備会社に護衛を依頼する事で、寄付金の一部を身の回りで還流させて豊かな生活をしています。BLMが盛り上がった時期、目をつけられると製品の売上に影響するので、怯えたメーカーは、積極的に、この団体に寄付をする事で、攻撃の矛先をかわしていました。いまや、抗議団体の幹部は、とっても豊かな暮らしをしています。

少なくても、ネットの投稿で、WOKEという言葉が使われる場合、本来の意味よりも、悪意を込めた批判の意味合いで使われる事が多いです。つまり、「過激派左派野郎」みたいなニュアンスです。物凄く極端なヴィーガン、子供達の教育にまで口出しするLGBTQ、全ての人種が登場する事をドラマに要求する人種平等主義者、物語の改変をしてまで黒人を登場させる映画(ディズニーの実写版の人魚姫等)、東洋の文化を学んでいると「文化盗用」と騒ぐ輩。つまり、他人に自身の思想を尊重する事を、かなり暴力的な手段で強要したり、既に評価を得ているコンテンツを乗っ取る形で、人種的平等や美醜の基準を改変する事を強要する行動を示す言葉になっています。

上記の動画の中で、問題になった事例と、その争点、結末について、良く整理されて紹介していますので、まずは鑑賞してみて下さい。「それぞれのクリスマスを楽しもう」と、一見すると多様性を訴えているように見える広告ですが、その手段として、伝統的なクリスマスの様式に対して、ツバを吐きかけるという下品極まりない攻撃的な対比で主張しているのですね。見ると判りますが、「誰か止める奴はいなかったのかよ」と思うくらい、壊滅的にセンスのない表現で主張しています。何かを貶める事で、何かを持ち上げるというのは、便所の書き込みと言われる低俗なSNSで用いられる手法で、少なくても歴史ある企業が、金をかけた広告でやる事じゃないです。

伝統を否定して、革新的(と彼らが考える)な行動を称賛するというのは、毛沢東が青年を焚き付けて、意図的に内乱を起こした文化大革命と発想が同じです。この事件によって、中国の数多くの伝統文化は途絶し、歴史的な建物は破壊され、お寺の経典は焚書され、坊主は道端に引きずり出されて殴られ自ら宗教を否定する事を強要されました。地主は自宅内に集団で押し入られて、室内を破壊され、外に引きずり出されて殴られ、場合によっては死にました。「反革命分子」と彼らがレッテルを貼った対象に対して、実際に行われた行為です。つまり、それまで尊重されてきた伝統や文化や権威が、全て悪であるとして、無制限に破壊してよい対象になったのです。その為、剥き出しの暴力が襲いかかりました。

これが、広告として機能すると、少なくても歴史ある企業が考えるという事は、それだけ、そういう思想が溢れて、それが「かっこいい」と思われているという事です。つまり、WOKEな人は無条件に、伝統的な行事や保守的な生き方を選択している人を、殴って良い。そういう奴の存在を許してはいけないと扇動する事が、特に悪い事ではない。そういう思想に基づく暴力は、許されるべきだし、称賛されてしかるべきだという、まさに「革命」という名の暴力を推進する事が、当たり前になりつつあるという事です。

こう書くと、余りにも一方的な批評をしていると思われるかも知れませんが、WOKEな彼らの標的になった人物は、人生をメチャクチャにされています。批判が殺到して勤め先にまで苦情が殺到して解雇されたり、「殺す」「死ね」と脅迫のメールが送りつけられたり、このブログで記事にした事もある「ハリー・ポッター」の作者のJ.K.ローリングなどは、関連した商品の不買運動まで起こされています。彼女は差別的な発言をしたわけでもなく、「行き過ぎたトランスジェンダーによって、女子更衣室やトイレで女性の安全が脅かされている」と言っただけです。実際、精神的女性判定を受けた男性が、女子トイレで少女を強姦する事件も起きています。彼女は、当然予想される治安の悪化を危惧して、意見として自身のSNSで投稿しただけなのですが、レイシスト認定されて、以降は「WOKEな人が自由にサンドバックとして殴って良い相手」として、様々な嫌がらせや攻撃を受けています。

彼女が異常な程に執拗な攻撃を受けるのは、世界的なベストセラー作家だからです。つまり、知名度のある文化人は、「頭を垂れて、WOKEな思想に賛同し、礼賛しなければならない」のです。それ以外の態度を取る人物は、レイシストとして最大の侮辱と攻撃に晒されるべきというのが、WOKEな人々の態度です。彼らの多様性という心地良い言葉に騙されてはいけません。そう言いつつも、認めて良い考え方は、彼らが決めて、それに世間が従う事を求めていて、それ以外はすべて攻撃対象です。』