「暴力は暴力しかもたらさず」 エルサレム総大司教、ベツレヘムで訴え
https://www.jiji.com/jc/article?k=2023122500095&g=int
『【ベツレヘム、バチカン市ＡＦＰ時事】カトリック教会のピッツァバッラ・エルサレム総大司教は２４日、イエス・キリストの生誕地とされるヨルダン川西岸ベツレヘムを訪れ、パレスチナ自治区ガザで続く戦闘を受け「暴力は暴力しかもたらさない。敵対行為を止め、ページをめくらなければいけない」と停戦を訴えた。
イスラエル首相、戦死者増もガザ戦闘強化 難民キャンプ空爆で７０人死亡
ベツレヘムとエルサレムのカトリック指導者らは先月、ガザへの連帯を示すため、クリスマスを祝う行事の中止を決定。ベツレヘムに伝統のツリーやライトアップなどはなく、中心部の広場には大きなパレスチナの旗が広げられた。
一方バチカンでも同日、フランシスコ教皇が信徒を前に「今夜、私たちの心はベツレヘムにある」と語り、反戦を訴えた。 』
亀裂深まるクリスマス ウクライナ・ロシア
https://www.nhk.or.jp/kaisetsu-blog/300/478170.html
『2023年01月06日 (金)
石川 一洋 専門解説委員
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プーチン大統領はロシア正教のクリスマスにあたる７日に合わせて停戦を命じましたが、ウクライナ側は「占領地からさって初めて一時停戦が始まる」と批判しています。
石川専門解説委員です。
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Q そもそもクリスマスは12月25日ではないのですか？
A イエスキリストの生誕祭クリスマスは12月25日、それは変わりません。
暦が違うのです。ウクライナとロシアは多くの人がキリスト教の東方正教の信者です。
ロシアやウクライナなど多くの東方正教会で使われる暦は、今の西暦とは異なる古いユリウス暦を使い、7日が12月25日にあたるのです。
どの暦を使うのかはそれぞれの宗教にとっては大切で、ロシアやウクライナなど多くの東方正教会ではクリスマスなどの期日は今も昔からのユリウス暦に従っています。
しかし本来は政治とは関係ないクリスマスの期日めぐっても、戦争が亀裂を深めています。
Q クリスマスの期日をめぐる亀裂とは？
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A ウクライナの正教徒の中でもロシアと同じ1月7日には、クリスマスを祝いたくないという人も増えて、12月25日をクリスマスとする人が多数派となっています。
今年から一部のウクライナ正教の教会でも12月25日にクリスマスの儀式をするようになりました。さらに戦争への教会の態度も亀裂を深める原因となっています。
Q 戦争への教会の態度とは？
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A ロシア正教会は伝統的に国との結びつきが深く、いわば国教、トップのキリル総主教は軍事侵攻支持の立場を鮮明にしています。
ソビエト時代までモスクワがウクライナの教会の管轄権を握っていましたが、独立後のウクライナでは、自立したウクライナ正教会とモスクワ派の正教会に分裂しました。
キリル総主教はプーチン大統領と同様、ウクライナの教会のロシアへの統合を主張しているのです。
ウクライナ正教会ではウクライナ勝利への祈りがささげられ、軍事侵攻を正当化するロシア正教への反発が強まっています。
それでも6日から7日、ウクライナとロシアの多くの教会でクリスマスを祝います。戦争ではなく平和への祈りであってほしいものです。 』
『全米騒然の大ベストセラー
救世主(キリスト)としてのイエスは実在しなかった。いたのは、暴力で秩序転覆を図った革命家(ゼロット)としてのイエスだった。』
『内容（「BOOK」データベースより）
「聖書」はもともと、イエスの死後布教に携わったイエスの使徒たちの手紙や文書を、ひとつに編んだもの。
著者は、それぞれの弟子たちの文献、聖書以外の歴史的な史料を比較調査することにより、聖書で、何が捏造され、何が史実から落とされていったかを明らかにしていく。
イエスとは実際にはどのような人物だったのか?そしてイエスは何を実際に説いていたのか?そしてそれがどのように変質して、世界宗教へと飛躍していったのか?「聖書」の物語と、実際の史実の差から見えてきたものとは?イスラム教徒による実証研究。
著者略歴 (「BOOK著者紹介情報」より)
アスラン,レザー
作家・宗教学者。1972年テヘラン生まれ。1979年イラン革命時に家族とともに米国に亡命。サンタ・クララ大学で宗教学を学んだあと、ハーヴァード大学神学大学院およびアイオワ大学創作学科小説部門で修士号取得。同大学でトルーマン・カポーティ基金小説部門の特別研究員およびイスラーム入門講座の講師を務めたあと、カリフォルニア大学サンタ・バーバラ校で宗教史の博士号を取得。現在、同大学リバーサイド校創作学科准教授
白須/英子
翻訳家。日本女子大学英文学科卒業(本データはこの書籍が刊行された当時に掲載されていたものです) 』
『popon.No6
5つ星のうち5.0 イエスを人物として歴史的に見ると……
2014年8月2日に日本でレビュー済み
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この本の日本語のタイトルには、ちょっと違和感を覚えます。
原題は、『ZEALOT — The Life and Times of Jesus of Nazareth』です。
著者は、ナザレのイエス（著者によれば、イエスと言う名はとても平凡な名前なので多くの「イエスさん」がいた。当時、名字と言うものがなかったので地名を付けて呼び、その人を特定した、と言う事のようです。）が実在の人物であるとし、それならば、どのようにしてイエスが、世界的に受け入れられようになるキリスト教の源になったのかということを「歴史的に」考察しようと試みました。イエスの生きた時代の考証、そしてその死後どのようにキリスト教が出来上がっていったかと言うことです。
興味深いことに、著者であるレザー・アスランがムスリムです。この本文の前の「本書の執筆にあたって」で、彼は次のように書いています。彼は、イランで生まれ「自分はペルシャ人だからムスリムなのだ」という思いしかなく、宗教的伝統のある社会に生まれた人にとって、宗教は肌の色と同じくらい生来のもので特に感慨はないと書いています。考えてみれば、我々は仏教徒ということになっていますが（あるいは神道か）、自分自身で決めたことではありませんね。
彼は、学者として宗教学の研究を進め、イエスを歴史上の人物として再考し、実際にどのように生きた人であるのかに焦点を当ててこの本を書き上げました。ですから、福音書やその他の資料を精査し、どの部分に歴史的意味が含まれているかを判断して、いわば「歴史書としてのキリスト教について」が書かれていると言えます。この本の本文は２７７ページありますが、原注として７０ページほど割いています。自分の偏見が入らないように、忠実に資料を研究したという意思が窺えると思います。
１世紀当時のパレスチナで数多いた「メシアと名乗る人」の一人であったイエスが、どのように神格化されて世界中に信仰者を得るまでになったのかというお話は、日本での「アマテラス」が天皇家にとってどのように重要な物になったのかという本、『アマテラスの誕生』と『伊勢神宮の謎を解く』を読んだ時と同様のワクワク感を得られました。
ナザレのイエスはユダヤ人であり、ユダヤ教の信奉者です。彼は、人類の平和などを考えていたわけでなく、ユダヤの尊厳を考えていたひとりの革命家です。つまり、ローマ帝国からすると、ローマにはむかうテロリストのひとりと言うことですネ。とても興味深いです。イエスはイエスで、自分がテロリストとして捕まって死刑にならないようにいろいろな手管を使っています。例えば、イエスは自らのことを「メシア」とは言っていません。
しかし、ついにイエスは自分の正体を明らかにするときが来ます。本書によるとこう書かれています。
「異教徒支配からのイスラエルの解放を記念する過越祭が近づくと、イエスはようやくこのメッセージをエルサレムに持ってゆく決意をした。熱情という武器で武装した彼にとって、今こそ、神殿の権威者と、事実上この聖地を支配しているローマ人監督官らに真っ向から挑戦する潮時だった。」
そして、「お前は、メシアか。」、「お前は、ユダヤの王か。」と問われ、「そうである。」と答えて、磔となるのです。クライマックスですねえ。
ローマでは、国事犯処罰の一形態として十字架刑が慣例となっていました。犯罪者を公共の場にさらすことにより、国家に反逆を企てる人々に対する見せしめにしたのです。イエスは、その頃数多いた「メシアと名乗る人々」の単なる一人として処刑されました。それが、なぜ、後のキリスト教の基になったのか。それは、「復活」です。イエスが復活を果たしたことが、その他のメシアとの唯一の違いでした。そして、この本の「第３部・キリスト教の誕生」―――後の人々がどのようにイエス像とキリスト教を作り上げて行ったのかというお話になります。
先ず、キリスト教をローマ帝国に受け入れさせること。これが、キリスト教が世界に広まっていく第一歩でした。
そのために、彼らがしたことは、イエスの教えから「ユダヤ教」の教えを巧妙に取り除くこと。イエスは、ユダヤのナショナリストではなく、全世界の平和を願う救世主でなければならなかったのです。
また、イエスを処刑したローマ帝国を正当化すること。つまり、イエスを処刑したのはローマ帝国ではなかった、ユダヤの人民であったと言うように。
どのようにそれがなされていったのか興味のある方は、是非本書を読んで下さい。ここでは書き切れませんから。
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MRNA
5つ星のうち3.0 日本語タイトルが誤解を招く
2018年8月19日に日本でレビュー済み
内容はとても読みやすい。イエスが活動していた時代とその前後の時代のことが良く分かる。また、イエス信奉者たちの争いも、面白い。
大きなマイナスポイントは、この邦訳版の題名である。あたかも本書がイエスという人の存在自体について議論した本であるかのような題名となっている。明らかにそのようにミスリードすることを意図してつけられた題名であり、原著の品格を貶めている。（この邦訳版題名については、若松氏による巻末の解説でも「説明が必要かもしれない」と書かれている。）
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Amazon カスタマー
5つ星のうち4.0 歴史上のイエスに興味のある人へ
2018年6月27日に日本でレビュー済み
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著者は亡命イラン人で青春の若き日にキリスト教に入信し、再びイスラム教に帰教した人です。イエスについて歴史的事実に基づいて考えようとしているので著者の宗教や生い立ちは関係なさそうに見えますが、もともと資料が少ない古代のことなのでどうしても想像や推測で話を進めざるを得なくなります。そこが歴史家の人格が反映するところでもあります。キリストが復活したというのは「ありえない」という常識にたった上で丁寧に話をしています。また、聖パウロと他の使徒たちの反目についても書いています。ただ、使徒たちの教えと違う教えを述べたことでパウロが孤立していたが、エルサレム崩壊で使徒直系の集団が散り散りになり、パウロが大きな力を持ったというのはちょっとあり得ないかなと思いました。人の心というのはそんなに簡単なものでもないかと思います。見向きもされない人は、注目されている人が去ろうとも、やはり集団の中心にはなれません。してみるとパウロは最初から大きな力を持っていたと考えるべきでしょう。また、「イエスを信じれば救われる」というパウロの教えと「主よ、主よ、と呼ぶものが必ずしも皆天国に行くわけではない」という使徒直系の教えは別に対立はしません。このことは後の時代にカトリック教会とルター派の協約の中で確認もされています。
それでも、この種の「歴史上のイエス」に関する本はあまり多くはありませんが、良心的に文献に基づいた丁寧な筆致に、読んだ後もっと他の本を読みたくなる本でした。
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牛頭大王
5つ星のうち5.0 いろいろな疑問が払拭
2014年10月6日に日本でレビュー済み
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キリスト教がなぜこれほど普及し、人類の歴史に影響を与え続けているのかという素朴な疑問について、すこし明らかになったような気がします。（まだまだ疑問は多いですが・・・） 紀元前後当時のユダヤには、救世主を名乗る国家破壊活動者が大勢いたとのこと。キリストと同時に磔の刑を受けた人物が２名もいたし、ゴルゴダの丘とは「骸骨の丘」の意味だったそうですから。
そんな中、ナザレのイエスのみが、後に救世主として崇められ、キリスト教として普及しました。というのも、キリストの復活を目撃した大勢の人の中に、パウロという司祭階級のインテリがおり、自ら教義を編み出して、熱心に布教したからです。イエス・キリスト自身の考えとも微妙に異なっていたとされるパウロのキリスト教が、ローマ人に信仰されるようになって、世界的な普及につながったとされます。
ナザレのイエスはユダヤ１２支族による王国の再建を夢見ており、いわばユダヤ人世界に生きてきた人です。キリスト教のその後の有り様は、イエスの目にはどう映ったのでしょうか。
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一木忠治
5つ星のうち4.0 イエスキリストは実在したのか？
2014年9月19日に日本でレビュー済み
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アメリカ人でイスラム教徒が書いたものだか、極めて第三者的な研究成果。私個人はキリスト信者ですが、日頃から、この本の主題と同じ疑問を持っていたので興味深く読みました。イエスキリストは実在していたが、決して「神の子」ではなく、洗礼者ヨハネに感化された「ユダヤ独立運動主義の若者（メシア疑似派）」だったようです。しかし、読み書きも出来ない田舎者。この本の推定は、同じく「使徒言行録」をベースとして書かれた藤沢（遠藤）周作の「キリストの誕生」と言う本と通底するところが多い。その他、最初に書かれた「マルコの福音書」が、最もキリストの実態が書かれていると指摘していることも通説と一致している。
では、キリスト教とは何か。いわゆる「奇跡」と呼ばれるキリストの「神業」が大事なのではなく、キリストの弟子達が布教の中で苦しんで、それを聖書に書き残した、数々の教訓にこそ、「キリスト教の価値」があるように思います。これは、「仏教」と同じ部分が多い。このことは、仏教は紀元前５００年に生まれたそうですから、キリスト教の誕生に、仏教との接触（ギリシャ文化を通じて）はあった可能性も否定できない。
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5つ星のうち5.0 世界宗教への変貌がなぜ起きたか
2021年8月17日に日本でレビュー済み
人間としての「ナザレのイエス」が磔刑で死んだ後、（イエスの実弟とされる）ヤコブ、ペテロらヘブライ人グループと、ヘレニストとしてのパウロらの対立関係が起きる。その後、パウロらが確立した異邦人伝道の成果が結果的にローマ帝国での「国教化」に繋がるという粗筋である。イエスとヤコブが徹底した貧者救済の立場から既存権力であるエルサレム神殿と、これを（間接統治に）利用するローマ帝国と決定的な矛盾を起こしたとの解説は非常に納得がいく。著者も言うように、これはあくまで「信仰」とは関わりのない話だが、世俗権力となったその後のキリスト教会の歴史的暴行の数々を思えば、「ナザレのイエス」の純粋性は尚更印象的だ。良書である。
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イエスは実在したが、キリスト（救世主）は創作された
https://www.tachibana-akira.com/2023/12/15234
『レザー・アスランは1972年にテヘランで生まれ、７歳のときにイラン革命で両親とともにアメリカに逃れた。「1980年代のアメリカで、ムスリムであることは火星人みたいなものだった」という環境のなかで自分の居場所を探していたアスランは、高校2年生のときにカリフォルニア州の福音伝道キャンプでイエスの物語を聞いてたちまち魅了される。
熱心なクリスチャンとなった彼は大学で宗教史を専攻したが、その頃から聖書の記述と歴史的事実の矛盾に気づくようになった。その後、20年にわたってイエスの実像に迫る研究をつづけたアスランがその成果をまとめたのが『イエス・キリストは実在したのか？』（白須英子訳、文藝春秋）だ。』
『本書の刊行直後、アメリカの右派寄りテレビ局「フォックス・ニュース」のキャスター、ローレン・グリーンが「なぜ、ムスリムのあなたがイエスのことを書いたのか？」とアスランに意地悪な質問をした。これに対してアスランは、自分は学位を持つ宗教学者・歴史学者として歴史上の人物としてのイエスを研究してきたと説明したうえで、「キリスト教徒の学者がイスラームの歴史やその始祖ムハンマドについて書いてはいけない、あるいは書けるはずがないと決めつけるのがおかしいのと同様、ムスリムがイエスのことを書くことを疑問視するのは妥当ではないのではないか」と反論した（本書の翻訳者、白須英子氏の「訳者あとがき」より）。このインタビューが大きな反響を呼び、アスランはすっかり時のひとになった。』
『イエスは暴力革命家（ZEALOT）の一人
紀元30年、イエスは驢馬に乗り「ああ救いたまえ！（ホサナ）」と叫ぶ群衆を従えてエルサレムに入場した。その翌日、弟子とともに「異邦人の庭」と呼ばれる教会の神殿に入ったイエスは、両替商のテーブルをひっくり返し、食べ物や土産物を売る露天商を追い払い、生贄に用意されていた羊を放し、鳥かごを開けて鳩を逃がした。
マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの４つの正典福音書すべてに書かれているこの名高い事件は、イエスが暴力革命をも辞さないZEALOTであったことのなによりの証だとアスランはいう。
だが新約聖書からはイエスのこうした暴力性はきれいに消えてしまう。その代わりに「カエサルのものはカエサルに、神のものは神に」の言葉に象徴されるように、イエスはローマ帝国の地上の権力を容認したことになった。だがこの解釈は、イエス本来の意図とはまったくちがう。』
西洋近代主義に対抗できる「ヘゲモニー文化」（グラムシ用語）を持っているのはムスリムだ。
https://st2019.site/?p=21706
『西洋近代主義に対抗できる「ヘゲモニー文化」（グラムシ用語）を持っているのはムスリムだ。だからプー之介は大量のムスリム労働者階級を西欧に移入させてしまうという工作を続け、ようやくそれは成功一歩手前まで来た。
またプー之介は、自身を頭首とするロシアの現支配機構が、他のすべての被支配階級から放伐されないための、機能する「ヘゲモニー文化」を創出し定着させることもなしとげつつある。
すなわち旧東独流の警察監視文化だが、さいしょはチェチェン騒乱を背景圧力として利用し、2022以降は、対宇の泥沼戦争の永久持続と「赤紙」の力により、着実に確実に、強化しつつあるところだ。
これは北鮮から学んだ知恵だと思われる。』
宗教と信仰
http://blog.livedoor.jp/goldentail/archives/33062337.html
『中東で起きている紛争を眺めていると、なぜ、あれだけ争い、相手を徹底的に破壊せずには、いられないのだろうかと考えてしまいます。武器で殺し合っていなくても、アメリカの福音派などのキリスト教原理主義派などは、基本的に宗教観に反する事は、一切受け入れません。何しろ、学校で進化論を教えるから、子供を学校に通わせず、家庭教師を雇ってホームスクールで勉強させて、認定試験で学歴を構成するガチ勢もいるので、それは徹底しています。州によっては、進化論を教える事自体を違法にしているところもありますし。聖書で「神が生命を作った」とあれば、それが真実で、それに疑義を差し挟む考え方は、全て間違っているのが決まっているのです。また、審判の日が来ると、深く信心していた敬虔な教徒だけ選ばれて、災厄で地獄と化した地上から救済されると本気で信じている人もいます。キリスト教が契約の宗教と言われる所以です。
これは、イスラム教も同じで、5回/日の定時の礼拝から、ラマダンという断食をする月が存在し、それは、あらゆる他の条件に優先されます。コーランに書かれている事を絶対視するのも、解釈の違いで宗派が別れたりしますが、大枠では一緒です。主な目的としては、同じタイミングで、貧富や環境の差にかかわらず、同じ体験をする事で、宗教の下での一体感、空腹や乾きの苦役を味わう事で、恵まれない人々を思いやり、改めて平安の有難さに感謝し、より自身を清めようとする心を養うものです。ムスリムにとってラマダンは欲望や悪を遠ざけるとても神聖な実践なのです。また、女性にヒジャブの着用を強制するのも、欲望の抑制という目的があります。本来、イスラム教は抑制を柱にした宗教です。
多くの宗教と言われるモノの特徴は、戒律があり、それを守る事で、神との誓約が果たされるという考え方がある点です。つまり、最終的に戒律を遵守する事で、望みや希望が「神の力で」果たされるという契約の代償として設定されています。なので、違う宗教と衝突した時、戒律を取り下げるのは、神との誓約を破る事になるので、絶対に譲れないのですね。信心の根本部分が崩れるからです。そういう宗教同士が衝突した場合、相手が改宗するか、相手を完全に滅ぼすしか無いのです。それか、絶対不可侵の国境を設定して、互いに不干渉である事を宣言するか、つまり交わるという事ができないのは、構造的に決まっています。
つまり、比重の違う水のようなもので、何をしても溶け合う部分は、全体の僅かな部分です。仮に、同じコップの中の2種類の液体をスプーンでかき回しても、時間が経過すれば、比重の違いで液体が分離してしまうように、戒律を止める事が誓約に違反する限り、信者からすれば容認できる事では無いわけです。だって、約束された平和なり、幸福なりを神から受けられなくなるわけですからね。
これと根本的に違うのが仏教や神道などの信仰です。時に、哲学に例えられる事もありますが、宗教の価値観と違って、お経を読んだり、神社にお参りした事によって、その代償として神が何かを与えてくれるというスタンスではありません。基本的には、「信心によって感謝の心を持つ事で、自身の行いを正し、苦難の多い人生を、自身の努力で幸福に生きる」目的で行うものです。
いや、仏教や神道でも、お賽銭やお布施で、ご利益を祈願する事があるではないかと言えますが、これは、私は場所代と考えています。眼の前が真っ暗になる程の人生の苦難に遭った時、生涯で一度も祈った事が無いような無神論者が、藁にも縋る思いで神仏に頼ったら、憑き物が落ちたような感覚を味わって、曇った目が開いたみたいな話は良く聞くじゃないですか。私は、霊的な力が、そこに宿っているとは考えませんが、理屈でどうしようも無くなった時、自分の寄って立つ土台が崩れた時、心を裸にして良い脱衣所みたいな場所が用意されている事が大事だと思っています。神社で祈っていても、「おかしい人」とは思われないわけですよ。そして、そういう習慣の無い人が、理屈抜きで、とにかくやってみたら、何かしらの変化が起きたりします。心は人の行動に影響しますが、また、行動も人の心に影響を与えるからです。そういう場所を維持する場所代と考えたら、お布施もお賽銭も、戒律に対する誓約とは、存在の意味が違うと考えられます。
つまり、基本的に、神が人を救うのではなく、自身で救う為の作法・考え方の話が仏教・神道になるのかと思います。なので、境界が薄く、液体では無く気体で緩く存在しているのではないかと。液体に比べると、混じり合う敷居が低く、今までに無い習慣が入り込んでも、さほど拒否する事無く、自分以外が勝手にやるぶんには、それを許さないとか排除するという事も少ないと感じます。いわゆるアニミズム的な土着の信仰は、宗教より下に見られる事が多く、宗教が流入してくると信仰は滅ぼされる事が多いのですが、それは軍隊のようにガチガチに戒律に対する誓約という構造になっていないからです。その分、結束力は弱く、訓練された精鋭の宗教というものには敵わないのです。なので、世界三大宗教と呼ばれるキリスト教・イスラム教・仏教の中で、仏教の衰退は著しいです。日本に神道が生き残っているのも、外国に完全に支配された事が無く、「支配者の宗教」が伝播しなかったからです。
宗教と信仰の違いというのは、そこにあり、日本は島国だったので、信仰が完全に破壊されなかったと考えています。島国でも、文明の差があって、弓矢で戦うところに鉄砲で攻めてきた場合には、完全に支配下に置かれて、支配者の宗教が強制的に押し付けられます。宗教VS信仰では、上記の理由で、必ず信仰が負けるので、その宗教が支配的になってしまいます。そうならなかったのは、一つには運が良かったからです。植民地支配を良しとしていた西洋と比べて、さほどの文明の差が無かったので、抵抗し切る事ができました。日露戦争で日本が勝利して、ロシア帝国が負けた事が、歴史的な一大事として認識されているのは、圧倒的な文明の差で圧勝するという、それまでの法則が覆ったからです。そういう準備をする時間を、島国で極東に位置する日本が稼げたというのは、幸運としか言いようが無いです。
なので、我々は宗教が激しくぶつかり合う諸外国の行動が、肌感覚では理解できません。彼らにしてみれば、自分の存在理由を賭けた戦いなのですが、そういう感覚は信仰には少ないものです。』
第10回（最終回）：存亡の危機にある日本仏教
https://www.nippon.com/ja/japan-topics/b09410/
※ 人は、必ず死ぬから、その「遺体」の処理の問題はつきまとう…。
※ 現状、「火葬」にする他ないから、その「お骨の埋葬」の問題は、つきまとう…。
※ その一つの「解決策」としての、「寺」「墓所」は、存続し続けるだろう…。
※ 宗教としての仏教は、そのエッセンスは「人間の悩みの根源は、人の「欲」にある。」「悩みから逃れるためには、その欲を抑制する（うまく、付き合う）ことが、重要である。」というような教えだろう…。これも、存続し続けるだろう…。
『社会 文化 暮らし 家族・家庭 歴史 2023.11.28
佐々木 閑 【Profile】
戦後、村社会の崩壊とともに、檀家制度からの離脱者が急増した。そうした人々の受け皿となって目覚ましい成長を遂げた新興仏教教団も、いまやかつての勢いはみられない。しかしこうした「組織」の衰退の流れとは逆行して、仏教に心のよりどころを求める人は増えるのではないか。
檀家制度の崩壊による打撃
1945年、日本が第2次世界大戦で無条件降伏した時、日本仏教の諸宗派も、国家神道という共通の基盤を失って混乱状態に陥った。現実の権力者である天皇を自分たちの教義に組み込んでいた仏教各宗派は、その教義を全面的に放棄せざるを得ない状況に追い込まれて政治的な影響力を失っていった。同時に、戦後の農地改革によって小作農が自立していくにつれ、地主として収益を得ていた寺院も大きな打撃を受けた。日本の仏教界は、江戸時代からの檀家制度による布施だけを頼りにして生きていかざるを得なくなったのである。
しかし戦後、さまざまな要因によって急速に経済発展したお陰で日本全体が裕福となり、衰退しかかっていた仏教界もある程度の延命が可能となった。1970年代から80年代にかけて、貧しかった檀家が裕福となり、寺院への布施も増え、各地の寺院はおおいに栄えているかの様相を呈したが、そうした繁栄も長くは続かず、1990年代のバブル経済の崩壊とともに終焉（しゅうえん）を迎え、21世紀になると仏教の各教団はそろって衰退の道を進んでいくことになる。
2023年時点で、どの仏教教団も、檀家制度の崩壊によって窮地に立たされている。人口減による檀家数の減少は、過疎化の進む地方に顕著で、廃寺となる寺院が増加している。人口が集中する都市部においても、檀家制度によって維持されてきた寺院と信者との関係が加速度的に希薄化してきた結果、これまでは僧侶が取り仕切ってきた葬儀などの儀礼を軽視する風潮が急速に広がっている。日本人の生活習慣の中から、仏教的儀礼が排除されつつあるのである。
こういった状況にあることは仏教界自身も十分に認知しており、さまざまな対策を講じているが、決定的な解決策はない。江戸時代以来の檀家制度が近々消滅することは目に見えており、それに伴い仏教界は縮小し、存亡の危機を乗り越えるためになんらかの延命策を求めて苦闘することになるであろう。
魂の救済を求めて新興仏教教団へ
既存の伝統的仏教教団の話は一旦ここで止めて、時代を第2次世界大戦直後に戻す。戦後の日本仏教界における最大の動きは、新興教団の勃興である。戦後の日本は、それまでの国家神道による国民の精神支配への反省から、「信教の自由」の解釈の幅を大きく拡大したため、さまざまな宗教団体が並び立つことになった。戦前から活動していた団体も含めて、多数の新興仏教教団が大いに勢力を伸ばすことになったのである。代表的な宗教団体としては、創価学会（日蓮宗系）、立正佼成会（同）、真如苑（真言宗系）などがある。
これらの教団が多くの信者を獲得していった背景には、戦後の高度経済成長に伴う村社会の崩壊現象がある。江戸時代以来の檀家制度は、個々の仏教寺院と、その周囲を取り囲んで定住している檀家の家々を単位として成立するものであった。しかし、戦後の産業構造の変化と個人主義の広がりによって「一カ所に定住し続ける家族」という生活形態が崩れ始めると、それぞれがその時々の状況に応じて最も都合の良い場所で暮らすといった「家」に縛られないスタイルで暮らし始めた。そのため、檀家制度から離脱する人たちの数が急速に増えていったのである。
だが、仏教寺院との関係が切れたからと言って、心の内にある、宗教に救いを求める気持ちが消えてしまうわけではない。それどころかむしろ、仏教寺院との関係が切れた中でさまざまな苦難に直面した人たちは、より一層、真の宗教的救済を求めるようになっていった。そのような人たちにとって、檀家制度とはまったく無関係に、親身になって個々人の苦悩を受け止めてくれる新興仏教教団は極めて魅力的で信頼できる組織として認識され、驚くべき数の人たちがその信者になっていったのである。
しかしこのような新興仏教教団の隆盛も1990年代には頭打ちとなり、一時の勢いは見られなくなった。人口減も大きな要因の一つであるが、それと同時に、巨大化・官僚化した教団が、個々人の幸福よりも組織維持に注力するようになり、信頼を失ったことも大きな要因である。
仏教権益の弱体化
シリーズ「日本の仏教」では、紀元前500年頃の釈迦の時代を基点として、2023年現在の日本仏教の現況までを通史的に語ってきた。締めくくりとしては、「これからの日本仏教がどうなるか」といった将来展望について語るべきであろう。
旧来の仏教世界は間違いなく衰退していく。ここで言う衰退とは、経済的基盤が一層弱まり、寺院の数、僧侶の数が減っていくという意味である。もちろん儀礼の主宰者として一定の需要はあるにしても、現有の勢力を維持していくことは無理である。その活動力は次第に弱体化していくであろう。
そしてこれは、戦後大いに発展した新興仏教教団に関しても同様である。新興教団にしても、これから先は信者の数が減り、政治的影響力も弱くなり、良く言えば穏健で静かな宗教団体として存続していくことになると思われる。
しかしこういった「組織の衰退」の流れとは逆に、仏教になんらかの救いを求める人の数は増加していく可能性が高い。世が乱れ、先行きの不安が増せば、人は心のよりどころを求めるようになる。科学的世界観だけでは、「生きる苦しみ」から逃れることはできない。そんな世情において、多くの人が「仏教とは本来、どのような教えを説く宗教なのか」「仏教の教えの中に、現代社会の不安を解消する方法があるのではないか」と考え、そして答えを求めようとする。この意味では、これからの時代、仏教が担うべく役割は今まで以上に大きくなるのではないかと考えている。
最後に
これまでの一連の論考では、仏教を組織宗教の側面から歴史的に概観してきた。そのため論調全体が、「組織を守るためにエゴイスティックに活動してきた仏教界の歴史」といった色合いになっている。それはそれで正しい仏教像ではあるが、それだけが仏教の歴史ではない。それとは別に、「仏教者として真摯（しんし）に生きた個々人の歴史」がある。
組織的エゴを離れて、自己の信念に忠実に生きた僧侶や仏教信者たちの生涯は人々の胸を打ち、仏教が現代でも一般社会から尊敬され続ける原動力となってきたことは間違いない。このシリーズの目的は、日本の仏教を俯瞰的に語ることであるから、そういった個別のパーソナルな事例には触れなかったが、「日本の仏教」を理解するためには、そういった別の側面を知ることも重要な作業だとご承知おき願いたい。
釈迦の教えが、これからも多くの人たちを救い続けることを願って、拙論を終えることにする。
バナー写真＝寺院で祈りを捧げる女性（PIXTA）
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佐々木 閑SASAKI Shizuka経歴・執筆一覧を見る
花園大学文学部特任教授。1956年福井県生まれ。京都大学工学部工業化学科・文学部哲学科を卒業。同大学院文学研究科博士課程満期退学。博士（文学）。カリフォルニア大学留学を経て花園大学教授に。定年退職後、現職。専門はインド仏教学。日本印度学仏教学会賞、鈴木学術財団特別賞受賞。著書に『出家とはなにか』（大蔵出版、1999年）、『インド仏教変移論』（同、2000年）、『犀の角たち』（同、2006年）、『般若心経』（NHK出版、2014年）、『大乗仏教』（同、2019年）、『仏教は宇宙をどう見たか』（化学同人、2021年）など。YouTubeチャンネルShizuka Sasakiで仏教解説の動画を配信中。』
朝鮮半島の儒教思想、「感化」と「教化」の影響
https://sincereleeblog.com/2023/11/08/k-anka-k-youka/
※ 『知り合いに「貸したお金を返してほしい」と言ったとき。ほぼ間違いなく相手の口から聞こえてくる定番セリフ、「私たちの関係はこの程度だったのか」、「あなたは、私に『こんなことをしてはいけません』」。そこにも、徳（もどき）な考え方があります。いままで大事な関係を築き導いてきた、徳の高い私ではないか。その関係をこわそうとするのは、お金より大事な人倫の領域である、と。』…。
※ ということで、彼らのすべてのプライオリティの頂点には、「人倫（徳）」がある…。
※ （おそらく、「一神教」の信徒だと、頂点に「神」がある…。）
※ （「法の支配」も、似たところがある…。「法の支配」の「法」は、「正義の法」という含意がある。しかし、その「正義」とは？一神教においてすら、「ユダヤ教における正義」「キリスト教における正義」「イスラム教における正義」と、違っているだろう…。ましてや、「儒教圏における正義」「仏教徒における正義」「神道における正義」は、どうするんだ…。）
※ これに対して、我々は、（こういう場面では）徹頭徹尾「プラグマティズム（実用主義）」に立つ…。
※ そういうことで、永遠に「嚙み合わない」のよ…。
※ 単純に、「貸した金は、返せよな！」「約束したんだから、守れよな！」という局面で、「徳」や「人倫」の話しをされてもな…。
『2023年11月8日
いまでも、韓国社会には『感化』や『教化』の要素が強く残っています。韓国側の辞典に載っている定義もそうですが、相手の心や行動に良い影響を与え、正しい方向に導くとなっています。日本の辞典は「感銘を受けて」「自然と」「自発的に」を強調する書き方が多いですが、韓国の場合は「正しく」を強調する書き方がメインになっています。儒教思想と言っても朝鮮半島のものはユニークな点が多く、最近は一部のローカルメディアが「K儒教」という言葉を使ったりしていますが、その中でも日本ともっとも異なる点が、『仁』より『徳』が圧倒的に強調されている点です。
徳というのも、普通に人徳があるとかそういうものならいいですが、ほとんどは、朱子学などに忠実であるかどうかのことです。朝鮮が儒教思想を国教にした一つの理由は、クーデターで執権しただけに、また誰かのクーデターで王朝終わることをおそれたからです。そのため、序列をさらに徹底的に強調し、序列が上なのは、『徳がある』の証拠だとしました。王家は王宮の中で普通に仏教を信じていましたが、それもまた、「こちらは王家だから」です。クーデターを起こす側ではなく、起こされる側だから、ノーカウントだと思ったのでしょう。
人にも物にも貴賤があり、それが宇宙レベルですでに決まっているものであり、さからってはならない。そう教える根拠として「徳があるから社会的に高い地位にある」をアピールしたわけですが・・実際には、「社会的に高い地位にあるから、徳があるということにする」でした。１０月３１日に脱物質主義関連のエントリーで。ソウル大学イ・ヨンフン教授（記事当時）の寄稿文の一部を紹介しましたが、その際、「朝鮮の儒教の特徴は、人間の道徳的レベルと社会的地位は一致すると考えること」、「優れた人とは、道徳的なだけでなく、社会地位的も物質的な富も、ともに持つ人を意味する」、（よって）「道徳を強調しても、本当に精神的成就を追求する道徳哲学は育たなかった」という見解を紹介しました。同じ流れにある話ではないでしょうか。
朝鮮半島の儒教において、正しい政治というのは、まさに教育であり、徳の高い人は、そうでない人の心や行動を正しい方向に変えることができる。それが感化であり、教化です。この考えはいまでも残っていて、対日外交はいうまでもなく、国内でも、日常的に現れています。私的な関係の親密さを意味する「情」というものも、ほとんどは徳、言い換えれば上下関係としての側面を持っています。本ブログでよく取り上げる黄金シチュエーションですが、知り合いに「貸したお金を返してほしい」と言ったとき。ほぼ間違いなく相手の口から聞こえてくる定番セリフ、「私たちの関係はこの程度だったのか」、「あなたは、私に『こんなことをしてはいけません』」。そこにも、徳（もどき）な考え方があります。いままで大事な関係を築き導いてきた、徳の高い私ではないか。その関係をこわそうとするのは、お金より大事な人倫の領域である、と。
韓国メディアの記事をチェックしてみると、なにか関連したエピソードを長く書き、いざ結論は曖昧になっているものが多いですが、それも同じです。どうだ、素晴らしいエピソードに感化されただろう、という側面が重要で、自分でどう思っているのかはあまり書かずに終わります。有名な本に書かれた話、儒学者たちの話、などなどが長々と出てきますが、「だから、どういうことですか？」がはっきりせず、自分の見解はあまり出てきません。書いた人は、「偉いエピソードを引用したから、これで反論できないだろう、すなわち徳が高いのだ」「おまえはもう感化されている」と思っているかもしれませんが・・
その結果、多くの主張が「だから、『私は』こう～～思う」の部分が無く、『どうすべきなのか』には向けられません。『いまのようであってはいけない』という話に終始し、そのまま終わります。どうすべきなのか、すなわち解決策においては、いわゆる「テンプレ」的なものしか出てきません。そういうのを出すのは、徳が高くない人たちの仕事だと思っているのでしょうか。なんというか、なにかうまくいかない案件があったとき、各メディア・専門家から「なにもしなくていい」とする意見が出てくるのも、そのためです。最近だって、「私たちには優れた技術があるので、米国も中国も大した措置は取れない。だからわざわざどちらかに付く必要はない」という意見が根強くでていますが、こういうのも、無関係ではないでしょう。 今日の更新はこれだけです。次の更新は、明日（９日）の11時頃になります。』
パレスチナ問題は米英帝国主義と旧約聖書カルトが生み出した | 《櫻井ジャーナル》 – 楽天ブログ
https://plaza.rakuten.co.jp/condor33/diary/202311080000/
『パレスチナ問題は1948年5月14日にイスラエルの建国が宣言された時から始まる。多くのアラブ系住民が住む土地へ外部からシオニストが乗り込み、先住の民を殺し、追い出して「ユダヤ人の国」を作り上げたのだ。ヨーロッパから移住してきた人びとが先住民である「アメリカ・インディアン」を殺戮してアメリカが作られた過程に似ている。
シオニストとはエルサレムの南東にあるシオンの丘へ戻ろうというシオニズム運動の信奉者で、ユーフラテス川とナイル川で挟まれている地域はユダヤ人の所有物だと考えている。その地域を実際に支配しようとしてきた。いわゆる「大イスラエル構想」だ。ユダヤ教の宗教書であるトーラー（キリスト教徒が言う旧約聖書のうちモーセ5書）がその根拠だとされている。
シオニズムという用語はウィーン生まれのナータン・ビルンバウムが1864年に初めて使ったという。そして1896年にはセオドール・ヘルツルが『ユダヤ人国家』という本を出版している。
シオニストはユーフラテス川とナイル川で挟まれている地域はユダヤ人の所有物だと考えているが、現在のイスラエルにもそう主張している人たちがいて、その計画は「大イスラエル構想」と呼ばれている。この構想はプロテスタントが言い始めたのだとも言われている。
しかし、トーラーによると、土地を所有しているのは神であり、ユダヤ教徒はトーラーを守るという条件の下でその土地に住むことを許されたのだという。大イスラエル構想はプロテスタントが言い始めたのだとも言われている。シオニストが行っていることはトーラーの記述とは合致しないと指摘する人もいる。
イスラエルを建国させたのはイギリスの支配層であり、現在、支えているのはアメリカ。そのアメリカでは先住民が虐殺され、土地が奪われていたが、1830年にはアンドリュー・ジャクソン大統領が「インディアン排除法」（日本では「インディアン移住法」と言い換えている）に調印している。
1861年から65年にかけての南北戦争を経て1890年にはウンデット・ニーで先住民の女性や子供が騎兵隊に虐殺されるという出来事があったが、この時点における先住民の人口は約25万人。クリストファー・コロンブスがカリブ海に現れた1492年当時、北アメリカには100万人とも1800万人とも言われる先住民が住んでいたと推測されている。数字に幅があるのは、何人虐殺されたか不明だからだ。生き残った先住民は「保留地」と名づけらた地域に押し込められた。
アメリカで民族浄化が進められていた1838年、イギリス政府はエルサレムに領事館を建設している。その翌年にはスコットランド教会がパレスチナにおけるユダヤ教徒の状況を調査。アメリカではウィリアム・ブラックストーンなる人物が1891年にユダヤ人をパレスチナに送り出そうという運動を展開し、ベンジャミン・ハリソン米大統領に働きかけていた。
1917年11月2日、イギリス外相だったアーサー・バルフォアはウォルター・ロスチャイルドに書簡を出す。その中で「ユダヤ人の国」を建設することに同意すると書かれている。
1920年代に入るとパレスチナでアラブ系住民はそうした動きに対する反発が強まり、それを抑え込むため、デイビッド・ロイド・ジョージ政権で植民地大臣に就任したウィンストン・チャーチルはパレスチナへ送り込む警官隊の創設するという案に賛成する。そしてアイルランドの独立戦争で投入された「ブラック・アンド・タンズ」のメンバーを採用することになる。この組織はIRA（アイルランド共和国軍）を制圧するために設立され、違法な殺人、放火、略奪など残虐さで有名だった。
1948年5月にイスラエルの建国が宣言されたが、ナチスの弾圧でドイツから逃げ出したユダヤ人の大半はアメリカやオーストラリアへ向かい、パレスチナを目指した人は少なかった。そこでイラクに住んでいたユダヤ人に対するテロを実施、イスラエルへ向かわせた。
シオニストの計画が順調に進んだとは言い難いが、彼らには強力なスポンサーが存在した。多額の資金を提供していた富豪の中には、エドモン・アドルフ・ド・ロスチャイルドやアブラハム・フェインバーグが含まれている。（Will Banyan, “The ‘Rothschild connection’”, Lobster 63, Summer 2012）
ライオネル・ド・ロスチャイルドと親しかったベンジャミン・ディズレーリは1868年2月から12月、74年2月から80年4月まで首相を務めているが、この政治家のロシア嫌いとユダヤ人支持は有名。ディズレーリが1875年にスエズ運河運河を買収した際、資金を提供したのはライオネル・ド・ロスチャイルドだった。（Laurent Guyenot, “From Yahweh To Zion,” Sifting and Winnowing, 2018）
1880年代に入るとエドモンド・ジェームズ・ド・ロスチャイルドはテル・アビブを中心にパレスチナの土地を買い上げ、ユダヤ人入植者へ資金を提供しはじめた。この富豪はエドモンド・アドルフ・ド・ロスチャイルドの祖父にあたる。
ベンヤミン・ネタニヤフ首相の父親ベンシオンが秘書を務めていたウラジミル・ヤボチンスキーは帝政ロシア時代のオデッサ（現在はウクライナ領）で生まれ、ウクライナで彼は独立運動を率いていたシモン・ペトリューラと連携している。ロシア革命の後、ペトリューラは大統領を名乗るが、その時期にペトリューラは3万5000人から10万人のユダヤ人を虐殺したという。（Israel Shahak, “Jewish History, Jewish Religion,” Pluto Press, 1994）
1925にヤボチンスキーは戦闘的なシオニスト団体である「修正主義シオニスト世界連合」を結成。その流れの中からリクードも生まれた。1931年にはハガナから分かれる形で「イルグン」が組織されるが、その後、ヤボチンスキーはパレスチナに住むユダヤ人に対し、イギリス軍へ参加するように求めた。
これに反発したアブラハム・スターンはイルグンを飛び出し、1940年8月に「ロハメイ・ヘルート・イスラエル（レヒ）」を新たに組織する。創設者の名前から「スターン・ギャング」とも呼ばれている。
レヒの創設とほぼ同時にヤボチンスキーはニューヨークで心臓発作のために死亡、その後継者に選ばれたのがメナヘム・ベギン。後のイスラエルの首相になる人物だ。
イスラエルを建国するため、シオニストは1948年の4月上旬に「ダーレット作戦」を開始、ハガナの手先としてイルグンとスターン・ギャングはデイル・ヤシンという村を襲撃、住民を虐殺した。
襲撃の直後に村へ入った国際赤十字の人物によると、住民254名が殺され、そのうち145名が女性で、そのうち35名は妊婦だった。イギリスの高等弁務官、アラン・カニンガムはパレスチナに駐留していたイギリス軍のゴードン・マクミラン司令官に殺戮を止めさせるように命じたが、拒否されている。（Alan Hart, “Zionism Volume One”, World Focus Publishing, 2005）
こうした虐殺に怯えた少なからぬ住民は逃げ出した。約140万人いたアラブ系住民のうち、5月だけで42万人以上がガザやトランスヨルダン（現在のヨルダン）へ移住、その後1年間で難民は71万から73万人に達したと見られている。国連は1948年12月11日、パレスチナ難民の帰還を認めた194号決議を採択したが、現在に至るまで実現されていない。
その間、1948年5月20日に国連はフォルケ・ベルナドットをパレスチナ問題の調停者に任命した。彼は6月11日から始まる30日間の停戦を実現したものの、7月8日に戦闘が再開され、9月17日にはスターン・ギャングのメンバーに暗殺された。
こうして誕生したイスラエルを日米欧は支援、先住民であるパレスチナ人をテロリスト扱いしている。
最終更新日 2023.11.08 00:12:29 』
『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
クリスチャン・シオニズムは、神がアブラハムと結んだ「アブラハム契約」に基づき、シオン・エルサレムがアブラハムの子孫に永久の所有として与えられたとするキリスト教の教理の一つ。
全教派で認められている・信じられている訳ではなく、むしろ信じている者は一部であり[要出典]、キリスト教プロテスタントの福音派の一部や、ドイツルーテル教会のマリア福音姉妹会[1]、末日聖徒イエス・キリスト教会などで信じられている教理である。
この教理を信じる人をクリスチャン・シオニストと呼ぶ。近代シオニズムは、19世紀後半頃からアメリカのディスペンセーション主義の神学者達が主張するようになった。
この立場では、イスラエル（パレスチナ）を神がユダヤ人に与えた土地と認める。さらに、イスラエル国家の建設は聖書に預言された「イスラエルの回復」であるとし、ユダヤ人のイスラエルへの帰還を支援する。
キリストの再臨と世界の終末が起こる前に、イスラエルの回復がなされている必要があると考え、イスラエルの建国と存続を支持する。
教理の根拠とされる聖書の箇所
以下に挙げる箇所はクリスチャン・シオニズムの主張に拠るものであり、キリスト教の全教派・全思潮において、以下のような釈義が行われる訳ではない。
アブラハム契約と呼ばれる。神がアブラハムの子孫に与えたと聖書に書かれている土地は次の通りである。
「その日、主はアブラムと契約を結んで言われた。「あなたの子孫にこの土地を与える。エジプトの川から大河ユーフラテスに至るまで、カイン人、ケナズ人、カドモニ人、ヘト人、ペリジ人、レファイム人、アモリ人、カナン人、ギルガシ人、エブス人の土地を与える。」
— 創世記15:18-21、新共同訳聖書
「そしてわたしは、あなたの子孫を空の星のように増し加え、あなたの子孫に、これらの国々をみな与えよう。こうして地のすべての国々は、あなたの子孫によって祝福される。」
— 創世記26:4、新改訳聖書
聖書には神はアブラハムの子孫にイスラエルの地に関する永久の所有権を与えたとする記述がある。
「私に仰せられた。『わたしはあなたに多くの子を与えよう。あなたをふやし、あなたを多くの民のつどいとし、またこの地をあなたの後の子孫に与え、永久の所有としよう。』」
— 創世記48:4、新改訳聖書
日本におけるクリスチャン・シオニズムの祈り
神が中田重治監督に与えたとされる「イスラエルの回復のために祈れ」とのビジョンに従って、基督聖協団の森五郎らは、イスラエル再建前の1931年からイスラエルの回復を祈り続けてきた。その娘谷中さかえは、1948年のイスラエル共和国の成就の報を聞き、涙を流してイエスの名を讃えた[2][3]。
シオニズムの歌
詩篇137篇「バビロンの川のほとり、そこで、私たちはすわり、シオンを思い出して泣いた。[4]」や、黄金のエルサレム、イスラエル国歌ハティクバがシオニズムの歌である。これらは、クリスチャン・シオニストの聖会で歌われる。
クリスチャン・シオニズムの活動
ルベン・ドロンはユダヤ人がイスラエルに帰還（アリーヤー）することによって、イスラエルの地は祝福されると教えている[5]。トム・ヘスはアメリカは現代のバビロンであるので、アメリカ在住のユダヤ人はアメリカを脱出してイスラエルに帰還するように呼びかけている[6]。グスタフ・シェラーは、イスラエルへのユダヤ人帰還運動、「出エジプト作戦」を展開している[7]。
議論
ユダヤ人入植地（入植反対者による「占領地」）のパレスチナ人への「返還」には反対の立場を取り、エルサレムの分割統治にも反対の立場を取る。
反対者からは、パレスチナ和平の障害となる、と言われる政治勢力であるが、イスラエル・アメリカ政界では有力な圧力団体や票田の一つであり、イスラエルの「リクード党」や「シャス」等右派・宗教政党の主張とも親和性が強い。
キリスト教右派の支持を受けたジョージ・W・ブッシュ第43代アメリカ合衆国大統領がユダヤ人を選民と発言した際はアラブ人の反発を招いてる[8]。
キリスト教再建主義の富井健は、イスラエルに関する正しい理解は、ディスペンセーション神学ではなくピューリタン神学に求めるべきであるとし[9]、イスラエルの回復を主張した神学者として、トマス・アクィナス、ジャン・カルヴァン、アイアン・H・マーレイ、ウィリアム・パーキンス、J・ファン・デン・ベルク、ウィレム・ヴァンゲメーレン、ファン・デン・ベルク、ジョナサン・エドワーズ、チャールズ・ホッジ、チャールズ・スポルジョン、C.E.B.クランフィールド、ジョージ・E・ラッド、カール・ラーナー、ユルゲン・モルトマン、ヘルマン・リッダボス、ジョン・マーレー、ミラード・エリクソン、ウェイン・グルーデムを紹介している[10]。
著名なクリスチャン・シオニスト
ドワイト・ライマン・ムーディー（アメリカの大衆伝道者）
サイラス・インガスン・スコフィールド（アメリカの神学者）
ウィリアム・ユージン・ブラックストン（アメリカの神学者）
ルイス・スペリー・シェイファー（アメリカの神学者、ダラス神学校の創設者）
中田重治（日本のホーリネス教会の指導者）
バジレア・シュリンク（ドイツ・ルーテル教会のマリア福音姉妹会の創設者）
ジョナサン・カーン（アメリカのユダヤ人牧師、作家）
ブルース・イビンズ（アメリカの微生物学者であり、アメリカ炭疽菌事件の首謀者。犯行自体はイスラム過激派によるものに見せ掛けた。）
脚注
^ バジレア・シュリンク『輝くエルサレムを見よ-選ばれた民への神の真実-』カナン出版
^ 神戸市：KOBEの本棚 第22号
^ 聖書に約束されたイスラエル
^ 新改訳聖書
^ ルベン・ドロン『新しいひとりの人』中川健一訳 ハーベスト・タイム・ミニストリーズ
^ トム・ヘス著『我が民を去らせよ』ハーベスト・タイム
^ グスタフ・シェラー『出エジプト作戦』マルコーシュ・パブリケーション社
^ Bush hails Israel's "chosen people" as Arabs lament | Reuters, Thu May 15, 2008
^ イスラエルに関する２つの極端を捨てよう
^ イスラエルの回復を支持した著名な神学者たち
関連項目
メシアニック・ジュダイズム
アンネシュ・ベーリング・ブレイビク
サブラー・シャティーラ事件
アメリカ炭疽菌事件
カテゴリ:
シオニズム福音派キリスト教終末論ディスペンセーション主義
最終更新 2022年9月5日 (月) 08:31 （日時は個人設定で未設定ならばUTC）。
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ジジイがあれこれ考えた 