カテゴリー: 宗教、関連

中共の仲介周旋にもかかわりなく、イランとサウジは不倶戴天の宗旨の仇である。
https://st2019.site/?p=21404

『Ethan Bronner 記者による2023-8-22記事「A Saudi-Israeli peace deal? Who wants what and why」。

　　　　中共の仲介周旋にもかかわりなく、イランとサウジは不倶戴天の宗旨の仇である。2019にイエメン・ゲリラ（バックはイラン）がＵＡＶを放ってサウジの精油所を燃やした攻撃はビンサルマン皇太子にショックを与えた。

　ビンサルマン皇太子は、長期的にはサウジ経済を原油輸出依存型から、先進技術指向型に変えたい。そのためにはイスラエルとの経済コラボは妙手である。

　ビンサルマン皇太子は、サウジの油田が涸渇したあとは原子力に移行するしかないと考えていて、そのための支援を米国に求めたい。それにはイスラエルとの手打ちは必要。

　米国は2020年に、ＵＡＥ、バーレーン、モロッコと、イスラエルの関係を、劇的に改善させている。

　ナタニエフは、国内のつまらぬゴタゴタから国民世論の関心をひきはがして、高等な外交の成功を誇りたい。』

ネタニヤフ以下、多くのイスラエル人が誤解している…。
https://st2019.site/?p=21395

　※　サウジアラビアの支配者が称してきた称号は、「二聖モスク（メッカとメディナ）の守護者」というものだ…。

『RAFAEL CASTRO 記者による2023-8-17記事「Netanyahu fails to understand the Saudi, Islamic mindset for diplomacy ―― opinion」。

　　　　ネタニヤフ以下、多くのイスラエル人が誤解している。サウジは、ＵＡＥとは違うぞ。ＵＡＥはかんたんにイスラエルと国交を正常化できた。サウジはそうはいかないぞ。

　ＵＡＥの領内には、ヒンドゥー教の寺院がある。おびただしい数のインド人の出稼ぎ労務者が、それを必要としているからだ。ＵＡＥは、コスモポリタンな経済主体としてサバイバルしようと決意しているから、こういうことができるのだ。　※しかもイランに近い小国なので、危機感も違う。

　サウジ領内には、外国宗教の寺院など、ぜったいに置かれないだろう。

　サウジアラビアのエリート層の心の中の「反シオニズム」思想も、けっして払拭されることなどない。

　バチカンがイスラエルと国交を正常化したのは１９９３年である。他のすべてのカトリック国よりも遅かった。なにがひっかかっていたのかというと、「聖地」エルサレムだ。
　このバチカンの立場は、メッカやメディナを内包しているサウジと似ている。

　メッカの主人が、パレスチナ人を見捨てるようなことができようか？　それでは全アラブに対して、しめしがつかない。イランからも口撃されてしまうだろう。

　サウジにとり、現実的に可能なイスラエルとの関係強化は、あくまで、インフォーマルなものでなくてはならないのだ。分野は、経済でも科学技術でも文化でもいいが、公式なのはまずいのだ。』

福音主義
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A6%8F%E9%9F%B3%E4%B8%BB%E7%BE%A9

　※　「福音派」と「福音主義」を区別しないとならないなんて、なんという面倒くささだ…。

　※　さらには、「プロテスタント」という言い方も、一定の「政治的意味合い」を帯びるらしい…。

　※　これで、「入信しろ！」とか、到底ムリだろう…。

　※　この他に、「カトリック」もあるし、「正教会（オーソドックス）」もあるし、「イギリス国教会（チャーチ・オブ・イングランド）」「聖公会（アングリカン・チャーチ）」「長老派（プレスビテリアン）」もあるんだぜ…。

　※　さらには、「異端」とされた宗派もある…。

　※　こういう状況なのに、オレら日本人は、「キリスト教」とかで一括りにしてるわけだ…。

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
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（95か条の論題）

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宗教改革時代後

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バプテスト教会
メソジスト
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ペンテコステ派

超教派・その他

福音主義
単立教会

表話編歴

福音主義（ふくいんしゅぎ）は、キリスト教の用語で、大別して以下2つの異なる意味を持つ。

ドイツ語: evangelisch（主にドイツ語圏で）

    （狭義）16世紀の宗教改革において主流派の地位を築き、その伝統の上にある教派。具体的には、ルター派教会、改革派教会（カルヴァン主義）、そしてその両者からなる福音主義合同教会が含まれる。→福音主義教会

    （歴史的）その中でも特に、初期のルター派が自己言及において用いた言葉。

    （広義）現代ドイツ語では、いわゆる新教（プロテスタント）全般を指す言葉。
英語: evangelicalism, evangelical / ドイツ語: Evangelikalismus, evangelikal
    プロテスタントのうち、米国・英国をはじめとする英語圏を中心として、自由主義神学に対抗して近現代に勃興した、聖書信仰を軸とする神学的・社会的に保守派のムーブメント。→福音派

ドイツ語圏における「evangelisch」

詳細は「福音主義教会」を参照

福音主義（evangelisch）は、古代ギリシア語: εὐαγγέλιον（euangelion、エウアンゲリオン）、すなわち「福音」に由来しており、ドイツ語圏では一般に“evangelisch（エヴァンゲリッシュ）＝「福音の」”という形容詞で用いられる。

ドイツ語圏において「evangelisch」は、主としてマルティン・ルターあるいはジャン・カルヴァンの教えに基づく福音主義教会（Evangelische Kirche）を指す呼称である。

伝統的に「福音主義教会」と呼ばれるのは、16世紀宗教改革以来の伝統を持ち、ドイツにおいては州政府（かつての領邦）に公認され主流派の地位を築いた州教会（ドイツ語版）であり、教派としてはルター派教会と改革派教会に分けられる。

ルター派と改革派が合同して一つの福音主義州教会を形成する場合もある。その合同派州教会は、ドイツでは福音主義合同教会に属している。その場合、各個教会が自教派の伝統に従った礼拝と教義を保持しながら合同している。ドイツの全ての州教会はドイツ福音主義教会（EKD）に加盟している。また、州教会とは別に、独立した福音主義の自由教会も存在している。

現代では語義が広がり、ドイツ人の新教諸教派の信徒が自身の信仰を示す時、「プロテスタント」ではなく「evangelisch」という語を用いる。

ルター派教会、改革派教会、福音主義合同教会に属している大部分の信徒たちは「evangelisch」という語だけで信仰を示す。

ルター派であっても改革派であっても「evangelisch」の一言で済ませてしまう。

ドイツでは教会税申告時に所属教会を登録するが、「ローマ・カトリック教会」、「福音主義教会」をはじめ、州によっては復古カトリック教会なども含まれる幾つかの選択肢から選択することになっている。

その際、ドイツ福音主義教会（EKD）に加盟している教会の信徒の場合、「プロテスタント」、「ルター派」、「改革派」等という名称は使われず、「福音主義」（evangelisch）の略語である「EV」を選択することとなっている[1]。

また、教会税の選択肢外ではあるが、福音主義自由教会連合（ドイツ語版）には、16世紀宗教改革において非主流派として排斥されたアナバプテスト（再洗礼派）の一派であるメノナイトや、英国・米国発祥の比較的新しいプロテスタント教派であるメソジスト、バプテスト等も含まれている[2]。

教会名称としての定着と発展

宗教改革者マルティン・ルターは、「福音」（Evangelium）、「福音の」（evangelisch）という概念を、使徒パウロの『ガラテヤの信徒への手紙』1章7節[注 1]にならって用いた。

その際ルターは「福音」を、イエス・キリストへの信仰によってのみ救われるという使信に結びつけている。福音主義（evangelisch）はルターにとってキリスト教会そのものであった。なぜなら、キリスト教会はイエスの使信を宣教するからである。

しかしながら、「ルター派の」（lutherisch）と「福音の」（evangelisch）という語を特定教派の名称として使用することについて、ルター本人は忌避した[3]。

宗教改革の進展の中で、「福音主義」（evangelisch）という語が教派を示す意味を持つようになった。

ヴェストファーレン条約締結後の1653年以降になると、公的な名称として、マルティン・ルターの流れを汲む「福音ルター派教会」（Evangelisch-Lutherische Kirchen）および、ツヴィングリ派の一部とジャン・カルヴァンの流れ（カルヴァン主義）を汲む「改革派教会」（Reformierte Kirchen）という名称も認知され始めた。

1817年にルター派と改革派の教会合同によって成立したプロイセン福音主義教会において、「福音主義の」（evangelisch）という語が合同教会を包括的に示すものとして使われた。

さらに、現代のドイツ語圏において「福音主義の」（evangelisch）という語は、ルター派教会、改革派教会とその2派の合同教会以外にも、米国・英国を中心とするメソジスト、バプテスト等、いわゆるプロテスタント諸教派の自由教会に対しても使われている。そのような広義の「福音主義教会」への所属を示すものとしても、「福音主義の」（evangelisch）という語が使われている[3][4]。

「プロテスタント」という語も存在するが、個人の信仰を表明する場合にはあまり用いられない。

プロテスタントという語は、ルター派教会、改革派教会等という特定の教派ではなく、広義の宗教改革に立脚する教会全体を指す。

自由主義が支配的だった19世紀後半から20世紀初めのドイツにおいて、プロテスタントという語は現在よりも積極的に使われていた。

しかし、現代ドイツにおいてプロテスタントという語は、福音主義（evangelisch）と同じ意味で使われる場合もあるが、そうではなく、教会政治において革新的（急進的）路線を支持する人物、また、それとは反対の立場である保守派が、プロテスタントという語を用いて自らの立場を表明することもある。

近年のドイツの福音主義教会では、（神学的）自由主義（リベラル、進歩派）の影響が強く、教会の人事等でも（穏健な）進歩派が強い地域が多い。

この進歩派優勢の状況に不満を持つ教会内の保守派、あるいは急進派が集会を開催する場合に、主流の（穏健的）進歩派に抗する「プロテスタント（抗議者）運動」と称することが多いのである[5]。

教会政治における主流派に抗する革新派（急進派）・保守派の両対極集団が「プロテスタント」という名称を用いることを好むので、プロテスタントという語は現代ドイツでは政治的色彩を帯び続けている。

概念

宗教改革の教会は福音主義（evangelisch）という名称を用いることで、聖書のみを典拠にする立場を明確にする。

古代の正統派教会が採択した信仰告白や教条（ニカイア・コンスタンティノポリス信条、カルケドン信条等）は定められた教義として認められているが、使徒教父文書のような伝承は単に歴史的に価値のある伝承としてのみに用いている。

福音派（evangelikal）との相違

ドイツ語圏において、福音主義（evangelisch）という呼称は、新しい概念「福音派」（evangelikal：エヴァンゲリカール）とは区別する必要がある。

「福音派」を指すドイツ語の「evangelikal」は、英語の「evangelical」から来ている。
しかし英語の「evangelical」も、元々はドイツ語の「evangelisch」と同義語であったため、英語からの逆輸入を経ることで語義の乖離が生じている。

ルター派内のムーブメントである敬虔主義などを端緒として、近現代の米国・英国を中心に隆盛したこの大きな流れは、「evangelikal」という語で頻繁に表現されている。

そこでの信仰姿勢においては、聖書信仰と個人の敬虔さが重きをなしている。

福音派キリスト者とキリスト教根本主義（ファンダメンタル）は信仰理解が類似しており、性倫理についての見解などに関して、ドイツ国内ではその両者間で大きな違いは生じていない。

ドイツにおいて福音派（evangelikal）は、新参の自由教会だけでなく、在来のドイツ福音主義教会（EKD）に属する州教会の内部にも存在している。

英語圏を中心とする「evangelical」

詳細は「福音派」を参照

いわゆる「福音派」を指すことが多い英語の「evangelical」も、語源はドイツ語圏における「evangelisch」と同じく「福音的」という意味だが、近現代においてはプロテスタントのうち特に、米国・英国をはじめとする英語圏を中心に勃興・隆盛した、神学的・社会的に保守派・原理主義的なグループを指す名称として新しく生まれた概念・語義である。

ここでいう「保守派」とは「伝統的」という意味ではなく、むしろ礼拝様式などの文化的要素に関しては、従来の教派に見られる伝統性を不純で旧教的なものと見なして否定し、簡素化・現代化する傾向が強い[注 2]。

教派・学派による解釈の違い

福音派の立場

日本福音同盟初代理事長の泉田昭は、「（神学的）自由主義（リベラル派）に対しての福音主義、エキュメニカル派に対しての福音派」と定義した。福音派の自己認識は、自らは福音主義であり、福音派だというものである[6][7]。

日本キリスト教協議会（NCC）や、それに加盟する日本基督教団等は、エキュメニズム（カトリック教会等も含めた超教派融和運動）推進派（エキュメニカル派）であり、福音派の立場からは福音主義的ではないと見なされている[8]。

エキュメニカル派に分類される日本基督教団は、公式にはプロテスタント合同主義を掲げるが、教団内部には「教会派」と「社会派」の対立がある。エキュメニカル派との対立概念である福音派においては、教会派と社会派の対立はエキュメニカル派内部の問題と考えられており、比較的には福音派と近い面がある教会派も、福音派とは見なされていない[9]。
リベラル派・エキュメニカル派の立場

プロテスタント諸教派の信仰は、元々広く「福音主義」という名称で語られてきた歴史がある。

よって、福音主義という語は、いわゆる「福音派」の専売特許ではないとする見方がある。

例えば、アメリカ福音ルター派教会（Evangelical Lutheran Church in America）も、世界教会協議会（WCC）に加盟するエキュメニカル派に分類され、強いリベラル傾向を持つが、「Evangelical」、すなわち「福音主義の」という意味の名称を持っている。

「聖書のみ」が宗教改革者マルティン・ルターやジャン・カルヴァンらの原理であったが、プロテスタント諸教派がすべてこの原理を「厳密に（福音派の解釈どおりに）」解釈・適用しているわけではない。

早くも16世紀宗教改革当時にルター派の基本理念をまとめた『アウクスブルク信仰告白』においても、“第15条 教会の儀式について－福音に反しない限りにおいて、古くからの教会の益となる伝統は守られるべきである”と宣言されている。

また、広義のプロテスタントに含まれることもある聖公会は、「聖書・伝統・理性」の三本柱を信仰の基盤とする[10]。

そして、近現代の自由主義神学派や新正統主義神学派は、福音派が根本原理とする「聖書信仰」（聖書無謬説、十全霊感説等）に対して懐疑的・否定的である。

しかし、それらの教派・学派も、自らの立場を（福音派とは異なった意味で）「福音主義」あるいは「福音的」（evangelical）であると自認する場合がある[11][12]。

他方、いわゆる福音派も、様々な教義的・歴史的背景を持つプロテスタント諸教派にまたがるムーブメントであるため、実際には必ずしも一枚岩ではなく、様々な見解の違いや温度差がある[13]。

また、自由主義神学やエキュメニズムに対して否定的であり、聖書信仰を軸とするプロテスタント保守派であっても、それが即ち福音派というわけではない。

米国に拠点を置くルター派の一派であるミズーリ・シノッド（英語版）やウィスコンシン・シノッド（英語版）などは、思想的には保守的で福音派と共通する面が多いが、礼拝様式などの面ではむしろ改革派の影響を受けたドイツのルター派よりも伝統的であり、福音派のグループとは距離を置いている。

脚注
[脚注の使い方]
注釈

^ “(6)キリストの恵みへと招いてくださった方から、あなたがたがこんなにも早く離れて、ほかの福音に移って行こうとしていることに、私は驚いています。(7)ほかの福音といっても、もう一つ別の福音があるわけではなく、ある人たちがあなたがたをかき乱し、キリストの福音をゆがめようとしているだけなのです。”―『ガラテヤの信徒への手紙』1章6-7節（聖書協会共同訳）
^ その点、文化的な面では伝統的でありながら、思想的な面では進歩的な傾向が強い聖公会（の主流派）とは対極にある。ただし、聖公会内部にも福音派、あるいは福音主義的な派閥（ロウ・チャーチと呼ばれる）が存在する。

出典

^ “de:Kirchensteuer (Deutschland)#Kirchensteuereinzug durch den Staat”（ドイツ語）参照。（2021年9月3日閲覧。）
^ “Mitgliedskirchen”. VEF - Vereinigung Evangelischer Freikirchen. 2021年9月1日閲覧。（ドイツ語）
^ a b W. Maurer: Art. „Evangelisch,“ in: „Die Religion in Geschichte und Gegenwart,“ 3. Aufl. 1958–1963, Bd. 2, Sp.775f.（ドイツ語）
^ Hermann Mulert: „Konfessionskunde.“ Verlag Alfred Töpelmann, Berlin, 2. Auflage 1937, S. 343.（ドイツ語）
^ 村上伸『西ドイツ教会事情』新教出版社, p.206
^ 日本福音同盟『日本の福音派』いのちのことば社
^ 宇田進 2003.
^ 日本福音同盟『はばたく日本の福音派』p.142
^ 「日本基督教団をはじめとするエキュメニカルの諸教会は…社会派と教会派に分極化して行った。それに対し、福音派は一致と協力の道を歩んで行った。」（日本福音同盟『日本の福音派-21世紀に向けて』p.39）
^ “聖公会とは”. 日本聖公会大坂教区 堺聖テモテ教会. 2021年9月3日閲覧。
^ “日本基督教団成立の沿革”. 日本基督教団. 2021年9月3日閲覧。
^ “日本聖公会について”. 日本聖公会京都教区 聖光教会. 2021年9月3日閲覧。
^ “福音派の多様性”. 小原克博 On-Line. 2021年9月3日閲覧。

参考文献

宇田進『福音主義キリスト教と福音派』いのちのことば社、1993年。ISBN 9784264014232。
宇田進『総説 現代福音主義神学』いのちのことば社、2003年。ISBN 4264020492。
J・G・メイチェン 著、吉岡繁 訳『キリスト教とは何か - リベラリズムとの対決』聖書図書刊行会〈リパブックス〉、2000年。ISBN 9784791201075。
Albrecht Geck: „Warum heißt und warum ist 　buhi8.（ドイツ語）

関連項目

福音（日本語版ウィクショナリー）
福音書
福音主義教会
福音派
プロテスタント
新福音主義
福音主義神学会

外部リンク

“福音主義神学会”. 2021年9月3日閲覧。

表話編歴

キリスト教キリスト教

表話編歴

福音主義
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ドイツ イスラエル アメリカ 日本 チェコ
    2

カテゴリ:

福音主義プロテスタントキリスト教神学キリスト教関連の思想

最終更新 2021年12月6日 (月) 08:26 （日時は個人設定で未設定ならばUTC）。
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福音派
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A6%8F%E9%9F%B3%E6%B4%BE

　※　今日は、こんな所で…。

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
曖昧さ回避 「福音主義教会」とは異なります。

「福音主義」も参照
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福音派（ふくいんは、英語: Evangelical、エヴァンジェリカル）、福音主義（ふくいんしゅぎ、英語: Evangelicalism）、福音派プロテスタントは、キリスト教のプロテスタントを神学や信仰の姿勢によって比較分類する際に用いられる用語である。米国・英国をはじめとする英語圏を中心として、自由主義神学に対抗して近現代に勃興した、聖書信仰を軸とする神学的・社会的に保守派のムーブメントを指す。

福音派自身による簡潔な定義は、「福音に献身する者」である[1]。より詳細には、「聖書は神の霊感によって書かれ、誤り無い神のことばであるという、聖書の十全霊感（聖書信仰）を信じるすべての教会[2]」と定義されている。この聖書信仰は「福音派全体の恵みの絆」と呼ばれる[3]。

組織としては、世界福音同盟、日本福音同盟、日本プロテスタント聖書信仰同盟などが代表的であるが、無所属単立の福音派教会も存在する。

現在、世界的に福音派の教条として広く認められているのは「ローザンヌ誓約」である。
定義

福音派（英: Evangelical, Evangelicalism）の語源は、古代ギリシア語: εὐαγγέλιον（euangelion、エウアンゲリオン）、すなわち福音である。形容詞の場合「福音的」「福音主義的」となり、名詞の場合「福音派」「福音主義（者）」と訳される[4]。

教会史と神学からは、16世紀の宗教改革にルーツを持つ。カトリック主義（教会主義的・典礼主義的）に対する、福音主義的、福音主義者という呼称である[5]。

福音派の代表的神学者J・I・パッカーは、「福音派とは使徒的キリスト教を継承し、証しする者」と定義する[6][7]。

日本福音同盟初代理事長の泉田昭は、「福音主義とか福音派というとき、信仰的自由主義に対して福音主義、エキュメニカルなグループに対して福音派という意味で使っている。つまり、聖書は誤りない神のことばであると信じ、基本的教理を保持し、伝道と教会形成に励んでいる者たちのことである」としている[8]。

宇田進は、福音派とは「福音主義同盟（1846年）の9項からなる信仰の立場と、1974年のローザンヌ世界伝道会議が出したローザンヌ誓約の中に表明されている聖書的信仰と宣教観とライフ・スタイルを信奉する、聖霊派から改革派までのキリスト者の群れを指す名称」としている[9]。

米国長老派教会（正統長老教会の設立者）の牧師・神学者ジョン・グレッサム・メイチェンの定義によれば、「自由主義神学（リベラリズム）自体がキリスト教ではない」ので、部分的霊感説を採る新正統主義神学などについても「穏やかな自由主義」とは表現せず、「かろうじてキリスト教である部分霊感と、非キリスト教の自由主義（神学）が区別される」と論ずる。ただし、部分霊感も聖書の権威を部分的にしか認めないことから、メイチェンは部分霊感も正統的なキリスト教から離れた立場と見なしている[10]。そのため、十全霊感を信じない立場の教会を広い意味でリベラル派と総称することがある[11][12]。

歴史

キリスト教プロテスタントにおける世界的な教派を超えた運動であり、福音の本質は、イエス・キリストの贖罪を信じることと、その恵みのみによる救いという教義であるという信念を持っている[13] [14] [15]。

福音主義者は、救いを得るためには回心や「新生」の経験が重要であること、神が人類に啓示したものとしての聖書の権威（聖書信仰）、そして福音伝道（キリスト教のメッセージを広めること）の重要性を信じている。

この運動は、18世紀から19世紀にかけて、イギリスとアメリカで起きた大覚醒によって大きな盛り上がりを見せた。

その後長い間、主に英語圏で存在感を示してきた。

その萌芽は17世紀に遡り、改革・長老派教会（カルヴァン主義）、イングランド国教会内のピューリタニズム、ルター派内の敬虔主義、フス派・再洗礼派・敬虔主義派などが合同したモラヴィア兄弟団（特にニコラウス・ツィンツェンドルフ監督とヘルフートの共同体）、イングランド国教会の司祭であったジョン・ウェスレーによる、オランダ改革派教会内の非主流派であったアルミニウス主義に立脚したメソジスト運動など、さまざまな教派的・神学的流れがその基礎となっている。

特に、ジョン・ウェスレーをはじめとする初期のメソジストたちは、第一次大覚醒の際にこの新しいムーブメントの火付け役となった。

現在、福音派はプロテスタントの多くの教派に存在し、また特定の教派に属さない様々な単立教会も存在している[16]。

福音主義プロテスタントのリーダーや主要人物としては、ジョン・ウェスレー、ジョージ・ホワイトフィールド、ジョナサン・エドワーズ、ビリー・グラハム、ビル・ブライト、ハロルド・オッケンガ、ジョン・ストット、マーティン・ロイドジョンズなどが挙げられる。

2016年時点で、世界の福音派は6億1,900万人と推定されており、クリスチャンの4人に1人が福音派に分類されることになる[17]。

アメリカは、世界で最も福音派の割合が大きい国である[18]。アメリカの福音派は、同国の人口の4分の1を占め、唯一最大の宗教グループである[19] [20]。

福音派は、プロテスタントのほぼすべての教派に存在し、特に改革・長老派教会、バプテスト教会、ウェスレアン派（メソジスト、ホーリネス教会）、ペンテコステ派、カリスマ派の教会に多く見られる[21] [22]。

歴史的源流の一つは信仰復興運動、第一次大覚醒にあり、新生（ボーン・アゲイン、Born again）の強調、キャンプ・ミーティングによる伝道活動、「（旧分類）教派」の枠を超えた「運動」であることなどの特徴が明白に継承されている。

自覚的な回心の経験を持つ「新生した者のみが真のキリスト教徒」とし、伝統的主流派の信徒を「信仰の冷めた形だけのキリスト教徒」と規定する信仰は、「福音主義の父」と呼ばれるジョージ・ホウィットフィールドに見ることが出来る。

またジョン・ウェスレーは、イングランド国教会の会員たちが「半分だけしかクリスチャンでない」と考えていたという[23]。

フリードリヒ・シュライアマハーから始まる自由主義神学（リベラル派）に抗して、福音主義同盟は1846年、9ヶ条からなる福音主義の信仰基準を確認した。

また20世紀初頭にはキリスト教根本主義運動が起こった。さらに第二次世界大戦後のプロテスタント界はリベラル派・エキュメニカル派と福音派（聖書信仰派）に二分されている[24][25][26][27]。

概念

福音派の特徴

英国の学者ディヴィッド・ベビントンは、「福音派は、四つの顕著な特徴によって、正統派と識別される」としている。

１、回心主義 - 個人的にイエス・キリストを受け入れる信仰によって変えられなければならない（ヨハネ3:7）。
２、行動主義 - キリスト教信仰、特に福音伝道の実践。
３、聖書主義 - 霊的生活の中心としての聖書（聖書信仰）。
４、十字架中心主義 - キリストの十字架とそれがもたらした幸いの強調[23]。

様々な見解

福音主義（Evangelicalism）の異訳、異称。福音主義者、教会、教派。

聖書信仰のクリスチャン、教会、教派[28]。

自由主義神学に対抗する正統的立場[29][30]。ただしこれは福音派の自己言及としての見解であり、他者（特に自由主義神学）からは「旧守的立場」と位置付けられる事もある[注 1][注 2]。

主流派エキュメニズムに反対する神学的立場[31][32]。

信仰復興運動（リバイバリズム）の末裔にして今日の担い手[33]。

初期の神学的キリスト教根本主義者。

福音主義という語は、従来は単に福音的なプロテスタント全般を指す語としても使用されてきた（「福音主義」の冒頭定義参照）。ただし、今日福音主義の語が用いられる場合、福音派とエキュメニカル派で意味が異なっている。

現在では19世紀ごろドイツから始まった自由主義神学（リベラリズム）に対抗する立場として使われることが多い。福音派に分類されない教派の中でも、考え方が保守的な者からリベラルな者までを幅広く含み、それにより教派内で反目しあっている場合もあるが、福音派は各教派を横断する「保守的な信仰者」の総称である。

メインライン・プロテスタント（主流派）の教会のうちで保守的な立場に立つ教会、教団、教派を指すこともあるが、その場合の含意は話者や文脈により微妙である。

この「福音派」という言葉の示す概念は、ルーテル教会・カルヴァン主義・メソジストなどの教会史的な教派分類とは全く別の、神学潮流や礼拝スタイルの視点によるもので、互いの分類法同士に相関傾向がないものもある。また、それだけで個々の細かい信徒の性格が分かるものではない。

以上の諸定義が重複して用いられるため、簡潔な記述は困難であるとする考えもある。

「保守的」の意味

「保守的」あるいは「伝統的」という語は、文脈によっては、礼拝・神学において保守的あるいは伝統的ではあっても、福音派と呼ばれるグループとは様々な点で見解を異にする者を指す場合に用いられることもあり、プロテスタント内で「保守的」あるいは「伝統的」と評される者がいたとしても、それがそのまま福音派と同義であるわけではない。また、「保守的」と「伝統的」は時に対立概念にもなりうる。

福音派についてしばしば形容される「保守的」とは、多くの場合「伝統的」という意味とは相反して、むしろ礼拝様式などの文化的要素に関しては、従来の教派に見られる伝統性を不純で旧教的なものと見なして否定し、簡素化・現代化する傾向が強い（「保守的」でありながら「非伝統的」）。

米国に拠点を置くルター派の一派であるミズーリ・シノッド（英語版）やウィスコンシン・シノッド（英語版）などは、思想的には保守的で福音派と共通する面が多いが、礼拝様式などの面では改革派の影響を受けたドイツのルター派よりも伝統的であり、福音派のグループとは距離を置いている（「保守的」かつ「伝統的」な例）。

また、広義のプロテスタントとも見なされうる聖公会のうち、「アングロ・カトリック」とも呼ばれるハイ・チャーチでは、ローマ・カトリックから受け継いだ（ともすれば現代のローマ・カトリックよりも古式を残す面すらある）、非常に伝統的な典礼様式を守っているが、神学的あるいは社会的な問題に対する理解においては逆にリベラル傾向である場合もある（「伝統的」でありながら「非保守的」な例）。

他方、ハイ・チャーチの対義語でありプロテスタント的な要素が強いロウ・チャーチと呼ばれるグループでは、その逆のケースもある（ロウ・チャーチといえども基本的には「中道の教会」を自認する聖公会の範疇内であり、他のプロテスタント諸教派に比べれば伝統的な面が多い）。

東方教会における「伝統的」との違い

東方教会（正教会・東方諸教会）は神学的枠組みや歴史が西方教会とは多分に異なるため、福音派と自由主義神学といった議論の軸そのものが存在せず、従って「福音派」も「リベラル派」も存在しない。

西方教会で福音派と言った場合には「保守的」「守旧的」との表現と共に語られる場合もあるが、東方教会の文脈で用いられる「保守派」は福音派とは全く別系統の概念である。
「正教会は名実ともに伝統的である」との言及がされることは正教会内部からも多いが[34]、この場合の「伝統的」が指す概念・観念は西方教会における福音派の「保守的」が指す概念とは全く次元が異なる。

米国での状況

詳細は「キリスト教根本主義」を参照

アメリカ合衆国における福音派は、有名な「進化論論争」や、また昨今は「宗教右派」とかなり重複していることで世界的に有名になっているが、政治的立場は必ずしも右翼（タカ派）とは限らず、例えば共和党でもマーク・ハットフィールドのような議員もいるし、メノナイトらアナバプテスト系教派やクエーカーのように歴史的平和教会の立場を取り、聖書の使信は平和主義であると唱える教派も多い。

エキュメニカル派との関係

福音派では、リベラル神学に基づくエキュメニカル運動（世界教会合同運動）に対抗する福音派の組織の必要が訴えられていた[35]。

1959年には、エキュメニカル派と福音派が分かれて、日本プロテスタント100周年記念行事を実行し、聖書信仰の教会は日本宣教百年記念聖書信仰運動を展開した。

翌年の1960年に日本プロテスタント聖書信仰同盟が成立し、日本福音同盟の三創立会員の一つとなった。こうしてエキュメニカル派と福音派の分離が実現した。

プロテスタントはエキュメニカル派と福音派の二つに分かれ、日本ではその区別が特に明確だといわれており[36]、日本キリスト教協議会系の日本基督教団等は、エキュメニズム（教会合同運動）であり、福音主義的ではないとされる[37]。

ローマ・カトリックの宗教的包括主義や、リベラルの宗教多元主義はニューエイジ的な偶像崇拝ととらえられており、世界教会協議会（WCC）の第7回総会で死者の霊を呼び出す儀式の実演がなされたこと等が指摘される[38]。

日本基督教団

日本基督教団はエキュメニカル派（世界教会協議会系）として福音派から区別される[39]。

歴史的経緯と神学的立場の違いから、日本基督教団の指導者と福音派の指導者の間には溝がある[40]。

宗教団体法により成立した日本基督教団に、戦前から存在した福音派の教会の多くも統合され、教団は福音派も包含していたが、戦後の時点でほとんどの福音派の教会が日本基督教団を離脱した。

また戦時中の段階から、日本キリスト改革派教会の創立者岡田稔牧師の牧会する教会は、日本基督教団を脱出し、単立教会となった[41]。

日本基督教団内部には教会派と社会派の対立があるが、福音派はこれに関わっていない[42]。

「日本基督教団をはじめとするエキュメニカルの諸教会は・・社会派と教会派に分極化して行った。それに対し、福音派は一致と協力の道を歩んで行った。[43]」

日本基督教団内の教会派自身は「社会派に対比して、社会的な取り組みより教会がイエス・キリストの十字架と復活によって示された神の愛による人間の罪からの救いを生活、態度、言葉によって伝える伝道によって社会に積極的に出て行くことを重視する教会、関係者」と自己定義するが、教会派の聖書観は植村正久、高倉徳太郎の線にあり、教会派と福音派は聖書観が異なっている[44][4][45]。

この態度は、神学や聖書学自体を否定するほど敬虔主義的な信仰姿勢とも定義される[注 3]。

聖公会

元々教会政治におけるローマ教皇からの独立を企図して成立した聖公会は、ローマ・カトリック的な典礼を重んじる「ハイ・チャーチ」と、福音主義的な神学を重んじる「ロウ・チャーチ」、そしてそれらの中間的でリベラルな傾向の「ブロード・チャーチ」が混在している。

福音派の指導者マーティン・ロイドジョンズは、英国福音同盟の会議において、リベラルと福音主義の混合した聖公会から、福音的なクリスチャンが出てくるように呼びかけたが、イングランド国教会内部の福音派指導者ジョン・ストットが反対したために、英国では福音派とリベラル・エキュメニカル派の完全な分離が実現しなかった。

これは日本と状況が異なっている。

日本においてリベラル・エキュメニカル派と見なされる教会は、福音派の日本福音同盟に加盟することができない。

一方で、イングランド国教会の司祭・宣教師であるバークレー・バックストンの伝道により松江バンドが形成され、日本イエス・キリスト教団や基督伝道隊といった日本福音同盟に加盟するきよめ派諸教団の母体となった。

現在、聖公会内福音派の代表的な神学者はアリスター・マクグラスである。

学生会

福音派の学生会であるキリスト者学生会（KGK）とエキュメニカル派のキリスト教青年会（YMCA）について記述する。

日本では早稲田大学の学生だった尾山令仁によって設立された時からKGKとYMCAは分かれていたが[48]、各国では福音派の学生会とYMCAが分裂している。

またKGKが創立された早稲田以外の大学では日本でもYWCAと分裂したところもある。

フィンランドではKFSが1967年に分裂した。これは聖書信仰に立つ福音派とヒューマニズムに立つリベラル神学の戦いであったといわれる[49]。

信者数

2011年現在、全世界のキリスト教徒のうち13.1%が福音派である[50]。

2018年現在、アメリカ合衆国では全人口の22.5%が福音派であり、カトリック（23.0％）や特定の宗教を信仰しない人たち（23.1％）と同じぐらいの割合である[51][52]。

脚注
[脚注の使い方]

注釈

^ 「正統」とはあくまで自己言及としてなされるものであって、客観的に正統という立場はあらゆる教派に存在しない。一方、自らの「伝統性」を主張する正教会・東方諸教会・カトリック教会・聖公会などを考え合わせると、「旧守的」という表現にも問題が残る。後述するように、福音派の定義については簡潔な記述は困難である。
^ 福音主義神学と聖書学は福音派陣営で発達を見た。代表的神学者は、J.G.メイチェン、ウォーフィールド、J.I.パッカー、カール・ヘンリー、A・E・マクグラス、岡田稔、尾山令仁、内田和彦らである。
^ 自由主義神学者海老名弾正と論争した植村正久は、キリストの贖罪を教会の信仰告白の中に含めることは間違いだと主張した[46]。また植村は、ウェストミンスター信仰基準など歴史的なプロテスタントの信条は日本に必要ないとも主張した[47]。

出典

^ 宇田進『福音主義キリスト教と福音派』いのちのことば社
^ 中村敏『日本における福音派の歴史』
^ 日本福音同盟『日本の福音派』p.50いのちのことば社
^ a b 宇田進『福音主義キリスト教と福音派』いのちのことば社
^ 宇田進『現代福音主義神学』いのちのことば社
^ J・I・パッカー『福音的キリスト教と聖書』
^ 宇田進『福音主義キリスト教と福音派』
^ 日本福音同盟『日本の福音派』p.49
^ 宇田進『宣教ハンドブック』p.248
^ J・G・メイチェン 2000.
^ 宇田進 1993.
^ 共立基督教研究所『宣教ハンドブック』いのちのことば社
^ Stanley, Brian (2013). The Global Diffusion of Evangelicalism: The Age of Billy Graham and John Stott. 5. Downers Grove, Illinois: IVP Academic. p. 11. ISBN 978-0-8308-2585-1. "As a transnational and trans-denominational movement, evangelicalism had from the outset encompassed considerable and often problematic diversity, but this diversity had been held in check by the commonalities evangelicals on either side of the North Atlantic shared - most notably a clear consensus about the essential content of the gospel and a shared sense of the priority of awakening those who inhabited a broadly Christian environment to the urgent necessity of a conscious individual decision to turn to Christ in repentance and faith. Evangelicalism had maintained an ambiguous relationship with the structures of Christendom, whether those structures took the institutional form of a legal union between church and state, as in most of the United Kingdom, or the more elusive character that obtained in the United States, where the sharp constitutional separation between church and state masked an underlying set of shared assumptions about the Christian (and indeed Protestant) identity of the nation. Evangelicals had differed over whether the moral imperative of national recognition of godly religion should also imply the national recognition of a particular church, but all had been agreed that being born or baptized within the boundaries of Christendom did not in itself make one a Christian."
^ The Concise Oxford Dictionary. Oxford University Press. (1978)
^ Operation World
^ “Christianity report”. 2013年8月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年12月30日閲覧。
^ Loup Besmond de Senneville, la-croix.com, Dans le monde, un chrétien sur quatre est évangélique, France, January 25, 2016
^ How Many Evangelicals Are There?, Wheaton College: Institute for the Study of American Evangelicals, オリジナルの2016-01-30時点におけるアーカイブ。
^ Smith (2018年3月3日). “5 facts about U.S. evangelical Protestants”. Pew Research Center. 2021年5月14日閲覧。
^ “Religion in America: US Religious groups”. Pew Research Center. 2021年5月14日閲覧。
^ Mohler (2011): "A new dynamic emerged in the last half of the twentieth century as the charismatic and Pentecostal movements also began to participate in the larger evangelical world. By the end of the century, observers would often describe the evangelical movement in terms of Reformed, Baptist, Wesleyan, and charismatic traditions."
^ Ohlmann 1991, p. 155.
^ a b A・E・マクグラス『キリスト教の将来』教文館
^ 宇田進『福音主義キリスト教と福音派』いのちのことば社 ISBN 9784264014232
^ 古屋安雄『激動するアメリカ教会』ヨルダン社
^ 尾山令仁『クリスチャンの和解と一致』
^ “教界全体では東方教会（東方諸教会、正教会）、西方教会（ローマ・カトリック教会、プロテスタント教会）に別れ、プロテスタントは聖書信仰派（福音派と聖霊派）とリベラル派（エキュメニカル派）に分かれている。”尾山令仁『クリスチャンの和解と一致』地引網出版
^ 「聖書信仰は、ただJPCだけではなく、福音派全体の共通した恵みの絆であり、伝統的キリスト教教理の敷石であり、救霊と伝道への情熱の源泉である。」日本福音同盟『日本の福音派』p.50いのちのことば社
^ ジョン・グレッサム・メイチェン『キリスト教とは何か』いのちのことば社
^ 共立基督教研究所『宣教ハンドブック』東京キリスト教学園
^ 『福音主義キリスト教と福音派』宇田進
^ 「福音派の諸教団はエキュメニカルなグループとは独立して、その交わりを育ててきたのであり、日本では特にその区別が明確である。」日本福音同盟『日本の福音派15』p.49
^ マーティン・ロイドジョンズ『リバイバル』いのちのことば社
^ 高橋保行『ギリシャ正教』63頁、講談社学術文庫
^ 日本福音同盟『21世紀の福音派のパラダイムを求めて』いのちのことば社 p.62
^ 日本福音同盟『日本の福音派-21世紀に向けて』p.44
^ 日本福音同盟『はばたく日本の福音派』p.142
^ 水草修治『ニューエイジの罠』CLC出版 p.91-107
^ 共立基督教研究所『宣教ハンドブック』p245
^ 片岡伸光『汝の若き日に』キリスト者学生会
^ 中村敏『日本における福音派の歴史』いのちのことば社
^ いのちのことば社『敬虔に威厳をもって』
^ 日本福音同盟『日本の福音派-21世紀に向けて』p.39
^ 岡田稔『キリストの教会』小峯書店
^ ケアンズ『基督教全史』
^ 「植村・高倉神学の行方」（『改革派世界』）岡田稔著
^ 『著作集』6「信条制定に関する意見」植村正久著
^ 尾山令仁著『今も生きておられる神』プレイズ出版
^ 片岡伸光著『汝の若き日に-KGK50年の歩みと応答-』p.83
^ (PDF) Global Christianity: A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population, Pew Forum on Religion and Public Life, (December 19, 2011) 2018年1月23日閲覧。
^ “There are now as many Americans who claim no religion as there are evangelicals and Catholics, a survey finds”. CNN. 2019年6月16日閲覧。
^ Green, John C.. “The American Religious Landscape and Political Attitudes: A Baseline for 2004” (PDF). The Pew forum. 2009年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年1月23日閲覧。

関連文献

『福音主義キリスト教と福音派』宇田進著 いのちのことば社 ISBN 9784264014232
『現代福音主義神学』宇田進著 いのちのことば社 ISBN 4264020492
『日本における福音派の歴史』中村敏著 いのちのことば社 ISBN 4264018269
『21世紀の福音派のパラダイムを求めて』日本福音同盟 いのちのことば社 ISBN 4264024323
『日本の福音派』日本福音同盟　いのちのことば社
『クリスチャンの和解と一致』尾山令仁著　地引網出版 ISBN 9784901634144
『聖書の権威』尾山令仁著　羊群社

関連項目

福音主義
キリスト教根本主義
聖書信仰
大宣教命令
世界福音同盟
日本福音同盟
日本の福音派
ローザンヌ誓約
新福音主義
聖書の無誤性に関するシカゴ声明
日本プロテスタント聖書信仰同盟
ビリー・グラハム
パット・ロバートソン
ジョージ・W・ブッシュ
シルバー・リング・シング
プロミス・キーパーズ
ハーベストタイム・ミニストリーズ - 福音派の聖書解説の動画をネット配信している

外部リンク

福音主義 Evangelicalism[リンク切れ]
JEA日本福音同盟
WEA世界福音同盟（英語）
ローザンヌ誓約（日本語）
ローザンヌ誓約（多言語）
ビリー・グラハム伝道協会（英語）

表話編歴

福音派

表話編歴

福音主義

表話編歴

キリスト教協力機関

表話編歴

日本福音同盟（JEA）

表話編歴

日本のキリスト教史
カテゴリ:

福音派福音主義プロテスタント

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』

【キリスト教】福音の意味とは？クリスチャンが簡単に解説します
https://keaton511.com/gospel-christ/

『ジーザス、エブリワン！キートンです。

キリスト教用語の”福音（ふくいん）”ってどういう意味？

用語を聞いても全くピンとこないんだけど、詳しく知りたいなあ。。

こういった疑問にお答えします。

キリスト教の用語に“福音（ふくいん）”という用語があります。

一般の方には、あまりなじみのないことばでしょう。

中には、
ふ、ふくおん。。？

とうっかり読んでしまう方もいるかもしれません。

しかし、この用語はキリスト教にとって、非常に重要な言葉です。

なぜなら、私たち人間の“救い”に関するワードだからですね。

実際、新約聖書にある

マタイによる福音書
マルコによる福音書
ルカによる福音書
ヨハネによる福音書

という4つの福音書は、聖書の中でも特に重要な書物とされています。

キートン
福音書には、イエスの生涯や教えなどが書かれているんですね！

そこで今回は、クリスチャンの僕が福音の意味について分かりやすくご紹介したいと思います！

目次 [hide]

【キリスト教】福音の意味とは？クリスチャンが簡単に解説します

    ①イエスキリストは私たち人間の罪のために死なれた
    ②その後、葬(ほうむ)られた
    ③3日目に蘇(よみがえ)られた
    ④上記の事実を受け入れ、イエスを救い主だと信じる者は永遠の命を得て天国に行ける

“ゴスペル音楽”は福音から生まれた！？
福音はギリシャ語で”エヴァンゲリオン”？
まとめ：福音は神様からの大きな恵み！

【キリスト教】福音の意味とは？クリスチャンが簡単に解説します

福音とは本来、“喜ばしい良い知らせ”を意味する言葉です。

では、キリスト教における良い知らせとは何でしょうか？

それは、簡単に言うと、

“イエスキリストを信じれば、あなたの罪がゆるされて救われるよ～！”というお知らせです。

イエスキリストとは、2000年以上前に地上に来られた神の子のことですね。

そして、イエスは私たち人間の罪のために十字架で死んでくださったのです。

☟福音をもっと具体的に言うと、こんな感じ。

◎福音とは？

１、イエスキリストは私たち人間の罪のために死なれた
２、その後、お墓に葬られた
３、しかし、3日目に蘇られた
４、上記の事実を受け入れ、イエスを救い主だと信じる者は永遠の命を得て天国に行ける

この中の①～③のことを、“福音の三要素”といいます。

使徒パウロが、聖書でこのように語っているからですね。

「1兄弟たちよ。わたしが以前あなたがたに伝えた福音、あなたがたが受けいれ、それによって立ってきたあの福音を、思い起してもらいたい。

2もしあなたがたが、いたずらに信じないで、わたしの宣べ伝えたとおりの言葉を固く守っておれば、この福音によって救われるのである。

3わたしが最も大事なこととしてあなたがたに伝えたのは、わたし自身も受けたことであった。すなわちキリストが、聖書に書いてあるとおり、わたしたちの罪のために死んだこと、

4そして葬られたこと、聖書に書いてあるとおり、三日目によみがえったこと、

5ケパに現れ、次に、十二人に現れたことである。」

(コリント人への第一の手紙15章1～5節)

いやー、これぞ良い知らせですね！！やっほーい！！！

。。。え？これのどこが良い知らせなのかピンとこないって？？

すみません、勝手に盛り上がってしまいました！

確かに、前提として、

人間の罪の歴史
イエスキリストとは何者か？

などについて知らなければ、福音の素晴らしさは伝わらないでしょう。

というわけで、ここからは先ほどご紹介した福音の4つのポイントを深堀りしていきまっす！

◎福音とは？

イエスキリストは私たち人間の罪のために死なれた
その後、お墓に葬られた
しかし、3日目に蘇られた
上記の事実を受け入れ、イエスを救い主だと信じる者は永遠の命を得て天国に行ける

①イエスキリストは私たち人間の罪のために死なれた

福音のお話をするには、まず人間の罪の歴史からご説明する必要があります。

そもそも、キリスト教のいう罪は、犯罪のこと指すわけではありません。

神様に背くこと、離れてしまうことを”罪”と呼ぶのです。

その意味で、人間は全員罪人ということになります。

そして、人間に罪が入り込んでしまったのは、最初の人類アダムとエバが罪を犯してしまったからでした。

その罪とは、神のようになろうとして”禁断の果実”に手を出してしまったことです。

この事件によって、アダムとエバはエデンの園から追い出され、神様と離れることとなってしまいました。

「23そこで主なる神は彼をエデンの園から追い出して、人が造られたその土を耕させられた。 24神は人を追い出し、エデンの園の東に、ケルビムと、回る炎のつるぎとを置いて、命の木の道を守らせられた。」

(創世記3章23、24節)

これこそが、人間の罪の始まりであり、神と人間の関係が壊れてしまった原因です。

そして、罪というのは、人に死をもたらし、永遠の滅びへと導きます。

聖書にもこう書かれています。

「23罪の支払う報酬は死である。」

(ローマ人への手紙6章23節)

ああ、このまま人間は滅びてしまうのか。。と思ったそのとき、そこに救世主が現れます。

その人物こそ、イエスキリストです。

神様は私たち人間を愛するがゆえに、自分の独り子であるイエスを人間として地上に送られたのです！
イエスは人間でもあり、神でもあるんだにゃ～。

何のために？

イエスの死をもって、私たち人間の罪をゆるすためです。

イエスは罪のない神の子であり、その汚れのない血を流すことで、人間の罪を帳消しにされたんですね。

つまりは、人間が受けるはずの罪の苦しみを、全て代わりに受けてくださったということです。

こうして、イエスは無実の罪で十字架に架かられて、私たち人間のために死なれました。

「35彼らはイエスを十字架につけてから、くじを引いて、その着物を分け、 36そこにすわってイエスの番をしていた。(中略)50イエスはもう一度大声で叫んで、ついに息をひきとられた。」

(マタイによる福音書27章35～50節)

【完全版】イエス・キリストとはどんな人？その生涯を簡単にまとめてみたキリスト教を代表する人物である”イエス”の全てを、信仰歴28年のクリスチャンがご紹介します！わずか33年ほどの人生でしたが、あまりにも濃いです。生涯についても、聖書の記述に沿って分かりやすく辿っていきますね。…

②その後、葬(ほうむ)られた

十字架上で死なれたイエスは、その後、お墓に葬られました。

「58この人がピラトの所へ行って、イエスのからだの引取りかたを願った。そこで、ピラトはそれを渡すように命じた。 59ヨセフは死体を受け取って、きれいな亜麻布に包み、 60岩を掘って造った彼の新しい墓に納め、そして墓の入口に大きい石をころがしておいて、帰った。」

(マタイによる福音書27章58～60節)

まあ、人間なら死んだ後に葬られるというのは、ごく当たり前のことですよね。

ただ、イエスのことを救い主だと期待していた人たちは、さぞガッカリしたことでしょう。

イエスが、無抵抗なまま殺された無力な男にしか見えなかったからです。

十字架上で何か奇跡を起こすわけでもなく、あっけなく死んで、お墓に入れられてしまった。
何だよ、救い主だとか言われてたけど、所詮はただの人間かー。

多くの人がそう思ったのではないでしょうか。

イエスの死の意味を、当時の人たちは理解していなかったんですね。

このままイエスはお墓に葬られて終わり、ほとんどの人はそう思っていました。

【苦痛】十字架刑の残酷さまとめ！イエスキリストの死因は？十字架刑について知りたい方は必見！この記事では、イエスキリストが架かられたことで知られる十字架刑の内容や手順について、クリスチャンが具体的に解説しています。実は、十字架刑というのは想像以上に恐ろしく残酷な処刑方法なのです。この記事を読めば、十字架刑の恐ろしさがよく分かりますよ。…

③3日目に蘇(よみがえ)られた

ところが、イエスの死から3日目になったとき、とんでもない奇跡が起こりました。

イエスは死から復活されたのです。

「5この御使は女たちにむかって言った、「恐れることはない。あなたがたが十字架におかかりになったイエスを捜していることは、わたしにわかっているが、 6もうここにはおられない。かねて言われたとおりに、よみがえられたのである。さあ、イエスが納められていた場所をごらんなさい。」

(マタイによる福音書28章5、6節)

これこそが、イエスは救い主だということが証明された瞬間でした。

また、この復活によって、イエスを信じる者も死に打ち勝ち永遠に生きるということを示されたのです

キートン
この復活が、キリスト教において最も重要な要素の1つですね！

イエスの復活なくして、福音は成り立ちません！

④上記の事実を受け入れ、イエスを救い主だと信じる者は永遠の命を得て天国に行ける

さて、ここまでが”福音の三要素”でしたが、このお話を聞いただけでは不十分です。

最後に、これらの事実を受け入れ、イエスがキリスト(救い主)だと信じる必要があります。

では、イエスが私たちの救い主だと信じたら何が起こるのでしょうか？

まず、私たち人間はもう罪によって滅びることはありません。

そして、永遠の命が与えられ、神様と共に永遠に天国で生きることができます。

しかも、その権利はどんな人に対しても例外なく与えられているのです！
これは凄い。。！

聖書にもこうあります。

「16わたしは福音を恥としない。それは、ユダヤ人をはじめ、ギリシヤ人にも、すべて信じる者に、救を得させる神の力である。」

(ローマ人への手紙1章16節)

こうして、アダムとエバ以来、罪によって壊れてしまった人間と神様との関係は回復されるのです！

最後にもう一度まとめると、福音とはこういうものです。

◎福音とは？

イエスキリストは私たち人間の罪のために死なれた
その後、お墓に葬られた
しかし、3日目に蘇られた
上記の事実を受け入れ、イエスを救い主だと信じる者は永遠の命を得て天国に行ける

どうですか？

とんでもなく良い知らせでしょう？？

だって、キリストをただ信じるだけで救われるんですよ？？

救いというのは、私たちの行動や努力によって得られるわけではありません。

神様からの一方的な恵みなのです！

「8あなたがたの救われたのは、実に、恵みにより、信仰によるのである。それは、あなたがた自身から出たものではなく、神の賜物である。 9決して行いによるのではない。それは、だれも誇ることがないためなのである。」

(エペソ人への手紙2章8、9節)

完全に無償です。
いやいや、そんな都合のいい話があるわk。。

あるんです。(食い気味)

なぜなら、神様はそれほど人間のことを深く愛しておられるからです。

神様は人間に誰一人として、罪によって滅んで欲しくないのです。

聖書には、このような有名な言葉があります。

「16神はそのひとり子を賜わったほどに、この世を愛して下さった。それは御子を信じる者がひとりも滅びないで、永遠の命を得るためである。」

(ヨハネによる福音書3章16節)

福音とはすなわち、神様の人間への愛の証。

さあ、今すぐ素晴らしい福音の恵みを受け取っていきましょう！
“ゴスペル音楽”は福音から生まれた！？

皆さんは、”ゴスペル”という音楽を知っていますか？

アメリカで生まれたパワフルな音楽で、僕も大好きです。

実はこのゴスペル、英語で”福音”を意味する言葉で福音から生まれた音楽なんです！

これは、まだアメリカで奴隷制度が合法化されていた時代。

あるアフリカ人たちが、奴隷としてアメリカ大陸に連れて行かれようとしていました。

しかも、彼らが元々持っていた言語や宗教も奪われてしまっていたのです。
ひどい時代。。！

しかし、そんな絶望の状況下で、彼らはキリスト教の福音と出会いました。

そして、彼らはキリスト教に改宗し、神様に感謝を込めて賛美を捧げ始めたのです。

その結果、彼らが元々持っていたアフリカ独自の音楽とヨーロッパの賛美歌などの音楽が合わさって、ゴスペルが生まれていきました。

こうして、ゴスペルは黒人教会で歌い継がれ、発展していったんですね。

ゴスペルがあれほど喜びと力強さに溢れているのは、福音のパワーによるものなのかもしれませんね！

福音はギリシャ語で”エヴァンゲリオン”？
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福音は英語で”ゴスペル”だと述べましたが、ギリシャ語ではなんというか知っていますか？

正解は、エヴァンゲリオンです。
あれ、エヴァンゲリオンってあのアニメの。。

そう、あの人気アニメ”新世紀エヴァンゲリオン”のエヴァンゲリオンというワードは、福音のギリシャ語からきているのです！

作中ではエヴァンゲリオンは、主人公たちが乗る”巨大人型決戦兵器”のことを指しています。

果たして作者は、どのような意味を込めてこの名前を付けたのでしょうか。。？

ちなみに、本作には他にも、

アダム
知恵の実
生命の実
使徒

などキリスト教や聖書に関する用語がたくさん登場することが知られていますね。

ですので、キリスト教や聖書の知識を付けてから見ると、より本作を楽しめるかもしれません！

キートン
まあ、僕はほとんど見たことがないんですが。。！

【かっこいい】主なキリスト教用語をクリスチャンがまとめてみたカッコイイキリスト教用語を知りたい方は必見！この記事では、クリスチャンの僕が、主要なキリスト教用語を分かりやすくまとめています。実は、キリスト教の専門用語って結構たくさんあるんです。この記事を読めば、主なキリスト教用語は網羅できるはずですよ。…

まとめ：福音は神様からの大きな恵み！

◎福音とは？

イエスキリストは私たち人間の罪のために死なれた
その後、お墓に葬られた
しかし、3日目に蘇られた
上記の事実を受け入れ、イエスを救い主だと信じる者は永遠の命を得て天国に行ける

いやー、福音って素晴らしいですね！

“キリストを信じれば救われる”。

これほどハッピーなニュースが他にあるでしょうか。

ただし、注意しなければならないことがあります。

それは、1度福音を信じたからといって、
もう救われたから、後は好き勝手生きればいいや～！

どうせ天国に行けるし！！

となってはいけないということです。

福音を信じた後も神様に繋がり、その教えに従って生き続ける必要があります。

イエスもこのように語られました。

「わたしにむかって『主よ、主よ』と言う者が、みな天国にはいるのではなく、ただ、天にいますわが父の御旨を行う者だけが、はいるのである。」

（マタイによる福音書7章21節）

「わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝である。もし人がわたしにつながっており、またわたしがその人とつながっておれば、その人は実を豊かに結ぶようになる。わたしから離れては、あなたがたは何一つできないからである。 6人がわたしにつながっていないならば、枝のように外に投げすてられて枯れる。」

（ヨハネによる福音書15章5、6節）

福音は神様からの贈り物ですが、だからといって罪にまみれて堕落した生活を続けてはいけません。

むしろ、罪をゆるされたからこそ私たちはもう罪を犯さないように心がけ、神様のために生きるのです！

ですから、福音の恵みを受け取りつつ、神様と繋がって生きていきましょう！

Gospel is amazing(福音は素晴らしい)

キートンでした。

まとめ：義認も聖化も栄化も神様からの恵み！

【義認・聖化・栄化】救いの3段階とは？それぞれを詳しく解説します救いの三段階について知りたい方は必見！この記事では、キリスト教における救いの段階（義認・聖化・栄化）について、クリスチャンが詳しく解説しています。実は、キリスト教の救いにはステップがあるのです。この記事を読めば、それぞれの救いの段階について把握できますよ。…

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ABOUT ME
キートン
月間15万PVを達成！ 信仰生活28年のプロテスタントクリスチャンで、愛称は”キートン”(本名：辻　勇輝)。 キリスト教の面白さを伝えるために、分かりやす～く情報を発信中。 所属教会は”ひばりが丘バイブルチャーチ”です。 趣味は、曲作り、映画鑑賞、読書、筋トレ、散歩など。　』

日本人とキリスト教：なぜ「信仰」に無関心なのか？
https://www.nippon.com/ja/japan-topics/g00769/

『 日本ではキリスト教文化は肯定的なイメージで受け取られているが、信者数は総人口の1％にも満たない。その受容の歴史をたどりながら、日本人とキリスト教の関係を考える。

日本人の関心は「福音」抜きのキリスト教

周知の通り、現在の世界で最も信徒数の多い宗教はキリスト教である。信徒は約24億人いると推定されており、世界総人口の約32％を占めている計算になる。ところが、日本国内では完全なマイノリティーである。隣の韓国では総人口の約29％がキリスト教徒であるのに対し、日本では総人口の0.8％にすぎない。日本人の99％は、この宗教を信じていないのである。

では、日本人はキリスト教が嫌いなのかというと、決してそういうわけではない。むしろ、キリスト教に関連する文化には日常的に親しんでいると言っていい。子供たちはイエス・キリストという名はもちろん知っているし、学校ではマルチン・ルター、ドストエフスキー、マザー・テレサなど、キリスト教に関連するさまざまな人物、歴史、文化について習っている。大人たちはキリスト教の美術や音楽にも関心を持っており、海外旅行に行けば喜んでその土地の大聖堂を見学する。クリスマスというイベントは年齢や性別を問わず定着しており、信徒ではなくても結婚式をキリスト教形式で挙げるカップルは多い。キリスト教文化は、総じて肯定的なイメージで受け取られている。

しかし、それにもかかわらず、ほとんどの日本人はキリスト教の「信仰」については無関心なのだ。その思想や教義をよく知った上で批判的なのではなく、ただ単純に関心がないのである。国内には、宣教師やキリスト教徒によってつくられた学校もたくさんある。ある調査によれば、幼稚園から大学までを含めると、日本人の10人に1人は人生のどこかでキリスト教系教育機関に通った経験があるとされている。だが、それでも信徒数は増えていない。日本の数少ないキリスト教徒の内訳は、プロテスタントが約6割、カトリックが約4割とされているが、非信徒である日本人の多くはそれら教派の違いを説明できないし、特に興味もない。日本人の関心は、「福音」抜きのキリスト教なのである。

経済的・軍事的な影響力を持った宣教師

日本にキリスト教が伝えられたのは、1549年のことだ。フランシスコ・ザビエル（1506〜1552）の一行が鹿児島に上陸したのが日本宣教の始まりである。初期の宣教師たちによって日本でも信徒が誕生し、その数は急速に増えていったが、わずか60年ほどでキリスト教信仰は禁止されるようになった。禁教政策は約260年も続き、その期間は拷問や処刑を含む極めて過酷なキリスト教徒迫害が行われたのである。17世紀から19世紀後半にかけてキリスト教が禁止され弾圧されたことについてはさまざまな理由があるが、基本的には、キリスト教が単なる一宗教であるにとどまらず、日本の政治や社会を大きく揺るがす存在になっていったことが最大の理由だろう。

16世紀後半の日本において宣教の主力であったイエズス会は、宣教活動を効率的に行って日本人キリスト教徒の勢力を維持・拡大するために、いわゆる南蛮貿易に深く関与した。彼らの経済活動への関わりは、一部の大名に利益をもたらしただけでなく、軍需物資の調達とも結びつくものであった。宣教師たちは単なる宗教家ではなく、経済的、および軍事的な影響力を持ち、政治的に無視できない存在になっていったのである。

また、16世紀の宣教師の中には、スペイン・ポルトガルの軍隊を呼び寄せて日本を軍事的に制圧することを真面目に検討する者もいた。実際のところ、日本を軍事的に侵略するのは現実的なプランではなかったようだが、当時は武力によって教会や宣教活動を守ろうと主張する宣教師も1人や2人ではなかったのである。日本の為政者たちが、そんなキリスト教徒たちに不信感や警戒感を抱くのも無理はなかった。

そもそも宣教師たちは、仏教を悪魔によって考案された偶像崇拝とみなすなど、日本の既存の宗教文化に極めて不寛容であった。彼らはキリスト教こそが唯一正しい宗教であり、他のものはすべて間違ったもの、邪悪なものであると信じて疑わなかった。一部の宣教師は、日本人キリスト教徒に対して仏教の寺に放火するようそそのかしたり、僧侶たちが洞窟に隠していた大量の仏像を見つけ出して破壊したりもした。これらについては、宣教師自身が書き残した文書からも確認できる。

マーティン・スコセッシ監督によって映画化された遠藤周作の小説『沈黙』からは、迫害されたキリスト教徒が一方的な被害者であるかのような印象を受けるかもしれない。だが、かつてのキリスト教は、他宗教との平和的共存を望んでいたのに一方的に排斥されてしまったというわけではない。21世紀に生きる私たちは、異なる宗教も互いを尊重して仲良くやっていくべきだと考えるものだが、当時の世界ではそのような意識はまだ希薄だったのである。』

『求められたのは日本を発展させるための「教え」

19世紀後半になって禁教が解かれ、再び日本でキリスト教宣教が可能になると、今度はプロテスタントの宣教師も大勢日本にやって来た。しかし、急激に政治体制を変化させて近代化を急いだ当時の日本で、人々が宣教師から期待したのは、あくまでも外国の知識や言語を教えてもらうことであった。宣教師の側も学問や語学の教育を日本人への布教のきっかけに利用しようとしたので、両者のニーズは一致した。だが、とにかく近代化に焦っていた当時の日本人にとって、キリスト教は国を開化・発展させるための手段に他ならず、それはあくまでも「西洋の文化」「他人の文化」でしかなかった。

かつては、ポルトガル語音訳から「キリシタン」と呼ばれていたその宗教は、19世紀末頃から、Christianityという英語の日本語訳として「キリスト教」と呼ばれるようになった。そして、churchは「教会」、missionは「宣教」、martyrは「殉教者」と訳されるようになった。religionに「宗教」という訳語が当てられ、日本語として定着するようになったのもほぼ同時期である。すなわち、これらいずれの訳語においても「教」の字が採用され、teachingやinstructionといったニュアンスが強調されるようになったのである。こうしたところからも、近現代の日本人が「キリスト教」および「宗教」全般に何を求めたのかが推察できる。

当時の日本の知識人の中には、欧米諸国はキリスト教によって国民の道徳を維持して国を発展させていると考え、日本も彼らに追いつくにはキリスト教を採用するのが得策だと主張する者もいた。日本の有名大学の一つである早稲田大学の創設者・大隈重信(1838〜1922)も、キリスト教を道徳的な教化の手段としては評価したのだが、それでも最終的には「怪談奇談」、つまり単なるフィクションのようなものとしか見なさなかった。当時の日本人が求めたのは、日本を開化し発展させるための現実的な「教え」であり、キリスト教は「道徳」や「教育」など限られた角度からのみ利用される傾向が強かったのである。

ただし、日本人とキリスト教の付き合いは、実はまだかなり短い。すでに述べたように、日本にイエズス会がやって来たのは1549年であるが、わずか60年ほどで禁教時代に入り、それからの約260年間は信仰が厳しく禁じられた。19世紀後半からはプロテスタントやロシア正教会も日本に入ってきたが、日露戦争や第2次世界大戦の影響で「西洋の宗教」は再び弾圧された。日本で真の意味での「信教の自由」が保障されるようになったのは、戦後新しい憲法が施行された1947年からのことである。こうしてみると、これまで日本の庶民がキリスト教と接してきた期間は、実質的にはせいぜい150年程度にすぎないとも言える。日本人が落ち着いてキリスト教について考え始めるのは、むしろこれからなのかもしれない。

バナー写真＝キリスト教会における結婚式（maayannmaayann/PIXTA）

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歴史 宗教 キリスト教

石川 明人ISHIKAWA Akito経歴・執筆一覧を見る

桃山学院大学社会学部准教授。専門は宗教学・戦争論。1974年東京生まれ。北海道大学文学部哲学科を卒業、同大学院文学研究科博士後期課程単位取得退学。博士（文学）。同大助手・助教を経て現職。著書に『キリスト教と日本人』（ちくま新書、2019年）、『私たち、戦争人間について』（創元社、2017年）、『キリスト教と戦争』（中公新書、2016年）、『戦場の宗教、軍人の信仰』（八千代出版、2013年）など。』

【書評】日本人キリスト教作家の“遺言”を解き明かす：山根道公著『遠藤周作『深い河』を読む　マザー・テレサ、宮沢賢治と響きあう世界』
https://www.nippon.com/ja/japan-topics/bg900483/

『 「日本人とキリスト教」を生涯のテーマとしたカトリック教徒の作家、遠藤周作が生誕百年を迎えた。本書は遺作『深い河』を読み解くことで、キリスト教が少数派の日本でなぜ幅広い読者に愛されたのかを探り、遠藤文学の今日的意義を説く。

『深い河』は文学と人生の集大成

著者、山根道公（やまね・みちひろ）博士は1960年生まれ。本人とも面識があった遠藤周作研究の第一人者として知られる。本書は2010年に朝文社から出版したものを加筆修正し、生誕百年を記念した「遠藤周作探究」シリーズ全3巻のⅡ（第2巻）として改訂復刊された。

最後の書下ろし長編小説『深い河』は1993年6月に刊行された。山根氏はこの小説を「遠藤の文学と人生の総決算」と評する。「作中人物一人一人に込められたテーマをできるかぎり丁寧に読み解かなければと思い」、同年9月から季刊誌に「『深い河』を読む」と題して2年間、連載した。小説に埋め込まれた遠藤のメッセージを膨大な資料とともに解読したもので、これが本書の主要部分となっている。

主人公のモデルは“戦友”の井上神父

『深い河』（講談社）

遠藤文学の集大成『深い河』には、過去の作品の主人公たち、遠藤自身、母、兄、親友らを彷彿（ほうふつ）させる人物が登場する。「遠藤のこれまでの人生を織りなした真実が作中人物たち一人一人に投影されるといった凝った構成からなる」と山根氏は解説する。
この小説では夫婦の愛、動物との絆、命の恩人の戦友など様々なストーリーが描かれる。苦悩や人に言えない秘密を背負った人生模様、さらに人間関係が複雑に絡み合っていく展開だ。

主な作中人物たちが勢ぞろいするのが、日本からのインド・ツアーという設定である。ツアーには各人がそれぞれの思いを秘めて参加する。その一行がインド北部にあるガンジス河ほとりのヒンズー教最大の聖地、ヴァーラーナスィ（ベナレス）に集う物語である。

登場人物のうち、主人公の「大津」は熱心なクリスチャンで、東京のカトリック系大学の哲学科を卒業、フランスの修道院で神父を目指したが、西欧キリスト教に違和感を持つ。修道会からは異端視され、「日本人の心にあう基督教を考えたい」と思い悩んだ。やがてヴァーラーナスィに辿り着き、ツアー一行と遭遇する。

もう一人、重要な役回りを演じるのが「成瀬美津子」で、無宗教だ。同じ大学の仏文科時代、大津をからかい半分で誘惑し、神を棄てるよう迫った。いったんは彼を振ってしまうが、その後、フランスのリヨンで神学生になっていた大津と再会したり、見合い結婚した夫と離婚してからも手紙を交換したりした。「本当の愛」を求めていた美津子がツアーに参加したのは、大津がインドにいると知ったからだ。

大津には実在のモデルがいたことが本書で明かされている。井上洋治神父（1927～2014年）である。遠藤と井上は1950年6月、客船マルセイエーズ号の四等船客として横浜港を発ち、フランスに留学した。しかし、二人ともヨーロッパの神学に馴染めなかったという。井上にとってのライフワークは「日本文化とキリスト教」で、日本人の視点でキリスト教に向き合った遠藤は、井上をあえて「戦友」と呼んだ。
宗教は互いに「寛容さ」をもつべき

ヒンズー教では、聖なるガンジス河で沐浴（もくよく）すると、すべての罪が洗い流されると信じられている。火葬した遺灰を流すことで、輪廻（りんね）から解脱できるともいわれている。本書では、ヒンズー教の聖地を舞台にした大津の「キリスト教の枠組みを大胆に超えた愛の活動」をこう描写する。

大津は、行き倒れのヒンズー教徒のなかにもキリストが生きていると信じ、キリストにその人をどうぞ受けとり抱いてくださいと祈りながら、そのヒンズー教徒の心を大切にして、その人の信仰の願いに従って河のほとりで火葬して、その灰を母なるガンジス河に流す。

遠藤は生前、カルカッタ（現コルカタ）の聖女と呼ばれたマザー・テレサ（1910～97年）と直接会ったことはなかったものの、文通していた。『深い河』には大津が好きだという「インド独立の父」マハートマ・ガンジー（1869～1948年）の宗教に関する語録が引用され、マザー・テレサ会の修道女たちもこの小説に登場する。

山根氏は本書で、ヒンズー教徒のガンジーとカトリック教徒のマザー・テレサの二人の生き方には共通点があると諭す。

諸々の宗教が互いに敬意を払いながら寛容さをもち、並び立ちながら、それぞれが自らの信仰をいちずに生きる具体的な姿を私たちに示したといえよう。

多様な宗教は互いに「寛容さ」をもつべきだということだろう。それこそ、遠藤が発したかったメッセージのひとつではないか。

『深い河』について山根氏は本書で、宮沢賢治（1896～1933年）の「『銀河鉄道の夜』のもつ宗教性と響きあう」とも指摘する。法華経の信者だった賢治は聖書研究もしていた。遠藤も晩年、仏教への関心を深めた。両作家とも「諸々の宗教を平和的に共存せしめる開かれた根源的宗教性」を物語のテーマにしたと山根氏は分析しているのだ。

なぜ幅広い読者を獲得できたか

「二十一世紀に入り、世界では宗教を背景とした文明の衝突とも関係したテロと報復の暴力の連鎖がより深刻化している」。山根氏は本書でこう前置きし、「遠藤氏が現代人への遺言のように最後の力をふりしぼって書き上げた『深い河』に込められたテーマ」は宗教の対立を乗り越えるために、何が必要なのかだったと結論づけている。

『深い河』が上梓されたのは30年前。だが、宗教をめぐる確執や紛争は国際社会で続いている。遠藤の「遺言」は、今なお生きている。

代表作『沈黙』は1975年刊行の新潮社版「遠藤周作文学全集」第6巻に収められている（評者蔵書より）

日本のキリスト教人口はカトリック、プロテスタントを合わせても総人口の1％前後といわれている。しかるに、キリスト教作家・遠藤の代表作『沈黙』は累計200万部を超え、ハリウッドで映画化もされた。遠藤文学は海外でも高い評価を得ている。純文学以外でもユーモアあふれる作品で一世を風靡（ふうび）した。

日常の「生活」と「人生」は根本的に違うというのが遠藤の持論だった。彼の作品が内外の幅広い読者に支持され、ノーベル文学賞候補にも擬せられた世界的な作家になったのはなぜか。それは「人生」の意味を問い続け、宗教観、死生観にも強く訴えるものがあったからにほかならない。

【遠藤周作の略年譜】

1923年 3月27日、東京市巣鴨（現豊島区）で誕生
1929年 父の転勤で大連に移る。大連市大広場小学校に入学
1933年 両親が離婚、母に連れられ神戸に帰国。その後、夙川（しゅくがわ）カトリック教会で受洗
1943年 旧制灘中学校卒業後、3年浪人して慶応義塾大学文学部予科に入学。1949年に同大仏文科を卒業
1950年 戦後最初の留学生として客船で渡仏、リヨン大学に入学
1955年 「白い人」で芥川賞を受賞、大学後輩の順子さんと結婚
1966年 書下ろし長編小説『沈黙』を刊行、谷崎潤一郎賞を受賞
1975年 『遠藤周作文学全集』（全11巻）が新潮社より刊行
1993年 最後の書下ろし長編小説『深い河』を刊行
1995年 文化勲章を受章
1996年 9月29日、73歳で死去

『遠藤周作探究Ⅱ　遠藤周作『深い河』を読む　マザー・テレサ、宮沢賢治と響きあう世界』

日本キリスト教団出版局
発行日：2023年2月25日
A5判：304ページ
価格：3520円（税込み）
ISBN:978-4-8184-1127-2　

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書評 本・書籍 キリスト教 宮沢賢治 カトリック ガンジス河 遠藤周作 マザー・テレサ

泉 宣道IZUMI Nobumichi経歴・執筆一覧を見る

ニッポンドットコム諮問委員・書評委員。1952年、東京生まれ。早稲田大学政治経済学部卒業後、日本経済新聞社に入社。政治部に通算13年半、マニラ・北京に8年余り駐在、クーデター未遂事件、鄧小平死去、香港返還に遭遇するなどアジア諸国で長年、取材を続けている。アジア部長、論説副委員長、大阪本社編集局長、専務執行役員名古屋支社代表などを歴任。日本経済研究センター名誉会員。1991-92年にフィリピン外国人特派員協会（FOCAP）会長。ニックネームはNonoy（ラモス元比大統領が命名）。共著に『中国――「世界の工場」から「世界の市場」へ』（日本経済新聞社）、『2020年に挑む中国――超大国のゆくえ』（文眞堂）など。』

北の国から猫と二人で想う事　livedoor版:プーチンロシアの選民思想
https://nappi11.livedoor.blog/archives/5452282.html

　※　「プーチンロシアの選民思想」も何も、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、ひいては「一神教」は、全て、「選民思想」じゃないのか？

　※　ユダヤ教（紀元前１３世紀ころ）：ユダヤ民族は、神に選ばれし民である！「最後の審判の日」に、我が民族だけが、救済される！
　
　キリスト教（紀元１世紀中ごろ）：いやいや、それは「古い教え」である！神は、その御子イエス・キリストを遣わされた！新たな「契約」を結んだ、我らこそ救済される！

　イスラム教（７世紀初め）：いやいやいや、それこそ「古い教え」である！神は、真の「預言者」であるムハンマドに、神託を下された！クアルーンの教えを守る者こそ、神の教えを実践する者である！「アッラーの他に、神なし！」

　※　全て、「選民思想」に聞こえるんだが…。

『プーチンロシアの実態には、選民思想の背景が在るのではと思索し、過去に、それに言及した人物はいないかと検索していた。するとロシアのクリミア強制併合時の「クリミアは不可分の存在、西側諸国を批判＝ロシア大統領」というロイターの2014年3月18日の記事がヒットした。右は、約10年前のクレムリンのプーチン氏。なぜかロイターは、すでに両手を挙げた写真を掲載していた。

何とその古い記事ではプーチン氏が「クリミアは、われわれすべてにとり歴史的な重要性を持つ、、、国民の心のなかでは、クリミアはロシアといつも不可分の存在だったし、いまもそうだ。」との彼の発言を紹介し、プーチン氏が「米国をはじめとする西側諸国は、政策遂行に際し、国際法でなく、銃による支配を好んでいる」と批判。「（西側諸国は）例外論や選民思想を信じるに至った。世界の運命は自ら決めることができ、正しいのは自分たちだけだと信じている」とした。、、との記事になっていた。

プーチン氏が、米、西側は、選民思想（idea of being part of a chosen people elitism:選ばれた人々の一員であるという考え,エリート主義)からロシアを非難していると述べていたのだ。

この言葉、狭義ではユダヤ人の思想のことを指すが、西側にはそれ以外の民族も多いので、現在の創作物の多くで使われる“否定されるべき悪党の思想”としての意味で使ったのだろうが、筆者には意外だった。

当時のプーチン氏の発言から10年近く経った今、プーチン氏の行動の背後には、正にその“否定されるべき悪党の思想”（選民思想）があると思っていたからだ。思い上がった悪の考えで西側を非難し行動しているとの、当時のプーチン氏の指摘は、そのままそっくり、今のプーチンロシアに当てはまる。それほどに、彼の発言や行動には、一片たりとも正論と言える部分が見当たらない。もっとも、在ったとしても、侵略と言う今世紀最悪の影に埋もれ、陽に当たる事はないだろう。 参考：ユダヤ人と私　その12　選民思想と｢エスノセントリズム｣：
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米ホワイトハウスのジャン＝ピエール報道官は2023年7月24日、ロシア首都モスクワ中心部への無人機攻撃を非難するロシアへ対し、これはロシアが始めた戦争の結果であり、クレムリンは平和な町に対する凄惨な攻撃を続けるのではなく、ウクライナから自国軍を撤退させることでいつでも同戦争を止めることができるとコメントした。

そして同氏は、「ロシアはオデーサにて港を爆撃し、ウクライナの民間人を死傷させ、ユネスコの歴史遺産施設を破壊し、また世界中の外国のための何万トンの穀物も破壊した」と指摘した。参照記事　、、、、21世紀に、こんな悪党が存在するのだ。過去ブログ：2023年7月ロシアがウクライナ南部ドナウ川の穀物倉庫破壊：』

宗教を隠れ蓑にしたマフィア組織
http://blog.livedoor.jp/goldentail/archives/32046480.html

『民主国家を名乗る場合、宗教の自由というのは、漏れなく保障されています。一種の治外法権みたいなもので、活動内容について摘発するのが難しい。宗教指導者と信者との間に合意ができているので、無理矢理押し付けているわけでもなく、それが搾取構造になっていても自由意志で片付いてしまいます。オウム真理教が日本で暴れた時に、なかなか行動を摘発できなかったのも、信教の自由が保障されているからです。明確な犯罪行為が立証されないと、取り締まる事ができません。

これを利用して、敵地でスパイ活動や、物資の横流しに暗躍する「宗教組織」というのは、多いです。それも、看板はロシア正教会だったり、モスクだったり、新興宗教などではなく、多くの信者を抱える大手の宗教組織です。宗教の特性として、地域コミュニテイーの役割を果たしますので、もし、敵国が相手の国で諜報活動や、武器の持ち込み、騒乱の扇動などをやる場合、その地域の教会に潜り込むのが有効です。

どうも、ウクライナ国内のロシア正教会で、ロシア派の教会が、物資の横流しに暗躍している様子です。というのは、西側からウクライナに譲渡された武器の一部が盗まれるという事件が起きています。国外に出る前に回収されたので、ロシア軍の手に渡ってはいないのですが、こういう活動ができるのは、ある程度自由が保障されて、取締が難しい宗教組織が根を張っているからです。

ロシア正教会はキリスト教の一派ですが、より原理主義的です。自らの唯一正統性を主張する排他的な教義になっています。東ローマ帝国が栄えていた頃に発展した宗派で、地域の独立性が強い組織です。ウクライナは、旧ソ連領だったので、ウクライナ正教会よりロシア正教会の影響下にある教会が現役です。宗派としては正教会で、それに地域名が付きます。組織としての独立性が高く、正教会だからと言って、同じ方向を向いているわけではありません。実際、ウクライナ国内の正教会でも、ロシアと縁を切った教会もあります。

問題は、外から区別が付きにくい事です。信徒を装って、情報交換や人材の勧誘など、色々な用途に使えます。また、信者の中には、色々な職業に就いている人がいますので、何かの工作を仕掛ける場合、洗脳して利用する事も可能です。という訳で、宗教の種類を問わず、戦争が起きると、シンジケートとして機能するのが宗教組織だったりします。欧州各国でも、ISISが元気だった頃には、モスクを通じて、自国内でテロの準備や組織化が行われていました。

東南アジアの教会などでは、支援物資の搬入に紛れて、国外から武器や麻薬の密輸入のルートになっている場合すらあります。チェックが甘くなるからですね。実際、作業に当たっているNGOの職員すら、荷物の中を知らず、支援物資と信じて、教会の管理している倉庫に搬入します。つまり、上の連中で話がついていて、荷物の中の一部に禁輸物資を紛れ込ませるわけです。まぁ、金で大概の事は解決するというのは、こういう事ですね。国同士が戦争していても、「金儲けとは関係無い」と考える市民もいるという事です。ましてや、ウクライナは残念な事に、汚職の蔓延を理由に、国際団体への加入を断られる国家であったのも事実なので、こういう物資の横流しは、これからも起きると思われます。

この投稿の主旨とは、違いますが、教会関係でロシアが、やらかしたので、これも書いておきます。ユネスコ遺産にも登録されている1794年まで歴史を遡るオデーサ最大のキリスト教教会である救世顕栄大聖堂が破壊されましたね。戦局と関係の無い、こういう施設を破壊するのは、ロシアがウクライナ文化そのものを最終的に破壊して、ウクライナ人を消滅させる気である証拠でもあります。そして、多分、先日のクリミア大橋に対する2回目の破壊工作と、プーチン大統領が南アフリカで行われるBRICS会議に出席が叶わず、オンライン参加になった事に対する報復ですね。南アフリカの件は、やはりアフリカ向けにウクライナが輸出している穀物倉庫を狙ってミサイルを撃ち込んでいます。間接的な南アフリカに対する嫌がらせです。

戦場で勝てないからと言って、こういう事を国がやるかと思いますが、立派な軍事パレードを国家レベルの祭典としてやる国の軍隊は、この程度です。正規軍としての誇りもなく、民間人と軍人を分けて考える事もしません。多分、この戦争の結果が、どうなろうと、ロシアという国が残っていれば、「ロシアは大勝利」と言い張るはずです。それは、プーチン氏が戦争を始めた時点で、動かせない決定事項であり、そういう面子の為に人を殺せるのが独裁国家というものです。』

シリーズ「日本の仏教」第8回：徳川幕府の政治体制に組み込まれた仏教
https://www.nippon.com/ja/japan-topics/b09408/

　※　今日は、こんな所で…。

『 鎌倉時代に生まれた新仏教の各宗派は支援者を増やすために覇を競い合ったが、江戸時代になって権力が一元化すると、幕府の権力の下で統括されるようになる。檀家制度で民を管理し、租税徴収の一端を担う世俗的活動に組み込まれたことで　日本仏教は安定期を迎えた。

対立から安定の時代へ

現在の日本仏教には、異なる教義を主張する宗派が存在するが、ほとんどが12世紀から13世紀にかけての多様化の時期に出そろった。鎌倉時代に誕生したそれらの宗派は独自の支援者層を抱えており、その支援者たちのおかげで教団を維持することができたのである。この状況は、別の言い方をするなら、「仏教は人を苦しみから救ってくれる教えだ」といった認識が広く日本中に広まり、異なる階層の人たちが立場に応じて仏教の教義を選択し、信奉する時代が到来したのである。

このような仏教の民衆化を、単純に「仏教が日本に広まった」という点からみれば好ましいことではある。しかし、その広まった仏教が一本化された単一の仏教ではなく、異なる教義を主張する複数の教団の集合体であったという点に注目するなら、仏教教団の勢力争いが本格化した、とも言い得る。国家の形態が、貴族中心社会から武士、農民、商人などを含み込んだ複合的な権力構造社会へと変化するのに歩調を合わせて、仏教もまた異なる支援者層をバックに持つ、複合的競争社会へと変容したのである。

この時期の宗派間対立は、街中での教義論争から武装勢力同士の戦闘まで、さまざまなレベルで繰り広げられた。もちろん、個別に見れば徳の高い僧侶や、他教団に対して寛容な姿勢で接した僧侶もいたが、総体的には各宗派が覇を競う、対立の時代が続いたのである。

貴族、武士、商人、農民たちが入り乱れて覇権を争う戦乱の時代は16世紀まで続いたが、17世紀になるとようやく、徳川幕府という中央権力が日本全土を掌握し、戦乱も収まり、政治的に安定した時代となった。16世紀までの、権力が日本全土にわたって分散していた状況においては、それら複数の権力を後ろ盾とする仏教各宗派もまた、互いに勢力を競い合うライバル関係にあった。しかし江戸時代になって権力が一元化すると、すべての仏教宗派が幕府の権力の下で統括されるようになった。江戸時代は17世紀初頭から19世紀後半までのおよそ250年続いたが、この間、仏教世界は極めて安定した状況で維持されたのである。

政権維持のための統制機関

江戸時代の仏教の状況を概観する。江戸幕府には日本の仏教界を一本化しようとする意思はなく、複雑多岐にわたる仏教世界を、そのままの形で政権運営に利用しようと考えた。幕府の基本方針は以下のようにまとめることができる。

・どの宗派にも一定の経済的利益と宗教的権威を与えることで、仏教界の不満を抑え、幕府に従わせる。
・日本全土に広く存在している無数の仏教寺院を幕府の行政機関として活用することで、国民を個人単位、あるいは各戸単位で管理統括する。
・日本を侵略しようとしている西洋諸国の先遣隊である（と見なされていた）キリスト教を排除するための宗教的防波堤として仏教を利用する。

このような幕府の方針は、仏教界にとっても都合のよいものであったため、進んでこの方針に従った。その結果、江戸時代の仏教界は大きな争乱もなく、幕府の意向に沿った業務をおこないながら安定的に維持されていったのである。江戸時代に、幕府との関係の中で生まれ、現在でも続く仏教界の主要な制度を2つ挙げておく。

本山末寺制度

幕府の意向により、仏教各宗派内で寺院を格付けし、それに沿った指揮命令系統が設定された。現在の日本の各宗派内に見られる、本山を頂点とするピラミッド構造はこの時期に設定されたものである。これによって幕府による仏教統制が極めて容易になった。インドで釈迦（しゃか）が創始した本来の仏教においては、すべてのサンガ（ブッダの教えに従って暮らす僧侶の自治組織）は平等な立場にあって、上下関係は設定されていない。しかし日本仏教の場合は、江戸時代の新制度によって、全ての寺院が厳密に格付けされるようになり、ひいては寺院に所属する僧侶の個人的な格付けにもつながり、仏教界の内部に新たな身分差別構造が定着していったのである。

檀家（だんか）制度

全ての国民が、家族単位で、いずれかの仏教寺院のメンバー（檀家）にならなければならない制度が制定され、これによって幕府は国民の動向を個々人のレベルでほぼ完全に把握、統制できるようになった。出生、死亡、結婚、旅行、移住などの個人情報が寺院に集約されることにより、幕府にとって仏教寺院は、政権維持のために必要不可欠な統制機関として重要視されたのである。この制度は家族単位で適用されたため、個々人の思惑で信奉する寺院を選択することができなくなり、代々、その家系が所属する寺院のメンバーになることが強制されることとなった。現在でも日本人同士で、「あなたの家は何宗ですか」「あなたが所属するのはどの寺院ですか」と聞くことが日常的によくあるが、これはこの制度が現代でも機能していることを表している。

幕府にとっての、この制度の重要な効用の1つは、キリスト教徒の探索と排除であった。全ての国民を特定の仏教寺院にひも付けることで、そこに所属しないキリスト教徒の居場所をなくそうとしたのである。しかしこの制度に従うふりをしながら、秘密裏に信仰生活を続けたキリスト教徒も多かった。平穏に見える江戸時代250年も、キリスト教徒にとっては、熾烈（しれつ）な宗教弾圧の時代だったのである。

幕府の統制下に置かれて日々のルーティーンをこなすことが業務となった日本仏教は、以前のような勢力拡大を志向する活力を失い、現状の中で穏やかに暮らすことを旨とするようになっていった。2500年前のインドで、強大な権力者の庇護（ひご）の下、釈迦の教団が平穏に維持されていた時代と幾分似た状況になったのである。ただし大きな違いは、江戸時代の日本仏教が平穏であったのは、幕府の政治体制に協力し、租税徴収の一端を担う世俗的活動に組み込まれたおかげだったという点である。

仏教の本質に迫る動きが活発化

一方、江戸時代になって世情が安定したことで、仏教を客観的、学問的に考察する風潮も高まり、仏教の本質を追究する動きが活発化した。いくつか例を挙げておく。
仏教文献学の発展

膨大な量の仏教文献を厳密に読み、校訂し、研究する本格的な文献学として仏教学が発展し、学問僧が多くの優れた成果を残した。使われた資料は漢文に限定されており、インド語文献はほとんど用いられなかったが、それでも仏教を学問の対象として見る新しい視点が定着していった。

戒律復興運動の隆盛

真正なサンガが存在せず、サンガを運営するための法律である律蔵が効力を持たない日本仏教の特性を反省する動きが活発化し、特に真言宗を中心にして、釈迦時代の仏教への復興を目指す運動が盛り上がった。サンガ復興は実現しなかったが、「サンガのない仏教は不完全な仏教である」といった認識を持つ僧侶が、少ないながらも、日本にも現れるようになった。

大乗仏教経典の検証

仏教を信奉していない人たち、あるいは仏教の専横に反感を持つ人たちが仏教を批判的に研究するようになり、その結果として、「大乗仏教の経典に書かれていることは釈迦の教えではない」という説が初めて登場した。その代表的人物が富永仲基（とみなが・なかもと、1715〜46）である。富永は冷静に仏典を分析し、膨大な量の大乗経典が、釈迦ではなく後代の多くの人たちが長い時間をかけて制作したものであることを実証的に論証したのである。当然ながら富永の説は当時の仏教界から猛烈に批判されたが、明治時代になってからその業績が再評価され、現在では日本思想史上、屈指の発見とされている。

江戸時代を通じて安定的に維持されていた日本仏教界も、江戸時代が終わって明治期になると劇的な変動の嵐に巻き込まれることとなる。次回はその様子を紹介する。

バナー写真＝江戸時代の檀家制度によって決められた宗派に属する寺で、葬式の際に遺族に法話を語る僧侶（PIXTA）

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佐々木 閑SASAKI Shizuka経歴・執筆一覧を見る

花園大学文学部特任教授。1956年福井県生まれ。京都大学工学部工業化学科・文学部哲学科を卒業。同大学院文学研究科博士課程満期退学。博士（文学）。カリフォルニア大学留学を経て花園大学教授に。定年退職後、現職。専門はインド仏教学。日本印度学仏教学会賞、鈴木学術財団特別賞受賞。著書に『出家とはなにか』（大蔵出版、1999年）、『インド仏教変移論』（同、2000年）、『犀の角たち』（同、2006年）、『般若心経』（NHK出版、2014年）、『大乗仏教』（同、2019年）、『仏教は宇宙をどう見たか』（化学同人、2021年）など。YouTubeチャンネルShizuka Sasakiで仏教解説の動画を配信中。』