月: 2025年1月

中国・深圳の邦人男児刺殺事件、45歳男に死刑判決
https://www.nikkei.com/article/DGXZQOGM242BB0U5A120C2000000/

『2025年1月24日 20:02 (2025年1月24日 21:25更新)

裁判所に入る被告を乗せたと思われる車列（24日午前、広東省深圳市）
【深圳=藤野逸郎】中国南部、広東省深圳市の中級人民法院（地裁）は24日、2024年9月に日本人の男児を刺殺し、故意殺人罪で起訴された中国人の男、鐘長春被告（45）を死刑とする判決を言い渡した。24日に初公判が開かれ、判決が出た。金杉憲治駐中国大使が北京市内で記者団に明らかにした。

日本の外務省によると判決は「被告人はインターネットで注目を集めるために刃物を購入し、その刃物でなんら罪のない児童を殺害し、犯行後にはメディアに電話をかけるなど極めて悪辣、かつ重大な犯行であって極刑が相当」とした。動機に関して日本への言及はなかったという。

外務省関係者によると､被告から謝罪や反省の発言はなかった。金杉氏によると被告は「被害者のご家族、弁護士および在中国日本大使館と話したい」と発言した。

執行猶予はついていない。中国は二審制をとっており、被告が控訴するかの情報は入っていないという。

裁判は現地時間の午前9時半に始まり、約1時間後に休廷。同午後3時に再開し、判決文を読み上げて終了した。被害者の遺族のほか、在広州日本総領事館の貴島善子総領事らが傍聴した。早朝から裁判所に隣接する一部の道路が封鎖され、周辺は公安など当局職員が多数配置されていた。

事件は24年9月18日、同市南山区にある日本人学校に登校中だった男児（当時10歳）が、被告に刃物で切りつけられて翌日に死亡した。男児は母親と一緒だった。被告はその場で当局に拘束され、逮捕されていた。

深圳は電気自動車（EV）大手の比亜迪（BYD）や通信機器大手の華為技術（ファーウェイ）などが本社を置く中国有数の経済都市だ。日本企業の拠点も多く、23年10月時点で約3600人の日本人がいる。

23日には、江蘇省蘇州市の地裁が24年6月に同市で日本人の母子らが刃物で襲われた事件を巡り、故意殺人罪で起訴された中国人の男を死刑とする判決を言い渡した。

【関連記事】

・中国・蘇州の日本人母子切り付け、52歳男に死刑判決
・中国、無差別殺人の犯人相次ぎ死刑執行　社会不安警戒か
・中国、市民の監視徹底　居住区の「危険人物」報告奨励　』

米国務省、対外援助を原則凍結　「米国第一」か内容検証
https://www.nikkei.com/article/DGXZQOGN251AU0V20C25A1000000/

『2025年1月25日 14:25 [会員限定記事]

【ワシントン=坂口幸裕】ルビオ米国務長官は24日、対外国援助の資金拠出を原則凍結するよう指示した。支援内容が「米国第一」を掲げるトランプ政権の外交方針に沿っているか、3カ月ほどかけて検証する。ウクライナや台湾なども対象になる可能性があり、新政権の政策が国際社会に影響を及ぼし始めた。

トランプ氏が再検討指示、人道支援など停止のおそれ
米主要メディアが相次ぎ報じた。米国は世界最大の海外援助を実行して…

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『米国は世界最大の海外援助を実行しており、2023年度は米国の年間予算の1%に相当する600億ドル（約9兆3000億円）ほどを計上した。人命にかかわる人道支援が停止に追い込まれるおそれがある。』

『トランプ米大統領は就任した20日、現行の外国支援を精査するため90日間停止するよう国務省などに求める大統領令を出した。米国の対外支援を担う官僚組織や団体について「米国の利益に沿わず、多くの場合はその価値観と正反対だ」と決めつけた。

さらに「米大統領の外交政策と完全に一致しない方法で、米国の対外支援をこれ以上支出しないことが米国の政策だ」と明記した。90日間停止して「プログラムの効率性と米国の外交政策の整合性を評価する」と訴えた。

今回の支援停止で安全保障や開発、教育、職業訓練、汚職対策など数十億ドル規模の計画が停止される事態もあり得る。1カ月以内をメドに支援内容が新政権の方針に沿うかを審査する基準を設け、それぞれの政策を継続、修正、中止するかを決める段取りを描く。』
『ルビオ氏は15日、上院外交委員会の指名承認の公聴会で「米国務省の最優先事項は米国でなければならない」と主張した。トランプ氏が示した外交指針として「我々が費やす1ドルはすべて次の3つのシンプルな質問に答えられなければならない。米国をより安全に、より強く、より繁栄させられるか」と述べた。』

トランプ氏、米中経済協定の検証開始へ　関税で揺さぶり
https://www.nikkei.com/article/DGXZQOGN2502U0V20C25A1000000/

『2025年1月25日 9:04 [会員限定記事]

【ワシントン=八十島綾平】米通商代表部（USTR）は24日、2020年に署名した米中経済・貿易協定の検証作業を開始すると発表した。トランプ米大統領の指示に基づくもので、協定内容が守られているかを調べる。トランプ氏は就任後から追加の対中関税を巡る曖昧な発言を繰り返しており、中国に揺さぶりをかけている。

トランプ氏は20日に署名した大統領令「米国第一の貿易政策」で、4月1日までに協定を検証するよう指…

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米国務長官「米国第一」の米中関係追求　中国外相と電話
https://www.nikkei.com/article/DGXZQOGM24E0U0U5A120C2000000/

『2025年1月25日 1:49 (2025年1月25日 8:44更新) [会員限定記事]

【北京=田島如生、ワシントン=坂口幸裕】中国の王毅（ワン・イー）共産党政治局員兼外相は24日、ルビオ米国務長官と電話で協議した。ルビオ氏は20日に発足したトランプ政権が米国の利益を促進し、米国民を第一に考える米中関係を追求すると強調した。

米国務省が発表した。トランプ政権の発足に伴ってルビオ氏が国務長官に就任後、米中外相が話し合うのは初めて。電話はルビオ氏側からかけたという。

ルビオ氏はインド太…

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米政府、不法移民を軍用機で国外送還　国内で538人拘束
https://www.nikkei.com/article/DGXZQOGN2502D0V20C25A1000000/

『2025年1月25日 7:39 [会員限定記事]

【ワシントン=飛田臨太郎】米政府は24日までに米軍の軍用機を使った不法移民の国外送還を始めた。レビット大統領報道官によると数百人を送った。米国内では不法移民を23日に538人拘束するなど、取り締まりを強化している。

トランプ大統領が「史上最大の強制送還作戦」と銘打つ取り組みが本格的に始まった。米軍用機に民間人を乗せて移送するのは2021年のアフガニスタンからの撤退時などの例がある。不法移民の送還…

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ハンナ・アーレント『全体主義の起源』読解ノート
https://navymule9.sakura.ne.jp/140718_totalitarianism.html

『このページは、Arendt,Hanna. The Origins of Totalitarianism, 1951 の解説ページです。各項目からリンクするようになっています。

１． 反ユダヤ主義

２． 帝国主義

３．全体主義

アーレントの「全体主義の起源」を知るための６つの柱について（英語版ウィキペディアより） ［→全体主義入門］

The Origins of Totalitarianism, published in 1951, was Hannah Arendt’s first major work, wherein she describes and analyzes Nazism and Stalinism as the major totalitarian political movements of the first half of the 20th century.
1951年に出版された『全体主義の起源』 は、ハンナ・アーレントの最初の主要著作であり、20世紀前半の主要な全体主義的政治運動としてナチズムとスターリニズムを記述し分析したものである。 The Origins of Totalitarianism (Die Ursprünge des Totalitarismus), 1951 veröffentlicht, war Hannah Arendts erstes großes Werk, in dem sie den Nationalsozialismus und den Stalinismus als die wichtigsten totalitären politischen Bewegungen der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts beschreibt und analysiert.
The Origins of Totalitarianism[1] was first published in English in 1951.[1] A German translation was published in 1955 as Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (“Elements and Origins of Totalitarian Rule”). A second, enlarged edition was published in 1958, and contained two additional chapters, replacing her original “Concluding Remarks”.[2] Chapter Thirteen was titled “Ideology and Terror: A novel form of government”, which she had published separately in 1953.[3] Chapter Fourteen dealt with the Hungarian Revolution of 1956, entitled “Epilogue: Reflections on the Hungarian Revolution”. Subsequent editions omitted this chapter, which was published separately in English (“Totalitarian Imperialism: Reflections on the Hungarian Revolution”)[4] and German (Die ungarische Revolution und der totalitäre Imperialismus)[5] in 1958.[6]
1955年に『全体主義の起源』（Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft）としてドイツ語訳が出版された[1]。1958年に出版された増補版では、当初の「結びの言葉」に代わって2つの章が追加された [2]。 13章は「イデオロギーと恐怖」と題された。第14章は、1956年のハンガリー革命を扱ったもので、「エピローグ」と題されている[3]。ハンガリー革 命を振り返って」と題されている。その後の版ではこの章が省略され、1958年に英語版（”Totalitarian Imperialism: Reflections on the Hungarian Revolution”）[4]とドイツ語版（Die ungarische Revolution und der totalitäre Imperialismus）[5]で別々に出版されている[6]。
The Origins of Totalitarianism[1] wurde erstmals 1951 in englischer Sprache veröffentlicht. 1955 erschien eine deutsche Übersetzung unter dem Titel Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft”. Eine zweite, erweiterte Auflage wurde 1958 veröffentlicht und enthielt zwei zusätzliche Kapitel, die ihre ursprünglichen “Abschließenden Bemerkungen” ersetzten.[2] Kapitel dreizehn trug den Titel “Ideologie und Terror: Eine neue Regierungsform”, das sie 1953 separat veröffentlicht hatte.[3] Kapitel vierzehn befasste sich mit der ungarischen Revolution von 1956 und trug den Titel “Epilog: Reflexionen über die ungarische Revolution”. Spätere Auflagen ließen dieses Kapitel weg, das 1958 separat auf Englisch (“Totalitarian Imperialism: Reflections on the Hungarian Revolution”)[4] und Deutsch (Die ungarische Revolution und der totalitäre Imperialismus)[5] veröffentlicht wurde.[6]
Like many of Arendt’s books, The Origins of Totalitarianism is structured as three essays: “Antisemitism”, “Imperialism” and “Totalitarianism”. The book describes the various preconditions and subsequent rise of anti-Semitism in central, eastern, and western Europe in the early-to-mid 19th century; then examines the New Imperialism, from 1884 to the start of the First World War (1914–18); then traces the emergence of racism as an ideology, and its modern application as an “ideological weapon for imperialism”, by the Boers during the Great Trek in the early 19th century (1830s–40s). In this book, Arendt argues that totalitarianism was a “novel form of government,” that “differs essentially from other forms of political oppression known to us such as despotism, tyranny and dictatorship”[7] in that it applied terror to subjugate mass populations rather than just political adversaries.[8][9] Further, Arendt states that, owing to its peculiar ideology and the role assigned to it in its apparatus of coercion, “totalitarianism has discovered a means of dominating and terrorizing human beings from within” [10] She further contends that Jewry was not the operative factor in the Holocaust, but merely a convenient proxy. That totalitarianism in Germany was, in the end, about terror and consistency, not eradicating Jews only.[11][9] A key concept arising from this book was the application of Kant’s phrase “Radical Evil”,[12] which she applied to the men who created and carried out such tyranny and their depiction of their victims as “Superfluous People”.[13][14]

全体主義の起源』は、多くのアーレントの著作と同様、「反ユダヤ主義」 「帝国主義」「全体主義」という3つのエッセイで構成されている。本書は、19世紀前半から半ばにかけての中央・東・西ヨーロッパにおける反ユダヤ主義の さまざまな前提条件とその後の台頭を説明し、次に1884年から第一次世界大戦（1914-18）開戦までの「新帝国主義」を検討し、19世紀初頭 （1830年代-40年代）の大航海時代におけるボーア人の「帝国主義のための思想的武器」として人種主義の思想としての出現とその近代的応用をたどるも のである。本書においてアーレントは、全体主義が「新しい政府の形態」であり、「専制主義、専制政治、独裁政治など、私たちに知られている他の政治的抑圧 の形態とは本質的に異なる」[7]とし、それが単なる政敵ではなく大衆を服従させるために恐怖を適用したことを論じている[8][9]。 [さらに、アーレントは、その特異なイデオロギーと強制の装置において割り当てられた役割のおかげで、「全体主義は人間を内部から支配し、恐怖を与える手 段を発見した」[10]と述べている。さらに彼女は、ユダヤ人はホロコーストにおけ る操作的要因ではなく、単に都合のよい代理人に過ぎなかったと主張している。ドイツにおける全体主義は結局のところ、恐怖と一貫性についてのものであり、 ユダヤ人だけを根絶するものではなかったと[11][9]。本書から生じる重要な概念は、カントの「根本的悪」という言葉の適用であり[12]、彼女はそ うした暴虐を生み出し実行した人間たちとその犠牲者を「余計な人間」として描写している。[13][14]。

Wie viele von Arendts Büchern ist auch The Origins of Totalitarianism in drei Essays gegliedert: “Antisemitismus”, “Imperialismus” und “Totalitarismus”. Das Buch beschreibt die verschiedenen Voraussetzungen und den anschließenden Aufstieg des Antisemitismus in Mittel-, Ost- und Westeuropa Anfang bis Mitte des 19. Jahrhunderts; dann untersucht es den Neuen Imperialismus von 1884 bis zum Beginn des Ersten Weltkriegs (1914-18); schließlich zeichnet es die Entstehung des Rassismus als Ideologie und seine moderne Anwendung als “ideologische Waffe für den Imperialismus” durch die Buren während des Großen Trecks im frühen 19. In diesem Buch argumentiert Arendt, dass der Totalitarismus eine “neuartige Regierungsform” sei, die sich “von anderen uns bekannten Formen politischer Unterdrückung wie Despotismus, Tyrannei und Diktatur wesentlich unterscheidet”[7], da er Terror zur Unterwerfung von Massenbevölkerungen und nicht nur von politischen Gegnern anwendet. [8][9] Ferner stellt Arendt fest, dass der Totalitarismus aufgrund seiner besonderen Ideologie und der ihm zugewiesenen Rolle in seinem Zwangsapparat “ein Mittel entdeckt hat, die Menschen von innen heraus zu beherrschen und zu terrorisieren” [10] Sie behauptet ferner, dass das Judentum nicht der entscheidende Faktor beim Holocaust war, sondern lediglich ein bequemer Stellvertreter. Dem Totalitarismus in Deutschland ging es letztlich um Terror und Konsequenz, nicht nur um die Ausrottung der Juden.[11][9] Ein Schlüsselkonzept, das aus diesem Buch hervorging, war die Anwendung von Kants Begriff des “radikal Bösen”[12], den sie auf die Männer anwandte, die eine solche Tyrannei schufen und ausübten, und auf ihre Darstellung ihrer Opfer als “überflüssige Menschen”[13][14].
Arendt begins the book with an analysis of the rise of antisemitism in Europe, particularly focusing on the Dreyfus affair.[11] In particular, Arendt traces the social movement of the Jewry in Europe since their emancipation by the French edict of 1792, and their special role in supporting and maintaining the nation-state, while failing to assimilate into the European class society.[15] The European Jewry’s association with the nation-state meant that their destinies were to an extent tied. As Arendt observed, “modern anti semitism grew in proportion as traditional nationalism declined, and reached its climax at the exact moment when the European system of nation-states and its precarious balance of power crashed.”[16] Nazi Germany would later exploit this antisemitism, and targeted the Jewry which was construed, among other things, as a proxy for the nation-state. In so doing, Nazism sought, among other reasons, to organize the masses to bring about the disintegration of the nation-state system, and to advance the totalitarian project which was global in its orientation.[17]

She then discusses scientific racism, and its role in colonialist imperialism, itself characterized by unlimited territorial and economic expansion.[11] That unlimited expansion necessarily opposed itself and was hostile to the territorially delimited nation-state. Arendt traces the roots of modern imperialism to the accumulation of excess capital in European nation-states during the 19th century. This capital required overseas investments outside of Europe to be productive and political control had to be expanded overseas to protect the investments. She then examines “continental imperialism” (pan-Germanism and pan-Slavism) and the emergence of “movements” substituting themselves to the political parties. These movements are hostile to the state and antiparliamentarist and gradually institutionalize anti-Semitism and other kinds of racism.

Arendt concludes that while Italian Fascism was a nationalist authoritarian movement, Nazism and Stalinism were totalitarian movements that sought to eliminate all restraints upon the power of the movement. She attributes the difference, in part, to a minimum necessary population:

Totalitarian movements depend on the sheer force of numbers to such an extent that totalitarian regimes seem impossible, even under otherwise favorable circumstances, in countries with relatively small populations…. Even Mussolini, who was so fond of the term “totalitarian state,” did not attempt to establish a full-fledged totalitarian regime and contented himself with dictatorship and one-party rule.[18]

特に、1792年のフランスの勅令によるユダヤ人の解放以来、ヨーロッ パにおけるユダヤ人の社会的な動きと、ヨーロッパの階級社会に同化できないまま国民国家を支持し維持するという特別な役割を辿っている[15]。アーレン トは「近代反ユダヤ主義は伝統的ナショナリズムの衰退に比例して増大し、ヨーロッパの国民国家体制とその不安定なパワーバランスが崩壊するまさにその時に その頂点に達した」と述べている[16]。ナチスドイツは後にこの反ユダヤ主義を利用し、特に国民国家の代理人と解釈されるユダヤ人を標的とした。そうす ることで、ナチズムは他の理由とともに、国民国家システムの崩壊をもたらすために大衆を組織化し、その方向性においてグローバルである全体主義プロジェク トを推進しようとしたのである[17]。

そして、科学的人種主義を論じ、無制限の領土と経済の拡大を特徴とす る植民地主義的帝国主義におけるその役割を論じる[11]。その無制限の拡大は、領土を限定された国民国家と必然的に対立し、敵対するものであった。アー レントは、近代帝国主義の根源を19世紀におけるヨーロッパの国民国家における過剰資本の蓄積に求めている。この資本は、生産性を高めるためにヨーロッパ 以外の海外投資を必要とし、その投資を保護するために政治的支配を海外に拡大する必要があった。そして、「大陸帝国主義」（汎ドイツ主義、汎スラブ主義） と、政党に代わる「運動」の出現を検証している。これらの運動は、国家に敵対し、反議会主義的であり、反ユダヤ主義や他の種類の人種差別を次第に制度化す る。

アーレントは、イタリアのファシズムが民族主義的な権威主義運動であるのに対し、ナチズムやスターリン主義は、運動の権力に対するあらゆる抑制を排除しよ うとする全体主義的な運動であったと結論付けている。彼女は、その違いの一因を、必要最小限の人口に求めている。

全体主義運動は数の力に依存するため、たとえ有利な状況であっても、比 較的人口の少ない国では全体主義体制は不可能と思われる……。全体主義国家」という言葉が好きだったムッソリーニでさえ、本格的な全体主義体制を 作ろうとはせず、独裁と一党支配で満足した。

Arendt beginnt das Buch mit einer Analyse des Aufstiegs des Antisemitismus in Europa, wobei sie sich besonders auf die Dreyfus-Affäre konzentriert.[11] Insbesondere zeichnet Arendt die soziale Bewegung des Judentums in Europa seit seiner Emanzipation durch das französische Edikt von 1792 nach, sowie seine besondere Rolle bei der Unterstützung und Aufrechterhaltung des Nationalstaates, während es ihm nicht gelang, sich in die europäische Klassengesellschaft zu assimilieren.[15] Die Verbindung des europäischen Judentums mit dem Nationalstaat bedeutete, dass ihre Schicksale in gewissem Maße miteinander verbunden waren. Wie Arendt feststellte, “wuchs der moderne Antisemitismus in dem Maße, wie der traditionelle Nationalismus abnahm, und erreichte seinen Höhepunkt genau in dem Moment, als das europäische System der Nationalstaaten und sein prekäres Machtgleichgewicht zusammenbrachen”[16] Nazi-Deutschland nutzte diesen Antisemitismus später aus und nahm das Judentum ins Visier, das unter anderem als Stellvertreter für den Nationalstaat angesehen wurde. Auf diese Weise wollte der Nationalsozialismus unter anderem die Massen organisieren, um den Zerfall des nationalstaatlichen Systems herbeizuführen und das totalitäre Projekt, das global ausgerichtet war, voranzutreiben[17].

Anschließend erörtert sie den wissenschaftlichen Rassismus und dessen Rolle im kolonialistischen Imperialismus, der seinerseits durch eine unbegrenzte territoriale und wirtschaftliche Expansion gekennzeichnet war[11] und der sich notwendigerweise gegen den territorial begrenzten Nationalstaat richtete und ihm feindlich gegenüberstand. Arendt führt die Wurzeln des modernen Imperialismus auf die Anhäufung von überschüssigem Kapital in den europäischen Nationalstaaten während des 19. Jahrhunderts zurück. Dieses Kapital benötigte Investitionen außerhalb Europas, um produktiv zu sein, und die politische Kontrolle musste auf das Ausland ausgedehnt werden, um die Investitionen zu schützen. Anschließend untersucht sie den “kontinentalen Imperialismus” (Pangermanismus und Panslawismus) und das Aufkommen von “Bewegungen”, die sich an die Stelle der politischen Parteien setzen. Diese Bewegungen sind staatsfeindlich und antiparlamentarisch und institutionalisieren allmählich den Antisemitismus und andere Formen des Rassismus.

Arendt kommt zu dem Schluss, dass der italienische Faschismus eine nationalistische autoritäre Bewegung war, während der Nationalsozialismus und der Stalinismus totalitäre Bewegungen waren, die danach strebten, alle Beschränkungen der Macht der Bewegung zu beseitigen. Sie führt den Unterschied zum Teil auf eine notwendige Mindestbevölkerung zurück:

Totalitäre Bewegungen sind in einem solchen Maße von der schieren Kraft der Zahlen abhängig, dass totalitäre Regime selbst unter sonst günstigen Umständen in Ländern mit relativ kleinen Bevölkerungszahlen unmöglich erscheinen…. Selbst Mussolini, der den Begriff “totalitärer Staat” so sehr liebte, versuchte nicht, ein vollwertiges totalitäres Regime zu errichten, sondern begnügte sich mit Diktatur und Einparteienherrschaft.
The book’s final section is devoted to describing the mechanics of totalitarian movements, focusing on Nazi Germany and the Soviet Union. Here, Arendt discusses the transformation of classes into masses, the role of propaganda in dealing with the non-totalitarian world, and the use of terror, essential to this form of government. Totalitarian movements are fundamentally different from autocratic regimes, says Arendt, insofar as autocratic regimes seek only to gain absolute political power and to outlaw opposition, while totalitarian regimes seek to dominate every aspect of everyone’s life as a prelude to world domination. She states:

… Intellectual, spiritual, and artistic initiative is as dangerous to totalitarianism as the gangster initiative of the mob, and both are more dangerous than mere political opposition. The consistent persecution of every higher form of intellectual activity by the new mass leaders springs from more than their natural resentment against everything they cannot understand. Total domination does not allow for free initiative in any field of life, for any activity that is not entirely predictable. Totalitarianism in power invariably replaces all first-rate talents, regardless of their sympathies, with those crackpots and fools whose lack of intelligence and creativity is still the best guarantee of their loyalty.[19]

Arendt discusses the use of front organizations, fake governmental agencies, and esoteric doctrines as a means of concealing the radical nature of totalitarian aims from the non-totalitarian world. Near the end of the book, Arendt writes that loneliness is a precondition for totalitarian domination, with people who are socially isolated more likely to be attracted to totalitarian ideology and movements.[20]

本書の最終章は、ナチス・ドイツとソビエト連邦を中心に、全体主義運動 のメカニズムを説明することに当てられている。ここでアーレントは、階級から大衆への変容、非全体主義の世界に対処するためのプロパガンダの役割、そして このような政府の形態に不可欠な恐怖の使用について論じている。独裁体制が絶対的な政治権力の獲得と反対勢力の排除を目指すのに対し、全体主義体制は世界 支配の前段階として、あらゆる生活の側面を支配しようとする点で独裁体制と根本的に異なるとアーレントは述べている。彼女はこう述べている。

… 知的、精神的、芸術的なイニシアチブは、全体主義にとって、マフィアのギャング的なイニシアチブと同じくらい危険であり、どちらも単なる政治的な反対より も危険である。新しい大衆指導者によるあらゆる高次の知的活動に対する一貫した迫害は、自分たちが理解できないすべてのものに対する自然な憤り以上のもの から生じている。完全な支配は、生活のいかなる分野においても、また、完全に予測可能でないいかなる活動においても、自由なイニシアチブを許さない。権力 における全体主義は、彼らのシンパシーに関係なく、すべての一流の才能を、知性と創造性の欠如が彼らの忠誠の最高の保証であるそれらの変人や愚か者と常に 置き換える[19]。

アーレントは、全体主義の目的の過激さを非全体主義の世界から隠す手段として、フロント組織、偽の政府機関、難解な教義の使用について論じている。本書の 終わり近くで、アーレントは孤独が全体主義的支配の前提条件であり、社会的に孤立している人々は全体主義的イデオロギーや運動に惹きつけられる可能性が高 いと書いている[20]。

Der letzte Abschnitt des Buches ist der Beschreibung der Mechanismen totalitärer Bewegungen gewidmet und konzentriert sich auf Nazideutschland und die Sowjetunion. Hier erörtert Arendt die Umwandlung von Klassen in Massen, die Rolle der Propaganda im Umgang mit der nichttotalitären Welt und den Einsatz von Terror, der für diese Regierungsform unerlässlich ist. Totalitäre Bewegungen unterscheiden sich grundlegend von autokratischen Regimen, so Arendt, da autokratische Regime nur danach streben, die absolute politische Macht zu erlangen und die Opposition zu ächten, während totalitäre Regime danach streben, jeden Aspekt des Lebens aller Menschen zu beherrschen, als Vorspiel zur Weltherrschaft. Sie stellt fest:

… Intellektuelle, geistige und künstlerische Initiative ist für den Totalitarismus ebenso gefährlich wie die Gangsterinitiative der Mafia, und beide sind gefährlicher als bloße politische Opposition. Die konsequente Verfolgung jeder höheren Form intellektueller Betätigung durch die neuen Massenführer entspringt mehr als ihrem natürlichen Ressentiment gegen alles, was sie nicht verstehen. Die totale Herrschaft lässt keine freie Initiative in irgendeinem Lebensbereich zu, keine Tätigkeit, die nicht völlig vorhersehbar ist. Der Totalitarismus an der Macht ersetzt unweigerlich alle erstklassigen Talente, ungeachtet ihrer Sympathien, durch jene Spinner und Dummköpfe, deren Mangel an Intelligenz und Kreativität immer noch die beste Garantie für ihre Loyalität ist.[19]

Arendt erörtert den Einsatz von Tarnorganisationen, gefälschten Regierungsstellen und esoterischen Doktrinen als Mittel, um die Radikalität der totalitären Ziele vor der nicht-totalitären Welt zu verbergen. Gegen Ende des Buches schreibt Arendt, dass Einsamkeit eine Voraussetzung für totalitäre Herrschaft ist, da Menschen, die sozial isoliert sind, eher von totalitären Ideologien und Bewegungen angezogen werden[20].
Le Monde placed the book among the 100 best books of any kind of the 20th century, while the National Review ranked it #15 on its list of the 100 best non-fiction books of the century.[21] The Intercollegiate Studies Institute listed it among the 50 best non-fiction books of the century.[22] The book made a major impact on Norman Podhoretz, who compared the pleasure of reading it to that of reading a great poem or novel.[23]

The book has also attracted criticism, among them a piece in the Times Literary Supplement in 2009 by University of Chicago professor Bernard Wasserstein.[24] Wasserstein cited Arendt’s systematic internalization of the various anti-Semitic and Nazi sources and books she was familiar with, which led to the use of many of these sources as authorities in the book,[25] although this has not been substantiated by other Arendt scholars.[citation needed]

Historian Emmanuelle Saada disputes Arendt’s work and in general scholarly consensus, that the rise of scientific racism directly correlates with the rise of colonialist imperialism. Saada contests that there is little evidence to support that ideas like those of Arthur de Gobineau, whom Arendt explicitly mentions, hold an important place in the scientific justification of European colonialism. Saada asserts that Arendt overemphasizes the role of scientific racism in forming modern totalitarianism, when in reality, Arendt should attribute blame to the “bureaucratic racism” she discusses elsewhere in the text.[26]

Such scholars as Jürgen Habermas supported Arendt in her 20th century criticism of totalitarian readings of Marxism. This commentary on Marxism has indicated concerns with the limits of totalitarian perspectives often associated with Marx’s apparent over-estimation of the emancipatory potential of the forces of production. Habermas extends this critique in his writings on functional reductionism in the life-world in his Lifeworld and System: A Critique of Functionalist Reason.[27]

ル・モンドは本書を20世紀のあらゆる種類の本の中でベスト100に入 れ、ナショナル・レビューは今世紀のベスト100ノンフィクションのリストで15位にランクしている[21]。 インターカレッジ研究所は今世紀のベスト50ノンフィクションの中に本書を挙げている[22] 本書を読む喜びを優れた詩や小説を読むことと比較しているノーマン・ポドホルツに大きな影響を与えた[23]。

また、本書は批判も集めており、中でもシカゴ大学教授のバーナード・ワッサースタイン（Bernard Wasserstein） は2009年にTimes Literary Supplementに寄稿している[24]。ワッサースタインは、アーレントが親しんだ様々な反ユダヤ主義やナチの資料や書籍を体系的に内面化し、本書 でこれらの資料の多くを権威として使用するに至ったとしたが、他のアーレント研究者によって立証されているわけではない。[出典が必要] 。

歴史家のエマニュエル・サーダは、科学的人種主義の台頭が植民地主義的 帝国主義の台頭と直接関連するというアーレントの研究および一般的な学問的コンセンサスに異議を唱えている。サーダは、アーレントが明確に言及したアル チュール・ド・ゴビノーのような思想が、ヨーロッパの植民地主義を科学的に正当化する上で重要な位置を占めていることを支持する証拠はほとんどないと論じ ている。サーダはアーレントが近代の全体主義を形成する上で科学的人種主義の役割を過度に強調していると主張しているが、実際にはアーレントはテキストの 他の部分で彼女が論じている「官僚的人種主義」に責任を帰すべきであると述べている[26]。

ユルゲン・ハーバーマスのような学者はマルクス主義の全体主義的な読み方に対する20世紀の彼女の批判においてアーレントを支持していた。マルクス主義に 関するこの解説は、生産力の解放の可能性に対するマルクスの明らかな過大評価としばしば関連する全体主義的視点の限界に対する懸念を示していた。ハーバー マスは、『生活世界とシステム：A Critique of Functionalist Reason』[27]において生活世界における機能的還元主義について、この批判を拡大している。

Le Monde zählte das Buch zu den 100 besten Büchern des 20. Jahrhunderts, während die National Review es auf Platz 15 ihrer Liste der 100 besten Sachbücher des Jahrhunderts setzte.[21] Das Intercollegiate Studies Institute listete es unter den 50 besten Sachbüchern des Jahrhunderts auf.[22] Das Buch hatte großen Einfluss auf Norman Podhoretz, der das Vergnügen, es zu lesen, mit dem Vergnügen verglich, ein großes Gedicht oder einen Roman zu lesen.[23]

Das Buch hat auch Kritik auf sich gezogen, unter anderem in einem Artikel des Professors Bernard Wasserstein von der University of Chicago im Times Literary Supplement im Jahr 2009.[24] Wasserstein führte an, dass Arendt die verschiedenen antisemitischen und nationalsozialistischen Quellen und Bücher, die sie kannte, systematisch verinnerlicht habe, was dazu geführt habe, dass sie viele dieser Quellen als Autoritäten in dem Buch verwendet habe,[25] obwohl dies von anderen Arendt-Wissenschaftlern nicht bestätigt wurde.[citation needed]

Die Historikerin Emmanuelle Saada widerspricht Arendts Arbeit und dem allgemeinen wissenschaftlichen Konsens, dass der Aufstieg des wissenschaftlichen Rassismus direkt mit dem Aufstieg des kolonialistischen Imperialismus korreliert. Saada bestreitet, dass es kaum Beweise dafür gibt, dass Ideen wie die von Arthur de Gobineau, die Arendt ausdrücklich erwähnt, einen wichtigen Platz in der wissenschaftlichen Rechtfertigung des europäischen Kolonialismus einnehmen. Saada behauptet, dass Arendt die Rolle des wissenschaftlichen Rassismus bei der Herausbildung des modernen Totalitarismus überbetont, während sie in Wirklichkeit dem “bürokratischen Rassismus”, den sie an anderer Stelle im Text erörtert, die Schuld zuschreiben sollte[26].

Wissenschaftler wie Jürgen Habermas unterstützten Arendt in ihrer Kritik des 20. Jahrhunderts an totalitären Lesarten des Marxismus. Jahrhundert in ihrer Kritik an totalitären Lesarten des Marxismus. Dieser Kommentar zum Marxismus hat Bedenken hinsichtlich der Grenzen totalitärer Perspektiven geäußert, die oft mit Marx’ offensichtlicher Überschätzung des emanzipatorischen Potenzials der Produktionskräfte verbunden sind. Habermas erweitert diese Kritik in seinen Schriften zum funktionalen Reduktionismus in der Lebenswelt in seinem Buch Lebenswelt und System: Eine Kritik der funktionalistischen Vernunft.[27]

︎▶帝国主 義と人種主義︎▶︎︎「イデオロギーとテロル：新しい統治形式」ノート▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎

精読アレント『全体主義の起源』 / 牧野雅彦著, 東京 : 講談社 , 2015.8. – (講談社選書メチエ ; 604)

ハンナ・アレントの主著が『全体主義の起源』 であることに異論はない。ところが、全三部から成るこの大著を愚直に読み、その構成や論の展開を跡づけた研究は今日に至るまで存在していない……。邦訳書 が改訂を加えられたドイツ語版を底本とする中、本書は初版である英語版を順序どおりに精読する試みである。ナチズムとスターリニズムという20世紀がもた らした最大の謎にして災厄に取り組んだ大著の全容が、ついに明らかになる。

近年、注目を浴びることの多い思想家ハンナ・アレント（1906-75年）は、ユダヤ人としてドイツに生まれ、ナチスが政権を奪取した1933年に亡命し て、1941年以降はアメリカで活動した。『人間の条件』（1958年）や『革命について』（1963年）、『イエルサレムのアイヒマン』（同年）などの 著作で知られるアレントだが、その主著は何かといえば、1951年に発表された『全体主義の起源』であることに異論はないだろう。ところが、全三部で構成 されるこの大著の内容を包括的かつ系統的に検討した研究は、不思議なことに、今日に至るまで存在していない。

その理由は何か？　それは『全体主義の起源』が体系性を欠いたモザイク状の書物だと考えられてきたからである。そうした見解は、ドイツ語版（1955年） の「緒言」で「まず第三部を読んだほうがよい」と書いたカール・ヤスパースにすでに見て取られる。こうして『全体主義の起源』は、第三部「全体主義」と英 語版・ドイツ語版の第２版で付加された終章「イデオロギーとテロル」を中心に議論がなされ、第一部「反ユダヤ主義」と第二部「帝国主義」は個別の話題を恣 意的に取り上げるだけの対象にされてきた。その結果、この大著を第一部、第二部、第三部という順序で読む試みは、なおざりにされてきたわけである。

さらに日本について言えば、邦訳がドイツ語版を底本としている、という特殊事情を無視できない。ドイツ語版は英語版の単なる翻訳ではなく、多くの加筆がなされたものだが、そのためにかえって論旨の展開が読み取りにくくなっていると言わざるをえない。

こうした現状を踏まえ、本書は主として英語版の初版を読解することを通して『全体主義の起源』の全貌を初めて明らかにする、画期的な１冊である。

序　章　アレントと『全体主義の起源』

第一章　『全体主義の起源』以前のアレント

第二章　ユダヤ人と国民国家――『全体主義の起源』第一部「反ユダヤ主義」
　１　反ユダヤ主義と全体主義
　２　国民国家体制の展開とユダヤ人
　３　反ユダヤ主義の形成
　４　ユダヤ人と社会
　５　ドレフュス事件

第三章　帝国主義と国民国家体制の崩壊――『全体主義の起源』第二部「帝国主義」
　１　国民国家解体の原動力として帝国主義
　２　人種思想の起源
　３　「アフリカ争奪戦」と人種主義の形成
　４　大陸帝国主義と種族的ナショナリズム
　５　国民国家体制の崩壊と「人間の権利」

第四章　全体主義の成立――『全体主義の起源』第三部「全体主義」
　１　階級社会の解体
　２　運動としての全体主義
　３　体制としての全体主義

第五章　イデオロギーとテロル
　１　初版結語
　２　「イデオロギーとテロル」

第六章　戦後世界と全体主義
　１　スターリン死後のロシア
　２　全体主義的帝国主義の問題

結　『全体主義の起源』以降のアレント

序　章　アレントと『全体主義の起源』

第一章　『全体主義の起源』以前のアレント

第二章　ユダヤ人と国民国家――『全体主義の起源』第一部「反ユダヤ主義」

2.1　１　反ユダヤ主義と全体主義

2.2　２　国民国家体制の展開とユダヤ人

2.3　３　反ユダヤ主義の形成

2.4　４　ユダヤ人と社会

2.5　５　ドレフュス事件

第三章　帝国主義と国民国家体制の崩壊――『全体主義の起源』第二部「帝国主義」

3.1　　１　国民国家解体の原動力として帝国主義

3.2　　２　人種思想の起源

3.3　３　「アフリカ争奪戦」と人種主義の形成

3.4　４　大陸帝国主義と種族的ナショナリズム

3.5　５　国民国家体制の崩壊と「人間の権利」

第四章　全体主義の成立――『全体主義の起源』第三部「全体主義」

4.1　１　階級社会の解体

4.2　２　運動としての全体主義

4.3　３　体制としての全体主義

第五章　イデオロギーとテロル

5.1　１　初版結語

5.2　２　「イデオロギーとテロル」

第六章　戦後世界と全体主義

6.1　１　スターリン死後のロシア

6.2　２　全体主義的帝国主義の問題

結　『全体主義の起源』以降のアレント

全体主義の起源の全テキスト：The Origins of Totalitarianism. by HANNAH ARENDT

反ユダヤ主義

憤慨から常識にいたるものとしての反ユダヤ主義

ユダヤ人・国民国家・反ユダヤ主義の誕生
ユダヤ解放のいかがわしさと、国家のユダヤ人金融家
初期の反ユダヤ主義
最初の反ユダヤ政党
左翼反ユダヤ主義
安全の黄金時代
ユダヤ人と社会
賎民（パリーア）と成り上がり者（パーヴェニュ）のあいだ
信用のある魔法使い
悪徳と犯罪のあいだ
ドレフュス事件
判決の事実
第三共和政とフランスのユダヤ人
共和国に抗する軍部と聖職者
人びとと群集（モブ）
ユダヤ人とドレイフェス派
恩赦とその意義
帝国主義

ブルジョアジー（階級）の政治的 解放

拡張（膨張）と国民国家
権力とブルジョアジー
モブと資本のあいだの同盟
人種主義以前の人種的発想
市民による「国民」に抗する貴族という「人種」
国民解放の代わりとしての人種的統合（Race unity）
歴史への新しい鍵
「英国民の権利」〈対〉人権
人種と官僚制
暗黒大陸の幻影世界
黄金と人種
帝国主義者の性格
大陸の帝国主義：汎運動について
部族ナショナリズム
無法状態の遺産
党派と運動
国民国家の没落と人間の権利の終焉
「少数民の国民（ネイション）」と無国籍の人びと
人権の当惑（難局）
全体主義

階級なき社会
大衆
モブとエリートの一時的な同盟
全体主義運動
全体主義のプロパガンダ
全体主義の組織
権力を掌握した全体主義
いわゆる全体主義国家
秘密警察
全体的支配
イデオロギーと恐怖政治：新規の統治形態（a novel form of government）

■次に、絵解き（曼荼羅）から、ハンナ・アーレ ント『全体主義の起 源』を少しでも読んだことのある人は以下のような用語があったことを思いだすはずです。

《全体主義の遡及力について》

　全体主義と闘うためには、ただひとつのことを理解 せよ、とハンナ・アーレントはいう。それは〈全体主義は自由に対するもっとも根源的な否定〉と言うことだ。ただ し、自由の否定は、あらゆる暴政に通底する。つまり、地球上のどのようなところでも、暴政が片鱗としてでも見受けられるようなところには、全体主義の運動 が胚胎し、アーレントが言うように、非全体主義的社会に不可避的に存在する全体主義の〈遡及力〉を否定することができないのだ。——「全体主義の本性につ いて」

反ユダヤ主義
憤慨から常識にいたるものとしての反ユダヤ主 義
ユダヤ人・国民国家・反ユダヤ主義の誕生
ユダヤ解放のいかがわしさと、国家のユダヤ人金融家
初期の反ユダヤ主義
最初の反ユダヤ政党
左翼反ユダヤ主義
安全の黄金時代
ユダヤ人と社会
賎民と成り上がり者のあいだ
信用のある魔法使い
悪徳と犯罪のあいだ
ドレフュス事件
判決の事実
第三共和政とフランスのユダヤ人
共和国に抗する軍部と聖職者
人びとと群集（モブ）
ユダヤ人とドレイフェス派
恩赦とその意義
帝国主義
ブルジョアジー（階級）の政治的 解放
拡張（膨張）と国民国家
権力とブルジョアジー
モブと資本のあいだの同盟
人種主義以前の人種的発想
市民による「国民」に抗する貴族という「人種」
国民解放の代わりとしての人種的統合（Race unity）
歴史への新しい鍵
「英国民の権利」〈対〉人権
人種と官僚制
暗黒大陸の幻影世界
黄金と人種
帝国主義者の性格
大陸の帝国主義：汎運動について
部族ナショナリズム
無法状態の遺産
党派と運動
国民国家の没落と人間の権利の終焉
「少数民の国民（ネイション）」と無国籍の人びと
人権の当惑（難局）
全体主義
階級なき社会
大衆
モブとエリートの一時的な同盟
全体主義運動
全体主義のプロパガンダ
全体主義の組織
権力を掌握した全体主義
いわゆる全体主義国家
秘密警察
全体的支配
イデオロギーと恐怖政治：新規の統治形態（a novel form of government）
自由ノード（→英語のテキスト）

反ユダヤ主義とユダヤ人嫌悪は違う

階級社会の崩壊
全体主義運動
全体的支配
イデオロギーとテロル
**
階級社会の崩壊
大衆
モブとエリートの一時的同盟
全体主義運動
全体主義のプロパガンダ
全体主義組織
全体的支配
国家機構
秘密警察の役割
強制収容所
イデオロギーとテロル

---

階級社会の崩壊
大衆
モブとエリートの一時的同盟
全体主義運動
全体主義のプロパガンダ
全体主義組織
全体的支配
国家機構
秘密警察の役割
強制収容所
イデオロギーとテロル

---

反ユダヤ主義（ゲーアハルト・キッテルの場合）

1888.9.23 – 1948.7.11
ドイツの聖書学者。
元・テュービンゲン大学教授。
ブレスラウ生まれ。
父は旧約聖書学者ルードルフ・キッテル。1913年キール大学講師、ライプツィヒ大学講師のかたわら、’14〜’18年クッスハーフェンの海軍従軍牧師を つとめる。ライプツィヒ神学校校長を経て、グライフスヴァルト大学新約学教授、’26年よりテュービンゲン大学教授を歴任。’33年「新約聖書神学辞典、 全5巻」編集、刊行を創始する。「キリスト教的」反セム主義の立場でナチを肯定、終戦とともに公職追放となる。他の著作に「パレスティナ後期ユダヤ教の諸 問題と原始キリスト教」(’26年)ほか。

0. 序文 執筆背景
   sine ira et studio
   ……
1. 階級社会の崩壊
2. 全体主義運動
   3. 全体的支配

イデオロギー的に不可謬という課題

スターリンが、トロツキーの専売特許である〈永久 革命〉をシステムとして剽窃したのか？（p.142）

永久革命（承前）

権力の横溢
権力の横溢としての全体的支配権
【１．国家機構】革命の長期化による革命精神の衰 退
失望と憤激
幻滅
テロルの蔓延
憲法のというものの無効、あるいは無憲法状態
全体主義は一枚岩ではない
権力や役職の二重化
秘密警察が党に属することの意味
憲法の形骸化はナチが一枚上手
支配機構の構造は、無構造
管区の増殖
　
運動の機動性
官僚制下におけるエージェントの増殖
無構造権力下における〈学問〉組織
ソビエト
秘密警察の真の権力〈対〉党官僚の見せかけの権力
ソビエトの無力性
無構造性
ヒエラルキーのなさ
ベリア
ヒムラー
Primus inter pares

4. イデオロギーとテロル：→イデオロギーと恐怖政治：新規の統治形態（a novel form of government）

■ 関連情報

ハンナ・アーレント「国民国家の没落と人権の終焉」ノート
アーレント「全体主義の起源」
帝国主義と全体主義下における人種主義に抗して
アーレント「イデオロギーとテロルーー新しい統治形式」ノート
ハンナ・アーレント
テロリズム
隔離・孤立・孤独の区別
スチュアート・ヒューズ（1975）による「全 体主義の起源」書評（『大変貌』から）ｐｄｆパスワード付き
スチュアート・ヒューズによる「フランツ・ノイマン」の小伝：ｐｄｆパスワード付き

◎ 全体主義入門に関するメモ

全体主義という概念バラックの解体に向けて！

【反 ユダヤ主義】

１． 反ユダヤ主義〈対〉ユダヤ人嫌悪：両者は全く こ となった思考様式である。

２． 国民国家の成立とその洗練化が進むと、異質な 存 在としてのユダヤ人がイメージの中で〈可視化〉される。

３． イメージの中で可視化された〈ユダヤ人らし さ〉 は実は幻想である。なぜならば、同化傾向（＝平準化）にあった、実際のユダヤ人は、社会にさまざまな影響を与えつつも、実際は多様化をとげて、他の国民と 変わらない存在になっていた。

【重 要なポイント：結論】

２． と３．の著しい違いが意識されず、〈ユダヤ人 ＝ 特殊〉、〈ユダヤ人＝陰謀家〉というステレオタイプが確立し、構造化されていった。これが、〈反ユダヤ主義〉の典型的な特徴と思われる。

ユダヤ人嫌悪と反ユダヤ主義は異なる

【帝 国主義】

【全 体主義】

【そ の他のアイディア】

・ 参考文献「ユダヤ人は狩猟民ではない、ユダヤ人は 寄生虫」（ヒトラー）——『わが闘争』第11章。および同書、第6章「戦時宣伝」——ちなみに、この章は、ハンナ・アーレントも、テロリズムとプロパガン ダの関係についての重要な示唆を与えてくれる文献として注目しています

・ 【政治家たちを調べるリトマス試験紙】実証主義者 や功利主義者（プラグマティストを含む）たちの思考が人間本性は普遍であり社会を含む環境を変えようと発想するのに、全体主義者は、人間の本性が変えられ る——とりわけ「科学」と教育を通して——と考えるのだ。それゆえ前者の実証主義者を含む非-全体主義者は、人間の福祉や福利を全面に推し出すのだが、全 体主義者は、そうは考えない。個々人の福利よりも社会（や経済）の公益性を優先するのだ。その意味で（ギリシャ——当時）チプラス首相や、イケメン度にお いてははるかに劣るが安倍晋三は、全体主義者の系譜ないしは方向性に位置する政治家である（2015年7月1日）。

・ 僕は、あらゆる民主政治は全体主義的な性格をもつ ことを免れえないのではないかと思います——トクヴィルが生きていたら僕を批判するでしょうが——その上で、政党の「世界観化」に歯止めをかけ、（特定の 党派だけでなく政党）政治そのものの全体主義化傾向をどのように飼いならすかが、ポイントになるでしょう。ISなどは近代政治の脅威ではなく、イランの祭 政一致や北朝鮮の「行き過ぎた」全体主義統治——北朝鮮には言葉の正しい意味での「政治」は存在しません——をどのように対処してゆくのかのかのほうが、 我が国の政治には重要な課題だと思います。

・ 地球全体の支配、という全体主義の論理——僕は理 念的支配における修辞という説をとるけど——を論証するために、彼女（アーレント）は、あの長々とした帝国主義の解説をしたのか？　もちろん、後者におけ る異民族支配の議論は、国民国家の概念の崩壊と（ユダヤ人を嚆矢とする）人権の消滅という彼女の議論に完全に重なるけどね

■ その他の情報：全体主義の起源、読解マップ （Reading_totalitarianism2015_Mikeda.jpg／Reading_totalitarianism2015_MikedaX.gif）

ひ とつの民族、ひとつの帝国、ひとりの総統と読める Photo by Hugo Jaeger is the former personal photographer of Adolf Hitler.

資 料

精読アレント『全体主義の起源』 / 牧野雅彦著, 東京 : 講談社 , 2015.8. – (講談社選書メチエ ; 604)
全体主義 / エンツォ・トラヴェルソ著 ; 柱本元彦訳，東京 : 平凡社 , 2010.5. – (平凡社新書 ; 522)
スターリンとヒットラーの軛(くびき)のもとで : 二つの全体主義 / マルガレーテ・ブーバー=ノイマン [著] ; 林晶訳，京都 : ミネルヴァ書房 , 2008.6. – (自伝文庫)
「みんな」のバカ! : 無責任になる構造 / 仲正昌樹著，東京 : 光文社 , 2004.6. – (光文社新書 ; 152)
全体主義 : 観念の(誤)使用について / スラヴォイ・ジジェク著 ; 中山徹, 清水知子訳，東京 : 青土社 , 2002.6
国家なき全体主義 : 権力とイデオロギーの基礎理論 / マルク・オジェ著 ; 竹沢尚一郎訳，東京 : 勁草書房 , 1995.3
全体主義と政治暴力 : ヒトラーとスターリンの「血の粛清」 / デーヴィッド・クレイ・ラージ著 ; 大西哲訳，東京 : 三交社 , 1993.7
隷従への道 : 全体主義と自由 / フリードリヒ・A.ハイエク著 ; 一谷藤一郎, 一谷映理子訳，改版. – 東京 : 東京創元社 , 1992.7
革命の神話 / 勝田吉太郎著，京都 : ミネルヴァ書房 , 1992.7. – (勝田吉太郎著作集 / 勝田吉太郎著 ; 第5巻)
ブダペスト蜂起1956年 : 最初の反全体主義革命 / フランソワ・フェイト著 ; いわな・やすのり訳，東京 : 窓社 , 1990.4. – (CS選書)
ソ連の本質 : 全体主義的複合体と新たな帝国 / エドガール・モラン著 ; 田中正人訳，東京 : 法政大学出版局 , 1986.3. – (りぶらりあ選書)
全体主義の起原 / ハナ・アーレント [著]，東京 : みすず書房，1972
全體主義の原理 / オトマール・シュパン著 ; 秋澤修二譯，東京 : 白揚社，1938（「戦闘的科學」(“Kämpfende Wissenschaft” 1934刊)の「社會學」及び「哲學」の部の邦訳）
全體主義國家論 / シュパン（1878-1950）著 ; 三澤弘次譯，東京 : 大都書房，1939
人口・資源・植民地 : 全體主義思想の一展開 / 阿部源一著，東京 : 巖松堂書店，1937
世界全體主義大系、東京 : 白揚社
http://www.vintag.es/2016/05/rare-wwii-color-photographs-taken-by.html

Copyleft, CC, Mitzub’ixi Quq Chi’j, 1996-2099

Mitzub’ixi Quq Chi’j

☆☆』

名著69 「全体主義の起原」：100分 de 名著
https://www.nhk.or.jp/meicho/famousbook/69_arendt/index.html

『今年1月、全米でベストセラーを記録した一冊の本があります。ビジネス書や娯楽小説ではありません。第二次大戦後まもなく出版された「全体主義の起原」。ナチスドイツやスターリンによってもたらされた前代未聞の政治体制「全体主義」がどのようにして生まれたのかを、歴史をさかのぼって探求する極めて難解な名著です。大統領が進める強権的な政治手法、排外主義的な政策に反発した市民たちがこぞって買い求めたといわれています。この名著を執筆したのは、ハンナ・アーレント(1906-1975)。ナチスによる迫害を逃れてアメリカに亡命したユダヤ系ドイツ人の政治哲学者です。

　1945年、廃墟となったドイツでは、ナチス支配の実態を物語る膨大な資料が続々と明らかにされ始めていました。多くの同胞を虐殺され、自らも亡命生活を余儀なくされたアーレントは、これらの資料に立ち向かい、ひとときも休むことなく「全体主義の起原」の執筆を続けました。その結晶は、1951年に米英で同時出版。世界に一大センセーションを巻き起こします。

　アーレントによれば、全体主義は、専制や独裁制の変種でもなければ、野蛮への回帰でもありません。二十世紀に初めて姿を現した全く新しい政治体制だといいます。その生成は、国民国家の成立と没落、崩壊の歴史と軌を一にしています。国民国家成立時に、同質性・求心性を高めるために働く異分子排除のメカニズム「反ユダヤ主義」と、絶えざる膨張を求める帝国主義の下で生み出される「人種主義」の二つの潮流が、19世紀後半のヨーロッパで大きく育っていきます。20世紀初頭、国民国家が没落してゆく中、根無し草になっていく大衆たちを、その二つの潮流を母胎にした擬似宗教的な「世界観」を掲げることで動員していくのが「全体主義」であると、アーレントは分析しました。全体主義は、成熟し文明化した西欧社会を外から脅かす「野蛮」などではなく、もともと西欧近代が潜在的に抱えていた矛盾が現れてきただけだというのです。

　アーレントの研究を続ける仲正昌樹さんは、現代にこそ「全体主義の起原」を読み直す意味があるといいます。経済格差が拡大し、雇用・年金・医療・福祉・教育などの基本インフラが崩壊しかけているといわれる現代社会は、「擬似宗教的な世界観」が浸透しやすい状況にあり、たやすく「全体主義」にとりこまれていく可能性があるというのです。

　番組では、金沢大学教授・仲正昌樹さんを指南役として招き、「全体主義の起原」を現代の視点から読み解くことで、世界を席巻しつつある排外主義的な思潮や強権的な政治手法とどう向き合ったらよいかや、全体主義に再び巻き込まれないためには何が必要かをといった普遍的問題を考えていきます。

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第1回　異分子排除のメカニズム
【放送時間】
2017年9月4日（月）午後10時25分～10時50分／Eテレ
【再放送】
2017年9月6日（水）午前5時30分～5時55分／Eテレ
2017年9月6日（水）午後0時00分～0時25分／Eテレ
※放送時間は変更される場合があります
【講師】
仲正昌樹（金沢大学教授）
【朗読】
田中美里（俳優）
【語り】
徳田　章（元ＮＨＫアナウンサー）

フランス革命を期にヨーロッパに続々と誕生した「国民国家」。文化的伝統を共有する共同体を基盤にした国民国家は、「共通の敵」を見出し排除することで自らの同質性・求心性を高めていった。敵に選ばれたのは「ユダヤ人」。かつては国家財政を支えていたユダヤ人たちは、その地位の低下とともに同化をはじめるが、国民国家への不平不満が高まると一身に憎悪を集めてしまう。「反ユダヤ主義」と呼ばれるこの思潮は、民衆の支持を獲得する政治的な道具として利用され更に先鋭化していく。第一回は、全体主義の母胎の一つとなった「反ユダヤ主義」の歴史を読み解くことで、国民国家の異分子排除のメカニズムがどのように働いてきたかを探っていく。

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第2回　帝国主義が生んだ「人種思想」
【放送時間】
2017年9月11日（月）午後10時25分～10時50分／Eテレ
【再放送】
2017年9月13日（水）午前5時30分～5時55分／Eテレ
2017年9月13日（水）午後0時00分～0時25分／Eテレ
※放送時間は変更される場合があります
【講師】
仲正昌樹（金沢大学教授）
【朗読】
田中美里（俳優）
【語り】
徳田　章（元ＮＨＫアナウンサー）

19世紀末のヨーロッパでは原材料と市場を求めて植民地を争奪する「帝国主義」が猛威をふるっていた。西欧人たちは自分たちとは全く異なる現地人と出会うことで、彼らを未開な野蛮人とみなし差別する「人種主義」が生まれる。一方、植民地争奪戦に乗り遅れたドイツやロシアは、自民族の究極的な優位性を唱える「汎民族運動」を展開する中で、中欧・東欧の民族的少数者たちの支配を正当化する「民族的ナショナリズム」を生み出す。第ニ回は、国民国家を解体へと向かわせ、やがて全体主義にも継承されていく「人種主義」「民族的ナショナリズム」という二つの潮流がどのように生まれたかを明らかにしていく。

名著、げすとこらむ。ゲスト講師： 仲正昌樹
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第3回　「世界観」が大衆を動員する
【放送時間】
2017年9月18日（月）午後10時25分～10時50分／Eテレ
【再放送】
2017年9月20日（水）午前5時30分～5時55分／Eテレ
2017年9月20日（水）午後0時00分～0時25分／Eテレ
※放送時間は変更される場合があります
【講師】
仲正昌樹（金沢大学教授）
【朗読】
田中美里（俳優）
【語り】
徳田　章（元ＮＨＫアナウンサー）

第一次世界大戦を期に国民国家は大きく没落。かつて国民国家を支えた階級社会は崩壊し、代わりにどこにも所属しない根無し草のような「大衆」が台頭し始める。そこに登場するのが「世界観政党」だ。この新たな政党は、インフレ、失業といったよるべない状況の中で不安をつのらせる大衆に対して、自らがその一部として安住できる「世界観」を提示することで、一つの運動の中へ組織化していく。「陰謀史観」や「民族の歴史的な使命」といった擬似宗教的な世界観を巧妙に浸透、定着させることで自発的に同調するように仕向けていくのだ。第三回は、ナチスドイツがどのように大衆を動員していったかを克明に分析したアーレントの記述をたどることで、前例のない「強制収容所」や「ユダヤ人の大量虐殺」のような暴挙がいかにして生み出されていったかを探っていく。

アニメ職人たちの凄技アニメ職人たちの凄技
ページ先頭へ

第4回　悪は「陳腐」である
【放送時間】
2017年9月25日（月）午後10時25分～10時50分／Eテレ
【再放送】
2017年9月27日（水）午前5時30分～5時55分／Eテレ
2017年9月27日（水）午後0時00分～0時25分／Eテレ
※放送時間は変更される場合があります
【講師】
仲正昌樹（金沢大学教授）
【朗読】
田中美里（俳優）
【語り】
徳田　章（元ＮＨＫアナウンサー）

何百万人単位のユダヤ人を計画的・組織的に虐殺し続けることがどうして可能だったのか？　アーレントはその問いに答えを出すために、雑誌「ニューヨーカー」の特派員として「アイヒマン裁判」に赴く。アイヒマンは収容所へのユダヤ人移送計画の責任者。「悪の権化」のような存在と目された彼の姿に接し、アーレントは驚愕した。実際の彼は、与えられた命令を淡々とこなす陳腐な小役人だったのだ。自分の行いの是非について全く考慮しない徹底した「無思想性」。その事実は「誰もがアイヒマンになりうる」という可能性をアーレントにつきつける。第四回は、「エルサレムのアイヒマン」というもう一つの著書も合わせて読み解き、「人間にとって悪とは何か」「悪を避けるには何が必要か」といった根源的なテーマを考える。

NHKテレビテキスト「100分 de 名著」はこちら
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全体主義の起原 2017年9月
2017年8月25日発売
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こぼれ話。

誰もが悪をなしうる

「この時代の“アイヒマン”はどこに潜んでいるのだろうか。駅の構内の人の行きかいが、ひどく現実感をともなわない映像のように流れていきました。」

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アーレントについて真剣に読み直してみようと思い立ったのは、このように締めくくられる一通のメールマガジンを読んだことがきっかけでした。私が尊敬する編集者、河野通和さんのエッセイ。今は休刊してしまった「考える人」という雑誌の名物編集長だった人です。2014年1月23日という日付がありますから、今からおよそ3年前のこと。

●

映画「ハンナ･アーレント」の読後感（視聴後感？）から始まるこのエッセイ。メールマガジン掲載のエッセイは、通常一回読み切りで送られてくるのですが、アーレントを取り上げたこの回は、異例にも前後編。文章にも熱がこもっていて心を揺さぶられました。映画ももちろん感動的なものでしたが、この短いエッセイに書き記された細やかな背景を読むにつけ、アーレントは、今の時代にこそ読み直さなければならないと痛感したものです。

●

エッセイでは、番組でも取り上げた「エルサレムのアイヒマン」がどのようにして生まれていったかを、その仕掛け人である「ニューヨーカー」編集長、ウィリアム・ショーン氏のドキュメントとインタビューで辿っています。印象的なのは、アーレントが、文字通り「命がけ」でこの著作に取り組んだことがありありと伝わってくるところ。何週間にもわたって膝詰めで、アーレントと一緒に原稿作りを続けたショーンは、一回の作業が終わると精も根も尽き果てていたと、当時交際していたリリアン・ロスは記しているそうです。

●

英語が苦手だったアーレントに対して、文章の明晰性、論理性などをつきつめていくショーン。最初こそ協力的だったアーレントは、ついに怒りを爆発。数々の悪罵を吐きながら、「これ以上原稿に手を入れるつもりはない」と言い放ちます。ショーンは、「あんなふうに人から罵られたのは生まれてはじめてだった」と述懐しています。作者と編集者の熾烈ともいえるせめぎあいが垣間見られるシーンです。

●

徹底して知的に誠実であり続けようとするアーレント。そして、その言葉を現代の人たちに少しでも伝わるよう彫琢しようと粘り続けるショーン。そんなせめぎあいがあったからこそ名著「エルサレムのアイヒマン」は生まれたのでしょう。私は、その姿勢を見るにつけ、私たちが番組に取り組む態度もかくあらねばならないと決意を新たにします。

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「世界最大の悪は、平凡な人間が行う悪なのです」

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映画の中で、学生たちを前にして、毅然とした反論を行うアーレントの言葉。もちろん脚本家の手は入っているのでしょうが、「全体主義の起原」や「エルサレムのアイヒマン」でアーレントが伝えたかったメッセージの一つが凝縮しているように思われます。私たちは、「悪」をみつめるとき、「それは自分には一切関係のないことだ」「悪をなしている人間はそもそもが極悪非道な人間だ。糾弾してやろう」と思い込み、一方的につるし上げることで、実は、安心しようとしているのではないでしょうか？

●

アーレントがつきつけたのは「誰もがアイヒマンになりうる」という恐ろしい事実です。その事実は、私たちを不安につきおとします。だからこそ、「エルサレムのアイヒマン」は、発表直後から多くの人に「ナチスを擁護している」「ユダヤ人のことを何もわかっていない」と糾弾されたのでしょう。

●

今回の番組を通して一番感じたことは、「全体主義」といっても、それは、外側にある脅威ではないということです。どこにでもいる平凡な大衆たちが全体主義を支えました。私たちは、複雑極まりない世界にレッテル貼りをして、敵と味方に明確に分割し、自分自身を高揚させるようなわかりやすい「世界観」に、たやすくとりこまれてしまいがちです。そして、アイヒマンのように、何の罪の意識をもつこともなく恐るべき犯罪に手をそめていく可能性を、誰もがもっています。「全体主義の芽」は、私たち一人ひとりの内側に潜んでいるのです。

●

どんな批判にさらされても、アーレントは、その知的な誠実さを貫きとおしました。彼女は、古くからの友人のほとんどを「エルサレムのアイヒマン」出版を期に失いました。夫に「こうなるとわかっていても書いたのか？」と問われ、「ええ、記事は書いたわ。でも友達は選ぶべきだった」と答えたといいます。「考え続ける」という武器を決して手放すことがなかったアーレントの生き方、姿勢こそ、私たちが一番学ばなければならないことかもしれません。

』

全体主義の起源
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%85%A8%E4%BD%93%E4%B8%BB%E7%BE%A9%E3%81%AE%E8%B5%B7%E6%BA%90

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

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『全体主義の起源』（ぜんたいしゅぎのきげん、The Origins of Totalitarianism）は、ハンナ・アーレントが1951年に発表した政治学の著作である。

概要

アーレントは1906年にドイツのハノーファーで生まれた政治学者であり、1933年にナチ党が政権を掌握してからフランスへ亡命して政治活動に関わるが、1941年にフランス進攻があるとアメリカへ亡命して大学での教育に従事する。この著作では19世紀から20世紀にかけてイタリアやドイツで出現した全体主義についての論考が行われている。この著作は1951年に発表された研究であり、第1部の『反ユダヤ主義』、第2部の『帝国主義』、そして第3部の『全体主義』の三部から構成されている。

内容

第1部『反ユダヤ主義』

19世紀のヨーロッパの政治秩序を構成していたのは絶対主義の王政に基づいた国民国家であった。国民国家は文化的同一性に立脚して統一的集団として確立された。この国民の枠組みとは別に成り立っていたのが階級社会である。つまり富裕層や貧困層などの諸階級から成り立っている階級社会であり、これは国民を文化的に同一だとした国民国家と本質的には矛盾するものである。当時のヨーロッパの政治秩序においてはこの国民国家と階級社会の衝突は見られることはなかったが、その中でユダヤ人は階級社会から隔絶されており、また平等な国民の一員として国家に保護されていた集団であった。そのために国家に対する不平不満が生じるとその矛先がユダヤ人に向けられるようになる。これが全体主義に向かう前段階であった。アーレントは『反ユダヤ主義』が表面化した事例としてドレフュス事件に言及している。

第2部『帝国主義』

国民国家の体制に次第に大きな影響力を及ぼすようになったのが資本主義であり、資本家は政治への介入を積極的に行うようになる。資本主義、人種主義、そして官僚制の混合として帝国主義が出現する。帝国主義は資本主義の原理によって資本の輸出を推進しながら行政によって権力の輸出をも推進する。この帝国主義の膨張活動にとって国民国家は支障となり、階級社会から脱落した人々であるモッブが移民となって植民地化に乗り出していった。加えて人種主義は国民とは異なる外見的な差異を持つ集団を自覚させることで植民地の支配を正当化し、また官僚制は植民地の支配に適当な政令を発令することで、帝国主義の特徴である半永久的な膨張政策を進展させた。イギリスやフランスは植民地を海外に求める海外帝国主義が可能であったが、ドイツやロシアはその海外展開に遅れたために欧州大陸内方面に植民地を求める大陸帝国主義を余儀なくされた。海外への膨張を遮られた大陸帝国主義は、次第に国民国家により構成された政治秩序を超えた汎民族運動と連携しながら、人種主義(種族的ナショナリズム)の性格を強めることになる。

第3部『全体主義』

20世紀においては国民国家とそれに伴う階級社会が転換することになり、少数民族や人権問題の出現、大衆社会の成立が認められる。国内政治において政党が代表していた階級社会が消失したために、政党によっても代表されない孤立化した大衆が表面化したのである。ソ連について言えば、スターリンが集団農業化と有産階級の撲滅により個々を孤立無援にすることで、大衆社会を成立させたとする。この大衆は自らの政治的発言を階級政党とは別の政治勢力として集約しようと試み、プロパガンダを活用する全体主義運動を支持することになった。全体主義は大衆の支持を維持するために、また全体主義が体制として機能するためにはテロルとイデオロギーが重要である。テロルは法の支配によって確立されていた自由の領域を排除し、イデオロギーは一定の運動へと強制することで全体主義を制度化した。全体主義体制が問題であるのは、「個人性をまったく殲滅するようなシステムをつくること」にある。

アーレントによれば、スターリン体制の犯罪性は、数百から数千の著名な政治家や文学者の殺害にだけあったのではなく、何ぴとも、スターリンですらも「反革命的」活動の嫌疑をかけることは不可能だった数百万の無告の民の殲滅にこそあった[1]。フルシチョフによるスターリン批判は、むしろその体制の犯罪性を矮小化するものであり、隠蔽するものだった[1]。全体主義のテロルは、すべての組織的反対勢力が死滅し、全体主義の支配者がもはや恐れる必要のあるものは何ひとつないことを知ったときにはじめて解き放たれる[1]。

ボリシェヴィキが、社会主義国に失業はあってはならないというイデオロギー的要求を貫徹するためにとった方法は、プロパガンダなどを使うことなく、失業給付を一切廃止するということだった[2]。これにより、「ソ連には失業がない」という嘘は、事実となった。このように、ソ連の全体主義的独裁では、イデオロギー教義とそこから生まれた嘘を本物の現実に変えるためにテロルを用いた[2]。また、スターリンは、ロシア革命の歴史の書き換えを行おうとした際には、資料もろとも、旧版の著者と読者を抹殺した。1938年に新しいロシア共産党史が刊行されたとき、この出版それ自体が、ロシアの一世代の知識人の10分の1を抹殺した大粛清の終了でもあった[2]。

ボリシェヴィズム運動は、ナチ運動とよく似ている[3]。ナチスがユダヤ資本による世界陰謀というフィクションから出発しているように、ボリシェヴィキも世界陰謀というフィクションを必要とした。ボリシェヴィキが完全な全体主義運動となるために用いたフィクションは、トロツキストの世界陰謀説であり、それ以後も、「三百家族」の世界陰謀、帝国主義、コスモポリタン、資本家の陰謀などその時々の必要に応じて取り替えていった。1930年代以降、ソ連は内政外交ともにこうした陰謀論というフィクションなしにはやっていけなくなった[3]。

ソ連の工業建設期におけるグロテスクな失敗は、労働者階級のアトム化(原子化)をもたらすとともに、ボリシェヴィズム運動の力を増大させた[4]。同様に、東欧でのナチスの大量虐殺は、労働力の損失とはなったものの、人種社会の安定化をもたらした。ナチスやソ連といった全体主義体制においては、成功か失敗を客観的に決めることはできず、虚構の世界では、失敗を失敗として記録するような行政機関は存在しない[4]。

また、アーレントは　「反共主義」を冷戦時代の公式イデオロギーとした[5]。

「客観的な敵」

イデオロギーに賛同するかしないかによって敵味方を規定することは、全体主義運動の本質であるとアーレントはいう[6]。この規定は、当の人物の友好性や敵対性とは関係がないため、警察も特別の調査を必要としない。イデオロギーによって規定される敵は、自然もしくは歴史の法則によって「客観的に」認定される[6]。ナチスにおける人種的劣等者（ユダヤ人）も、消滅すべきブルジョワ階級（死滅する階級）も、「客観的な敵」なのである。この「客観的な敵」は、体制側の政策によってのみ認定されるのであり、誰が逮捕され、粛清されるべきかは、はじめから決まっており、その思想や計画は問われない。この「客観的な敵」の犯罪は、客観的に、「主観的因子」を参酌することなしに決定される[6]。

スターリンは、人が心のなかで感じる友情や敵意が無意味であることを、自分が最も信頼できる味方を皆殺しにすることで証明した[7]。強制収容所に収容された「客観的な敵」が、意識的に自由に賭けようとした人間の立場は馬鹿げたものとなった。「客観的な敵」は、「客観的な基準」に従って、当人がどういう人間であるかということからいえばまったく恣意的に選定されたが、過去の暴君支配にも、これほど効果的かつ徹底的に人間の自由を否定したものはなかった[7]。ナチスやソ連の全体的支配は、罪の概念を廃棄する代わりに、「望ましからぬ者」「生きる資格のない者」という新しい概念を持ち出し、彼らは、あたかもかつて存在したことがなかったかのように地表から抹殺されていったのである[8]。

中華人民共和国

中華人民共和国では独裁の初期段階では、相当な流血があり、推定1500万人が犠牲者となった。ただしこれは比率からすればスターリン時代のロシアの人口減少よりも少ない[9]。毛沢東の1957年演説「人民内部の矛盾を正しく処理することについて」は「百花斉放」政策でも知られるが、これは自由を主張したものではなく、共産党独裁のもとでも矛盾があるが、反対者は「思想矯正」によって鍛え直すという方法で扱われた[9]。中国共産党は「イデオロギー的には不可謬でなければならず、政治的には世界支配を目指すインターナショナルな運動」を志しており、その全体主義的特質は最初から明白だった[5]。中国共産党がとった国際政策は、すべての国の革命運動に中国の手先を潜入させ、北京の指導のもとでコミンテルンを復活させようとする極度に強引な政策だったとアーレントはいう[5]。

評価

ル・モンドは、「20世紀の本100冊」に選んだ。ナショナル・レヴューは20世紀のノンフィクション100冊のリストの15位と位置づけた[10]。インターカレッジ・スタディーズ・インスティテュートは20世紀のノンフィクション50冊に挙げた[11]。

ノーマン・ポドレツはアレントのこの本に影響を受け、同書は、ナチズムと共産主義は兄弟であること、そして、古典的な専制が政治的に限定された権力を独占するのに対して、ナチズムと共産主義の二つの全体主義体制は、人々の生活のすみずみに渡って完全な支配を行おうとしたこと、共産主義は、ヒューマニズム的なレトリックを用いるが、ナチズムと同様の「絶対的な悪」であることを証明した[12]。

シカゴ大学のバーナード・ワッサースタインは、アレントは政治経済、外交、軍事戦略について無知であり、反ユダヤ主義の文献を用いていると批判した[13][14]。

しかし、ワッサースタインに対する反論としては、アーレントの『エルサレムのアイヒマン』を痛烈に批判していたゲルショム・ショーレムは『全体主義の起源』を称賛していたことを挙げることができる[15]。ショーレムはエルンスト・ブロッホとともに、ユダヤ人迫害の時代の資料としては、反ユダヤ主義の情報源も生き残った資料として扱うこともあると述べている[16][17]。

歴史学者エマニュエル・サーダは、科学的人種主義の台頭が帝国主義の台頭と直接相関しているというアーレントや、一般的な学術的コンセンサスに対して、ゴビノーのような人種思想が、ヨーロッパの植民地主義の科学的正当化において重要な位置を占めていることを支持する証拠はほとんどなく、アーレントは、全体主義を形成する上での人種主義の役割を過度に強調していると批判している[18]。

ユルゲン・ハーバーマスは、アーレントによるマルクス主義の全体主義的解釈を支持しており、ハーバーマスは、生産力の解放の可能性に対するマルクスの明白な過大評価には全体主義的視点の限界があると指摘しており、アーレントの批判を拡張した[19][20]。

川崎修は、当時利用できた資料の制約や実証性に欠ける議論のために、ナチズムやスターリニズムに関する歴史書としての役割は終えているが[21]、政治理論の書としては、現代に生きる我々が参照する価値を今もなお有しているとする[22]。

日本語訳

ハンナ・アーレント『全体主義の起原』 みすず書房（全3巻）、1972‐74年、新装版1981年、再訂版2017年。
※訳題は〈起原〉表記、「1 反ユダヤ主義」大久保和郎訳、「2 帝国主義」大島通義・大島かおり訳、「3 全体主義」大久保和郎、大島かおり訳
参考文献
アーレント, ハンナ (2017), 全体主義の起原 3 全体主義, (原著英語版, 1951 / ドイツ語版, 1955), みすず書房
太田哲男『ハンナ＝アーレント　人と思想180』 清水書院、2001年、新装版2016年 – 新書判、第2章に「全体主義の起源」
川崎修『ハンナ・アレント』 講談社学術文庫、2014年
全4章で、第1章：十九世紀秩序の解体、第2章：破局の二十世紀（副題は『全体主義の起原』を読む 前・後編）
関連文献
川崎修『アレント　公共性の復権』「現代思想の冒険者たち」講談社、1998年、新装版2005年。上記の元版
牧野雅彦『精読 アレント『全体主義の起源』』 講談社選書メチエ、2015年。ドイツ語版と英語版の異同も読解
牧野雅彦『ハンナ・アレント　全体主義という悪夢』「現代新書100・今を生きる思想」講談社現代新書、2022年。続編
仲正昌樹『悪と全体主義　ハンナ・アーレントから考える』 NHK出版新書、2018年

出典

^ a b c アーレント 2017, p. xix-xx..
^ a b c アーレント 2017, p. 70.
^ a b アーレント 2017, p. 131-132.
^ a b アーレント 2017, p. 148-149.
^ a b c アーレント 2017, p. xv.
^ a b c アーレント 2017, p. 208-211.
^ a b アーレント 2017, p. 230.
^ アーレント 2017, p. 231.
^ a b アーレント 2017, p. xiv.
^ The 100 Best Non-fiction Books of the Century, May 3, 1999, National Review
^ Mark C. Henrie, Winfield J. C. Myers, and Jeffrey O. Nelson,THE 50 BEST BOOKS OF THE 20TH CENTURY,July 14, 2014,Intercollegiate Studies Institute
^ Podhoretz, Norman (1999). Ex-Friends: Falling out with Allen Ginsberg, Lionel and Diana Trilling, Lillian Helman, Hannah Arendt, and Norman Mailer. New York: The Free Press. p. 143-144. ISBN 0-684-85594-1
^ Wasserstein, Bernard (October 2009). “Blame the Victim—Hannah Arendt Among the Nazis: the Historian and Her Sources”. Times Literary Supplement.
^ Horowitz, Irving Louis (January 2010). “Assaulting Arendt”. First Things. 11 March 2014閲覧。
^ Arendt, Hannah (1978). The Jew as Pariah : Jewish identity and politics in the modern age. Ron H. Feldman. New York: Grove Press. pp. 245. ISBN 0-394-50160-8. OCLC 3913685
^ Scholem, Gershom (2001). Walter Benjamin : the story of a friendship. Lee Siegel. New York: New York Review Books. pp. 80. ISBN 1-59017-032-6. OCLC 51306025
^ Scholem, Gershom (2012). From Berlin to Jerusalem : memories of my youth. Philadelphia: Paul Dry Books. pp. 137. ISBN 978-1-58988-073-3. OCLC 709681211
^ Saada, Emmanuelle (2019), Jennings, Jeremy; Moriarty, Michael, eds., “Race and Empire in Nineteenth-Century France”, The Cambridge History of French Thought (Cambridge: Cambridge University Press): pp. 353–362, doi:10.1017/9781316681572.041, ISBN 978-1-107-16367-6 2020年12月8日閲覧。
^ Habermas, Jurgen (1981), Lifeworld and System: A Critique of Functionalist Reason, Kleine Politische Schrifen I-IV, Suhrkamp Verlag KG, pp. 500f.
^ ユルゲン・ハーバーマス『コミュニケーション的行為の理論』 (1981)
^ 川崎（2014:46-47）
^ 川崎（2014:416-417）

関連項目
スターリニズム、マルクス・レーニン主義、ソ連型社会主義
ナチズム
マルクス主義批判
典拠管理データベース: 国立図書館 ウィキデータを編集
フランスBnF dataドイツ
カテゴリ: アメリカ合衆国の政治書アメリカ合衆国の哲学書政治哲学書歴史書新帝国主義に関する作品ハンナ・アーレントの著作1951年の書籍全体主義ロシア・ソ連の社会主義社会主義の歴史反ユダヤ主義20世紀のヨーロッパ
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ハンナ・アーレント
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『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
曖昧さ回避 この項目では、哲学者について説明しています。彼女の伝記映画については「ハンナ・アーレント (映画)」を、小惑星については「ハンナ・アーレント (小惑星)」をご覧ください。
ハンナ・アーレント
Hannah Arendt

（1958年）
生誕 1906年10月14日
ドイツの旗 ドイツ帝国
プロイセンの旗 プロイセン王国
リンデン（英語版）
死没 1975年12月4日（69歳没）
アメリカ合衆国の旗 アメリカ合衆国
ニューヨーク州
ニューヨーク
時代 20世紀の哲学
地域 西洋哲学
学派 大陸哲学、実存主義、共和主義
研究分野 政治哲学、近代性、歴史哲学、全体主義
主な概念 工作人、労働する動物、「労働」と「仕事」の区別、悪の陳腐さ、「活動的生活」と「観照的生活」の区別、権威（auctoritas）、出生（natality）
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ハンナ・アーレント（アレントとも[1]、Hannah Arendt、1906年10月14日 – 1975年12月4日）は、ドイツ出身のアメリカ合衆国の政治哲学者、思想家である。ドイツ系ユダヤ人であり、ナチズムが台頭したドイツからアメリカ合衆国に亡命し、教鞭をとった。

代表作『全体主義の起源』(1951年)などにおいて、ナチズムとソ連のボリシェヴィズム・スターリニズムなどの全体主義を分析したことで知られる[2][3][4]。

生涯
幼年時代
ドイツ、ケーニヒスベルクの旧い家柄である、ドイツ系ユダヤ人のアーレント家に生まれる。出生地はハノーファー郊外のリンデン（Linden）。父は工学士の学位を持ち、電気工事会社勤務のパウル・アーレント、母はマルタ・アーレント。両親ともに社会民主主義者であった。

父パウルはギリシアやラテンの古典についての深い造詣を持つ教養人で、ハンナの読書は彼の蔵書から始まった。母マルタは注意深くハンナを育て、詳細な育児記録が残っている。それによると、幼いハンナは一人でいることを好まず、好奇心が強く、知的にきわめて早熟で、言葉や数学に対しては高い理解力を見せ、音楽を好みつつ音痴だったという。

両親ともに信仰を持たなかったが、家族ぐるみの付き合いであったラビのフォーゲルシュタインのシナゴーグに、幼いハンナは通う。一方、法律的な義務からキリスト教の日曜学校にも通う。またアーレント家のキリスト教徒のメイドたちからの影響も大きく、彼女の宗教観は複雑な発展をみせる。もっとも、後年、「子供の時以来、自分はいかなる時でも神の存在を疑ったことはない」[注釈 1]と述べたように、ある種の信仰は生涯通じて持ち続けた。

15歳の折、当時在学中だったルイーゼシューレにおいて、若い教師の授業をクラスメートと共にボイコットし、放校処分になる。その後、二学期の間ベルリン大学で学ぶ。神学教授のグァルディーニによるキルケゴールの授業に深い影響を受ける。半年間の独学ののち、1924年、18歳にして大学入学資格試験に合格、マールブルク大学に入学。

大学時代
1924年の秋、マールブルク大学でマルティン・ハイデッガーと出会い、アーレントは哲学に没頭する。本人はこの哲学へののめりこみを、「初めての情事」という形で表現している[6]。なお、当時既婚であったハイデッガーとは一時不倫関係にあった[注釈 2]。また、ここで出会ったハンス・ヨナスとは終生の友人となり、同大学において共にルドルフ・ブルトマンの新約聖書のゼミを受講する。

その後、フライブルク大学のエトムント・フッサールのもとで一学期間を過ごした後、ハイデルベルク大学に赴き、カール・ヤスパースの指導を受ける。博士論文は『アウグスティヌスの愛の概念』。この頃、クルト・ブルーメンフェルトと出会い、シオニストの政治思想・活動に目を開かれている。

1929年9月、ギュンター・シュテルンと結婚。1931年にはフランクフルトに引越し、カール・マンハイムやティリッヒの講義に参加する。ラーエル・ファルンハーゲンの研究は、この時期になされた。

ナチズム以降
ナチスが政権を獲得しユダヤ人迫害が起こる中、ブルーメンフェルトに協力し、反ユダヤ主義の資料収集やドイツから他国へ亡命する人を援助する活動に従事する。一度は逮捕される危険にあう。1933年にフランスに亡命。この地でもシオニスト関係の仕事に従事する。1937年ギュンターと別れる。1940年、スパルタクス団やドイツ共産党に参加した活動家ハインリッヒ・ブリュッヒャーと結婚。彼から政治的思考を学ぶこととなる。

第二次世界大戦が始まり1940年にフランスがドイツに降伏する。1941年、アメリカ合衆国に亡命する。1951年、市民権取得、その後、バークレー、シカゴ、プリンストン、コロンビア各大学の教授・客員教授などを歴任。1967年、ニュー・スクール・フォー・ソーシャル・リサーチの哲学教授に任命される。

1951年に『全体主義の起源』[7]を著し、全体主義について分析した。その後も、みずから経験した全体主義およびそれを生み出すにいたった西欧の政治思想を考察した。

1963年にニューヨーカー誌に『エルサレムのアイヒマン-悪の陳腐さについての報告』を発表し、大論争を巻き起こす[注釈 3][注釈 4]。

1975年12月4日、自宅にて心臓発作により死去（69歳）。

思想
全体主義批判
→「全体主義の起源」および「マルクス主義批判」を参照
アーレントは、身をもって経験した全体主義の衝撃、「起こってはならないことが起こってしまった」ことから、政治についての思索を開始するに至った。1945年に「リアリティとは、『ナチは私たち自身のように人間である』ということだ。つまり悪夢は、人間が何をなすことができるかということを、彼らが疑いなく証明したということである。言いかえれば、悪の問題はヨーロッパの戦後の知的生活の根本問題となるだろう…」と発言している[10]。彼女の政治哲学の原点は「人間のなしうる事柄、世界がそうありうる事態に対する言語を絶した恐れ」[11]であった。なぜ人間にあのような行為が可能であったのかという深刻なショックと問題意識から、彼女は政治現象としての全体主義の分析と、その悪を人びとが積極的に担った原因について考え続けることになる。

アーレントは代表作となった『全体主義の起源』(1951年)や、『革命について』(1963年)のなかで、ナチズムの国民社会主義とソ連の共産主義・ボリシェヴィズムの大粛清や恐怖政治の起源をフランス革命に見いだして批判した[2]。アーレントは、ナチズムとスターリンのボルシェヴィズムの全体主義がそれまでの専制政治とは異なるところは、両者ともに世界征服を目指しており、秘密警察と強制収容所が国家の中核にあり、人間をテロル（恐怖政治）の鉄の箍に押し込んだと指摘する[2]。

アーレントによれば、スターリン体制の犯罪性は、数百から数千の著名な政治家や文学者の殺害にだけあったのではなく、何ぴとも、スターリンですらも「反革命的」活動の嫌疑をかけることは不可能だった数百万の無辜の民の殲滅にこそあった[12]。フルシチョフによるスターリン批判は、むしろスターリン体制の犯罪性を矮小化するものであり、隠蔽するものだった[12]。全体主義のテロルは、すべての組織的反対勢力が死滅し、支配者がもはや恐れる必要のあるものは何ひとつないことを知ったときにはじめて解き放たれるものであった[12]。 ボリシェヴィキは、「社会主義国に失業はない」というイデオロギーを貫徹するために、失業給付を廃止し、これにより、「ソ連には失業がない」という嘘は、事実となった[13]。ソ連の全体主義的独裁では、イデオロギー教義とそこから生まれた嘘を本物の現実に変えるためにテロルが用いられ、スターリンはロシア革命史の書き換えのために旧版の著者を抹殺した[13]。

アーレントによれば、ボリシェヴィズム運動は、ナチ運動とよく似ているが、例えば、ナチスがユダヤ資本による世界陰謀というフィクションから出発しているように、ボリシェヴィキもトロツキスト陰謀、「三百家族」の世界陰謀、帝国主義、コスモポリタン、資本家の陰謀といった陰謀論フィクションを必要とし、1930年代以降はこうした陰謀論にもとづいて内政外交を行った[14]。

イデオロギーに賛同するかしないかによって敵味方を規定することは、全体主義運動の本質である[15]。この規定は、当の人物の友好性や敵対性とは関係がないため、警察も特別の調査を必要とせず、イデオロギーによって規定される敵は、自然もしくは歴史の法則によって「客観的に」認定される[15]。ナチスにおける人種的劣等者（ユダヤ人）も、ソビエトにおける死滅する階級(ブルジョワ）も、体制側の政策によってのみ認定される「客観的な敵」であり、その犯罪は、「主観的因子」を参酌することなしに「客観的」に決定された[15]。「客観的な敵」は、「客観的な基準」に従って、当人がどういう人間であるかということからいえばまったく恣意的に選定されたが、過去の暴君支配にも、これほど効果的かつ徹底的に人間の自由を否定したものはなかった[16]。ソ連やナチスの全体的支配は、罪の概念を廃棄する代わりに、「望ましからぬ者」「生きる資格のない者」という新しい概念を持ち出し、彼らは、あたかもかつて存在したことがなかったかのように地表から抹殺されていった[17]。

中華人民共和国についてもアーレントは批判しており、中国のプロレタリア独裁の初期段階では、相当な流血があり、推定1500万人が犠牲者となったとし、毛沢東の1957年の「百花斉放」政策でも知られる演説「人民内部の矛盾を正しく処理することについて」は、言論の自由を主張したものではなく、反対者は「思想矯正」によって鍛え直されるということが主張されたとする[18]。これ以降、「ブルジョア右派分子」を摘発する反右派闘争が開始され、55万人の知識人が「右派」のレッテルを貼られて職を失い、労働改造所などに送られ、共産党への批判は不可能となった[19]。中国共産党はイデオロギー的には不可謬でなければならず、政治的には世界支配を目指すインターナショナル運動を志しており、すべての国の革命運動に中国の手先を潜入させ、北京の指導のもとでコミンテルンを復活させようとする政策をとったとして、その全体主義的特質は最初から明白だったとアーレントはいう[20]。アーレントは文化大革命という名の党粛清では、大量殺戮も辞さないという威嚇が公然と行なわれていると述べ、毛沢東を、ヒトラーやスターリンと同様に批判している[21][2]。

革命論

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アーレントは、革命については戦争と分母を同じくするものであり、すなわち暴力が母体になっているとする。

革命は戦争と共に20世紀の様相をかたちづくってきたものであり、戦争が簡単に革命に転化し、革命が戦争への道を開く傾向を示しているのは、暴力がこの両者の一種の公分母になっているからである。聖書と古典が明らかにしているように、人類の伝説的なはじまりは暴力による。「はじめに犯罪ありき」―「自然状態」はそれを理論的に純化して言い換えたものに過ぎない。
また、革命がもたらしたものは「自由の経験」であり[注釈 5]、革命の前提には、近代的な「平等」の観念があったとする。古代においては自然状態における平等は存在しなかった[注釈 6]。

アメリカ革命を解放された人間同士の自由な活動として評価し、「地上の生活は稀少性に呪われているのではなく、豊かさに祝福されているはずだという確信の起源は革命に先立つものであり、アメリカ的なものであった」として、近代的な革命の原型を作ったとアーレントはみなしている[注釈 7]。またアメリカ革命の起源になったのはロックとアダムスミスによる労働説にあるとも指摘している[注釈 8]。

他方、アーレントは次のようにイギリス革命における「革命」とは「（君主制）の復古」を意味しているとして、批判している[注釈 9]。これに対して、アメリカ革命は、「革命の子をむさぼり食うようなことはせず、したがって「復古」をはじめた人々は、そのまま、革命をはじめ、それを成し遂げ、そのうえ新しい秩序の中で権力と官職に就いた」と評価している。

一方、フランス革命とそれに連なるロシア革命を必要と善意による、民衆の自然的な欲求からの解放を目指したものであったとして否定的な見解を示した[22]。すなわちフランス革命は、「自由の創設から、苦悩からの人間の解放へとその方向を変えたとき、忍耐の障壁を打ち壊し、不運と悲惨の破壊力を解放した」としている[注釈 10]。

フランス革命については、エドマンド・バークのフランス革命論は正しいとし、他方、トマス・ペインのものは誤っていたとする。「人権宣言が過去に耳を傾けることのできたような時代は歴史上存在しなかった」し、したがって、過去の時代に「すべての人間が生まれながらにして譲渡不可能の政治的権利を与えられていると見ることは表現上の矛盾」として、批判した。

また、フランス革命における「革命」の観念には、周期的な法則性、「不可抗力的な運動」がみられると指摘し、したがって、フランス革命の結果に、ヘーゲルの歴史哲学があるとしている[注釈 11]。フランス革命におけるこのような「不可抗力的な運動」の観念はのちに「歴史的必然」と言い換えられ、19世紀から20世紀にかけてフランス革命の後継者であると自認する人々は「歴史的必然の代理人」であると主張したとアレントは論じる[注釈 12]。「世界を火のなかに投じたのはアメリカ革命ではなくフランス革命であった」とアーレントはいっている。

フランス革命を継承したロシア革命については「歴史の道化」として批判した[注釈 13]。また「疑いもなくボリシェヴィキ党の粛清は、もともとフランス革命の進路を決定した諸事件をモデルとし、それとの関連で正当化された。両方とも歴史的必然の概念で導かれていたという点で共通していた。」として、粛清の起源をフランス革命とその産物である「歴史的必然」という観念にみた。

ほかにも革命家のヒロイズムにごまかされることなく、彼らが「人間のリアリティに対して無感覚になった」ことをみるべきだとして、批判している[注釈 14]。 アレントは「ロベスピエールは魂の葛藤、つまりルソーの引き裂かれた魂を政治の中に持ち込んだ。しかしその領域では、それは解決不可能であったため、殺人的なものとなった。」としている。

また、革命の際に「人民」が求めたのは「政治以前の暴力」であったとしている[注釈 15]。

アーレントは『革命論』(1963/65)において、フランス革命の革命家たちには当初、国家形態への情熱的関心や、人間の知識を駆使するといった誇りもあったが、やがて自暴自棄気味の感情に取って代わり、革命それ自体を失っていったと指摘したうえで、ロシア革命も比類なき希望を当初は世界にもたらした分、その後、世界をいっそう深い絶望に陥れたという[23]。アーレントによれば、ロシアの革命家は、事情も条件も変わっていたのに、フランス革命を模倣しなければならないと考え、これが粛清のための裁判において革命家が、判決に従順に従った理由ともなった[23]。革命後に「反革命容疑者」狩りが開始されると、ロベスピエールがダントンやエベールを粛清したように、革命家たちは両極端のグループに分裂し、急場を救う者が中間に位置すると称して、極右と極左の両方を粛清した[23]。フランス革命を念頭に置いて歴史劇を演じていったロシアの革命家たちは、権力に反抗する勇気と気高さを当初は持ちながらも、「歴史的必然」だと彼らが見なしたものにへりくだり、唯々諾々と従っていった[23]。アーレントは、そのありさまには「壮大な滑稽さ」があったとし、「彼らを道化役にしたのは、歴史であり歴史的必然であった。以来、革命は、道化よろしく愚弄されるという不幸に見舞われている。その不幸にあっては、自由は必然と化すのであり、行為し創設するという経験は、恐るべき無力さの感情を味わっては破滅する」と述べた[23]。

このようなアーレントの共産主義や暴力革命に対する批判は当時のアメリカの新左翼に大きく影響を与え、ノーマン・ポドレツ、アーヴィング・クリストルなど、後に新保守主義の源流となったニューヨーク知識人と呼ばれるユダヤ系知識人の政治勢力を生み出した[要出典]。

その他、評議会制についてアーレントは政党制を排した議会制度として肯定的に検討した[24]。

活動的生活

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アーレントは、人間の生活を「観照的生活」（vita contemplativa）と「活動的生活」（vita activa）の二つに分ける。

観照的生活とは、プラトンの主張するような永遠の真理を探究する哲学者の生活である。
活動的生活とは、あらゆる人間の活動力を合わせたものである。
活動的生活は主として、活動（action/Handeln）、仕事（work/Herstellen）、労働（labor/Arbeiten）の三つに分けることができる。
「活動」は、人間が関係の網の目の中で行う行為であり、平等かつお互いに差異のある人間たちの間にのみ存在しうる。個々人は自発的に「活動」を開始し、その行為の結果として自身が何者（who）であるかを暴露する。それはちょうどギリシアにおけるダイモーン（守護霊）のように、自身には決して明らかにはならないが他者には明白ななんらかの徴である。
「仕事」は、職人的な制作活動に象徴される目的－手段的行為をさす。ある特定の目的の達成をめざして行われる行為はアーレントにとって「仕事」であった。「活動」はその結果として語り継がれる物語以外の何物をも残さないが、「仕事」はその達成された目的の証としての最終生産物を残す。最終生産物の産出に示される「仕事」の確実性は古来より高く評価されており、それ故にギリシア人は本来「活動」そのものであった政治を「仕事」によって行われるよう置き換えることを試みた、とアーレントは指摘している。
「労働」は人間のメタボリズム(?)を反映した行為であり、生存と繁殖という生物的目的のため、産出と消費というリズムにしたがって行われる循環的行為である。「活動」や「仕事」と異なり、人間は生存に伴う自然的な必要を満たすために「労働」を強いられる。それゆえ古来より労働は苦役であり続けたが、アーレントによればマルクスによって人間が行うもっとも生産的な行為として位置づけられた。
マルクス論
アーレントは「伝統と現代」（1954)で、マルクスについて論じる。マルクスは、政治思想の伝統に挑戦するなかで、「暴力は、旧い社会が新しい社会を孕んだときにはいつでもその産婆となる。」[25]と述べて、暴力の賛美と言論への敵意を主張した[26]。マルクスによれば、人間の生産性を発展させる隠れた力は、戦争と革命の暴力を通じてのみ明るみに出るのであり、歴史は暴力の時代にのみ真の顔をみせ、そこでは、イデオロギー上の偽善的な空論が一掃される[26]。政治思想の伝統において、暴力は、ティラニー(tyranny、暴政、僭主制)の特徴とみなされ、国家間の関係における最終手段であり、自国民へ向けられる暴力は最も不名誉なものとみなされてきたが、マルクスは、逆に暴力を、統治の不可欠な構成要素とみなし、政治的行為の領域を暴力の使用によって特徴づけた[26]。マルクスが知悉するアリストテレスは、ギリシア人と他民族バルバロイ(夷狄)と区別するために、人間を「ポリス的動物」、および「言葉を持つ動物」と定義し、ギリシア人は暴力に頼らない言論による説得を重視するのに対して、バルバロイは暴力によって支配され、奴隷は労働を強制された[26]。ギリシア人にとって労働は非政治的で私的な事柄に属するものであり、これに対して暴力は否定的であるが他者との交わりを確立するものであった[26]。こうしてマルクスは、ロゴスすなわち言論を否定し、それに付随して暴力を賛美した[26]。

マルクスの理論に不整合があることはほとんどすべてのマルクス研究者が熟知している[27]。しかし、それも、マルクスが、労働と行為を賛美しながら、国家のない、労働のない社会を賛美するという根本的矛盾に比べれば些細なことである。マルクスの根本的矛盾は、政治思想の伝統の前提を根本から覆そうとしたためであった[27]。

アーレントは、1958年の論文[28]で、マルクスが「人間は歴史を作る」と考えた背景には、政治と歴史の混同があり、これはマルクス自身にとっては歓ばしいことだったとしても、かれの追随者にとっては命取りとなったとする[29]。歴史家の態度と制作者の態度が結びつくことは危険である[29]。人間が知ることのできない「高次の目的」を、計画的・意図的な目的へと転換することが危険なのは、それによって意味が目的へと転化させられてしまうからである。このような転化は、ヘーゲルが歴史に込めた意味（自由の理念が現実化していく）を、マルクスが人間の行為の目的と考え、この目的を制作過程の最終生産物と見なしたときに生じた。しかし、自由や意味は、人間の活動様式の生産物ではありえない[29]。

マルクスは、人間が「歴史を作る」ことが可能であるとすれば、歴史には終わりがあるという結論を逃れるわけにはゆかないということを自覚していた[30]。マルクスは、過去と未来という二つの無限に延びる時間意識に表れているような歴史過程を放棄した。マルクスは、弁証法的運動として決定可能で、階級闘争のようにその内実が発見可能であるような、始まりと終わりをもつ過程を考えた。この過程の最終目的は、それまでに起こった事柄をすべて打ち消し、無意味にする。階級なき社会においては、ただ廃棄されるためだけにのみ存在してきた不幸な事柄が忘却されるのであり、不幸な事柄の消失こそが目的である[30]。マルクスにとって階級闘争は、歴史の秘密を解く鍵であった[31]。しかし、作ることができるのは「範型（パタン）」だけであり、「意味」を作ることは不可能である[32]。意味は真理と同様に、自らを開示し、自らを顕わにするだけであるから。マルクスは、範型を意味と取り違えた最初の歴史家だった。マルクスの範型は、重要な歴史的洞察に基づくものだった。しかし、マルクス以来、過去に対して思い通りの範型が、勝手気ままに押し付けられてきた。その結果、普遍的意味という高次の妥当性によって、事実的なもの、個別的なものが滅ぼされることとなった。さらに、歴史過程の根底にある事実の構造、事柄の継起の順序（クロノロジー）すら掘り崩されてしまった[32]。

人物
生涯にわたって朝の過ごし方を非常に重視し、ゆっくり起床した後に何杯ものコーヒーを飲むことを日課としていた。その習慣を貫くために、学生時代は朝の8時からのギリシャ語の授業に出席することを拒否し、学校当局と悶着を起こした。交渉の結果、特別の難しい試験を受けることを条件に、独学での勉強を許可されたという[33]。
テオドール・アドルノに対しては、戦後彼がナチスに加担した知識人を非難していたが、アドルノ自身も戦前ナチ党機関誌にバルドゥール・フォン・シーラッハの詩を賞賛する批評を発表していたことなどから、破廉恥であるとして嫌悪感を抱いていた[34]。
マールブルク大学時代、一人暮らしをしていた屋根裏部屋のネズミを手なずけ、来客があると呼び出してエサを食べさせていた。ヨナスに対して、「このネズミは自分と同じようにひとりぼっちなの」と語った[35]。
1948年にメナヘム・ベギン（当時は建国まもないイスラエルの右派ヘルート党（のちリクード）の党首）が訪米した際には、アルベルト・アインシュタインらとともに名を連ね、党の姿勢を批判する書簡を『ニューヨーク・タイムズ』に送っている。
アメリカに亡命したユダヤ人歴史家のラウル・ヒルバーグは、自伝[36]の中で、アーレントを批判している。それによると、彼の書いた「ヨーロッパ・ユダヤ人の絶滅」を、彼女はプリンストン大学の依頼で査読したが、否定的な評価を送った。結局同大での出版は見送られたが、後にアーレントは『エルサレムのアイヒマン」で、彼の著作内容に大きく頼った論述を展開した。だが、初版では脚注にそのことは示されなかった（ただし、第2版で示された）。彼女は、ヤスパースやクラウス・ピーパーに対しても、当の著作の第一章に関する否定的な意見を手紙で書き送った。
著作（日本語訳）
単著
『革命について』（志水速雄訳、合同出版、1968年／中央公論社、1975年／ちくま学芸文庫、1995年）
『革命論』（森一郎訳、みすず書房、2022年）。ドイツ語版を底本とする訳書
『イェルサレムのアイヒマン――悪の陳腐さについての報告』（大久保和郎訳、みすず書房、1969年、新装版1994年）
新訂版『エルサレムのアイヒマン――悪の陳腐さについての報告』、2017年
『過去と未来の間に（1） 歴史の意味』、『―（2） 文化の危機』（志水速雄訳、合同出版、1970年）
新訳版 『過去と未来の間－政治思想への8試論』（引田隆也・齋藤純一訳、みすず書房、1994年、新装版2011年）
『暗い時代の人々』（阿部斉訳、河出書房新社、1972年、改訂版1995年／ちくま学芸文庫、2005年）
『全体主義の起源 （全3巻）』（大島通義・大島かおり・大久保和郎訳、みすず書房、1972-74年、新装版1981年、2017年）
『暴力について』（高野フミ訳、みすず書房、1973年）
新訳版 『暴力について』（山田正行訳、みすず書房〈みすずライブラリー〉、2000年）
『人間の条件』（志水速雄訳、中央公論社、1973年／ちくま学芸文庫、1994年）、英語版
『活動的生』（森一郎訳、みすず書房、2015年）。ドイツ語版を底本とする訳書
『人間の条件』（牧野雅彦訳、講談社学術文庫、2023年）。同上
『カント政治哲学の講義』（ロナルド・ベイナー編、浜田義文監訳、法政大学出版局〈叢書・ウニベルシタス〉、1987年、新装版2009年）
『完訳 カント政治哲学講義録』（仲正昌樹訳、浜野喬士編訳、明月堂書店、2009年）
『パーリアとしてのユダヤ人』（寺島俊穂・藤原隆裕宜訳、未來社、1989年）
『精神の生活（上） 思考』、『―（下） 意志』[37]（佐藤和夫訳、岩波書店、1994年）
『ラーエル・ファルンハーゲン―ドイツ・ロマン派のあるユダヤ女性の伝記』（大島かおり訳、みすず書房、1999年、新版2021年）
別訳『ラーヘル・ファルンハーゲン―あるドイツ・ユダヤ女性の生涯』（寺島俊穂訳、未來社、1985年）　
『アーレント政治思想集成 1 組織的な罪と普遍的な責任』、齋藤純一・矢野久美子・山田正行訳
『― 2 理解と政治』（ジェローム・コーン編、みすず書房、2002年）
『暗い時代の人間性について』（仲正昌樹訳、情況出版、2002年）
『アウグスティヌスの愛の概念』（千葉眞訳、みすず書房、2002年、新装版〈始まりの本〉、2012年、新版2021年）
『カール・マルクスと西欧政治思想の伝統』（佐藤和夫編、大月書店、2002年）
『政治とは何か』（ウルズラ・ルッツ編、佐藤和夫訳、岩波書店、2004年）
『思索日記（1） 1950-1953』、『―（2） 1953-1973』、ウルズラ・ルッツ、インゲボルク・ノルトマン編
（青木隆嘉訳、法政大学出版局〈叢書・ウニベルシタス〉、2006年、新装版2017年）
『責任と判断』（ジェローム・コーン編、中山元訳、筑摩書房、2007年／ちくま学芸文庫、2016年）
『政治の約束』（ジェローム・コーン編、高橋勇夫訳、筑摩書房、2008年／ちくま学芸文庫、2018年）
『ユダヤ論集（1） 反ユダヤ主義』（コーン／フェルドマン編、矢野久美子ほか訳、みすず書房、2013年）
『ユダヤ論集（2） アイヒマン論争』（コーン／フェルドマン編、矢野久美子ほか訳、みすず書房、2013年）
『真理と政治　政治における嘘』（引田隆也・山田正行訳、國分功一郎解説、みすず書房、2024年）
共著
メアリー・マッカーシー『アーレント=マッカーシー往復書簡――知的生活のスカウトたち』（キャロル・ブライトマン編、佐藤佐智子訳、法政大学出版局〈叢書・ウニベルシタス〉、1999年）
マルティン・ハイデガー『アーレント＝ハイデガー往復書簡――1925-1975』（ウルズラ・ルッツ編、みすず書房、2003年、新装版2018年）
カール・ヤスパース『アーレント＝ヤスパース往復書簡――1926-1969 （1・2・3）』（ハンス・ザーナー、ロッテ・ケーラー編、みすず書房、2004年）
ハインリヒ・ブリュッヒャー『アーレント＝ブリュッヒャー往復書簡――1936-1968』（ロッテ・ケーラー編、みすず書房、2014年）
ゲルショム・ショーレム『アーレント＝ショーレム往復書簡』（マリー・ルイーズ・クノット編、岩波書店、2019年）
映画
『ハンナ・アーレント』マルガレーテ・フォン・トロッタ監督。2013年10月岩波ホール、2014年8月DVD。
受賞・記念
1967年 ジークムント・フロイト賞
1975年 リッピンコット賞
小惑星100027「ハンナ・アーレント」は彼女に敬意を表して命名された。

参考文献
矢野久美子『ハンナ・アーレント「戦争の世紀」を生きた政治哲学者』中公新書、2014年
アーレント, ハンナ　 齋藤純一、引田隆也訳 (1994), 過去と未来の間――政治思想への8試論 （原著1968), みすず書房
アーレント, ハンナ　 大久保和郎、大島かおり訳 (2017), 全体主義の起原 3 (原著英語版1951,ドイツ語版1955), みすず書房
アーレント, ハンナ　 森一郎訳 (2022), 革命論 (原著英語版1963,ドイツ語版1965), みすず書房
豊泉清浩「ヤスパースの全体主義批判における人間の尊厳について：ハンナ・アーレント『全体主義の起源』との関連において」文教大学教育学部紀要53,p 253-270, 2019.
関連文献
マーガレット・カノヴァン『アレント・政治思想の再解釈』（寺島俊穂・伊藤洋典訳、未來社、2004年）
エリザベス・ヤング＝ブルーエル『ハンナ・アーレント伝』（荒川幾男ほか3名訳、晶文社、1999年）
マルティーヌ・レイボヴィッチ『ユダヤ女 ハンナ・アーレント』（合田正人訳、法政大学出版局〈叢書・ウニベルシタス〉、2008年）
ケン・クリムスティーン『ハンナ・アーレント、三つの逃亡』（百木漠訳、みすず書房、2023年）、図版解説
日本人による研究書
川崎修『アレント――公共性の復権』（講談社、1998年、新版2005年）
『ハンナ・アレント』（講談社学術文庫、2014年）
太田哲男『ハンナ＝アーレント』（清水書院・人と思想、2001年、新装版2016年）
杉浦敏子『ハンナ・アーレント』（FOR BEGINNERSシリーズ：現代書館、2006年）
杉浦敏子『ハンナ・アーレント入門』（藤原書店、2002年）
矢野久美子『ハンナ・アーレント――「戦争の世紀」を生きた政治哲学者』（中央公論新社〈中公新書〉、2014年）
牧野雅彦『精読アレント『全体主義の起源』』（講談社選書メチエ、2015年）
『ハンナ・アレント　全体主義という悪夢』（今を生きる思想：講談社現代新書、2022年）
中山元『アレント入門』（筑摩書房〈ちくま新書〉、2017年）
仲正昌樹『悪と全体主義　ハンナ・アーレントから考える』（NHK出版新書、2018年）- ※以上は入門書
寺島俊穂『生と思想の政治学――ハンナ・アレントの思想形成』（芦書房、1990年）
千葉眞『アーレントと現代――自由の政治とその展望』（岩波書店、1996年）
伊藤洋典『ハンナ・アレントと国民国家の世紀』（木鐸社、2001年）
矢野久美子『ハンナ・アーレント、あるいは政治的思考の場所』（みすず書房、2002年、新装版2023年）
森分大輔『ハンナ・アレント研究――＜始まり＞と社会契約』（風行社、2007年）
森川輝一『〈始まり〉のアーレント―「出生」の思想の誕生』（岩波書店、2010年）
亀喜信『ハンナ・アレント―伝えることの人間学』（世界思想社、2010年）
中山元『ハンナ・アレント〈世界への愛〉　その思想と生涯』（新曜社、2013年）
小玉重夫『難民と市民の間で　ハンナ・アレント『人間の条件』を読み直す』（現代書館〈いま読む！名著〉、2013年）
仲正昌樹『ハンナ・アーレント「人間の条件」入門講義』（作品社、2014年）
『ハンナ・アーレント「革命について」入門講義』（作品社、2016年）
中島道男『ハンナ・アレント　共通世界と他者』（東信堂、2015年）
森一郎『死を超えるもの: 3・11以後の哲学の可能性』東京大学出版会 、2013年
第8章 アーレントと原子力の問題I――大地からの疎外、または「宇宙人」の侵略
第9章 アーレントと原子力の問題II――戦争論への寄与
千場達矢『哲学者アーレントに脚光　思考停止に警鐘　現代に響く』日本経済新聞：2014年7月20日朝刊40面
佐藤和夫『〈政治の危機〉とアーレント――『人間の条件』と全体主義の時代』（大月書店、2017年）
脚注
注釈
^ 友人のアルフレッド・ケイジンに語った[5]。
^ 1950年に再会したときになおハイデッガーへの自分の愛の存在したことについて、彼への手紙で言及している。2人の往復書簡（1925 – 1975年）は公刊されている。
^ アーレントは、アイヒマンを怪物的な悪の権化ではなく思考の欠如した凡庸な男と叙述した。紋切り型の文句の官僚用語を繰り返すアイヒマンの「話す能力の不足が考える能力――つまり誰か他の人の立場に立って考える能力――の不足と密接に結び付いていることは明らかだった」と述べている。
アーレントはナチの先例のない犯罪を軽視しているわけでは決してないが、ナチを断罪して済む問題でもないと考えていた。また、加害者だけでなく被害者においても道徳が混乱することを、全体主義の決定的な特徴と考えていた。[8]
^ この時期、ヤスパースは手紙でアーレントが「嘘にたてこもって生きているあれほど多くの人のいちばん痛いところを衝いた」のだと述べている。また、自分の発言がそうした人びとの「生きるための嘘」への攻撃となることにも気がつかない彼女の「ナイーブさ」にも言及している[9]。
^ 「革命がそのコースを走り始めると、それにまきこまれた人びとが自分たちの企ての勝敗を知るずっと前に、物語の新しさとその筋書きの奥深い意味が俳優にも観客にも明らかになりはじめた。筋書きについていえば、それは疑いもなく自由の出現であった。解放（liberation）と自由（freedom）は同じではない。革命が前面にもたらしたものは、この自由であることの経験であった。」
^ 「古代的観念では、全ての人々が自然において平等ではないため、人為的な制度たる法すなわち法律によって人々を平等にする都市国家を必要とした。平等は人々が互いに私人としてではなく、市民として会うこの特殊に政治的な空間にのみ存在した。これは今日の観念、つまり人は生まれながらにして平等であり、社会的・政治的な人工の制度によって不平等にされているという観念と大きく異なる。」
^ 「社会問題が革命的役割を果たし始めるのは、近代になってからであり、それは人々が貧困が人間の条件に固有のものであるということを疑い始めたことによる。地上の生活は稀少性に呪われているのではなく、豊かさに祝福されているはずだという確信の起源は革命に先立つものであり、アメリカ的なものであった。ジョン・アダムズが「私はいつも、アメリカの植民は、無知なる者に光を与え、全地球の人類の奴隷的部分を解放せよという神意の偉大な計画のはじまりであると考えている」と述べた時、社会の完全な変革という近代的意味における革命の舞台ができあがった。」
^ 「理論的に言えば、まずロックが、ついでアダム・スミスが、労働と労苦は貧困の属性ではなく、貧困ゆえに財産なき者に押しつけられたこの労働は、その反対に富の源泉であると述べた時、革命の舞台はできあがった。つまり、ヨーロッパに革命的活力を培養したのは、独立宣言のずっと以前からあってヨーロッパによく知られていたアメリカ的生活条件の存在であって、アメリカ革命ではなかった。」
^ 「革命（revolution）」という言葉は、もともとは天体の周期的で合法的な回転運動を意味していた。したがって、すべての革命の主役たちにとりついた観念、すなわち、自分たちは旧秩序にはっきりと終止符を打ち新しい世界の誕生をもたらす過程の代理人であるという観念ほど、「革命」という言葉のもともとの意味からかけ離れた観念はない。革命が初めて政治的用語として用いられたのは、1660年に英国で残部議会が打倒され、君主制が復古したときであり、それは、既に以前確立されたある地点に回転しながら立ち戻る運動を暗示するのに用いられた。非常に逆説的なことであるが、この用語が政治的、歴史的な言葉としてはっきり定まった事件、すなわち名誉革命は少しも革命とは考えられず、君主の権力が以前の正義と栄光を回復したものと考えられたのである。このように、「革命」という言葉はもともとは復古を意味し、したがって我々には革命の全く正反対と思われる事柄を意味する。イングランドにおける最初の近代革命の短命な勝利は正式には「一つの復古」として、すなわち、1651年の国璽の銘刻文にあるように「神の加護により復活した自由」として理解されていた。」
^ 「フランス革命の人々のうち、生き残って権力の座につくことができたのは、大衆の代弁者となって、法律を大衆が突き動かされていた力、根源的な必然性の力に委ねた人たちだけであった。フランス革命は、自由の創設から、苦悩からの人間の解放へとその方向を変えたとき、忍耐の障壁を打ち壊し、不運と悲惨の破壊力を解放したのである。」
^ 「ルイ16世が「これは反乱だ」と叫び、側近のド・ロシュフコーが「いいえ陛下、これは革命です」と訂正したとき、革命という言葉の強調点が周期的な回転運動の合法則性からその不可抗力性に完全に移っている。不可抗力的な運動という概念は、19世紀になるとすぐに歴史的必然という概念に観念化されるが、フランス革命のページの最初から最後まで響き渡っている。理論面で言えば、フランス革命のもっとも深い帰結はヘーゲル哲学の近代的歴史概念の誕生に見られる。」
^ 「フランス革命の足跡を辿ったすべての人たちが、自分たちはフランス革命の人々の後継者であるばかりか、歴史と歴史的必然の代理人でもあると考えた。この結果、自由のかわりに必然が政治的かつ革命的な思想の主要な範疇となった。世界を火のなかに投じたのはアメリカ革命ではなくフランス革命であった。したがって、アメリカを含め、いたるところで「革命」という言葉の現代的な使い方にその含意と響きを与えたのはフランス革命である。」
^ 「ロシア革命の人びとがフランス革命から学んでいたことは、歴史であって活動ではなかった。彼らは、歴史の偉大なドラマが自分たちに割り当てる役ならどんな役でも演じる能力を身につけていた。だから、悪役以外に役がないばあいにも、ドラマの外に残されるくらいなら喜んでその役を引き受けたのである。彼らは歴史によって愚弄されたのであり、歴史の道化となったのであった。」
^ 「人はしばしば革命家たちの格別な無私の態度に感動するが、それを「理想主義」やヒロイズムと混同してはならない。フランス革命以来、革命家たちがリアリティ一般に対し、特に人間のリアリティに対して無感覚になったのは、彼らの感傷の際限のなさに原因がある。彼らは、自分たちの「教義」や歴史の進路や革命それ自体の大義のために、人々を犠牲にするのに何の良心の呵責も感じなかった。これはルソーの行動、その現実離れした無責任さと信頼性の無さに、きわめてはっきりとあらわれているけれども、ロベスピエールが分派闘争のなかに持ち込んだとき、はじめて重要な政治的要因となった。政治面で言えば、ロベスピエールの徳のもつ悪は、彼の徳がいかなる制限をも受けつかなかった点にあった。」
^ 「革命が勃発すると、問題になったのは経済的・財政的問題よりは人民であった。彼らは政治的領域にただ闖入してきただけでなく、そのなかへ崩れこんできたのである。彼らの要求は暴力的であり、いわば政治以前のものであった。自分たちを力強く迅速に救ってくれるものはただ暴力だけであるように見えた。」
出典
^ “ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典の解説”. コトバンク. 2018年2月12日閲覧。
^ a b c d 豊泉清浩「ヤスパースの全体主義批判における人間の尊厳について：ハンナ・アーレント『全体主義の起源』との関連において」文教大学教育学部紀要53,p 253-270, 2019.
^ 『ハンナ アレント』 – コトバンク
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^ Kazin “New York Jew” p.199
^ 『ハンナ・アーレント伝』p87
^ The Origins of Totalitarianism
^ 矢野久美子『ハンナ・アーレント「戦争の世紀」を生きた政治哲学者』中公新書、2014年、187-188頁。
^ 矢野久美子 『ハンナ・アーレント「戦争の世紀」を生きた政治哲学者』、中公新書、2014年、198頁。
^ 「悪夢と逃避」『アレント政治思想集成』　vol.1. p.182
^ 「近年のヨーロッパ哲学思想における政治への関心」　『アレント政治思想集成』p.300
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^ アーレント『全体主義の起源3 全体主義』「緒言」
^ 『革命について』
^ a b c d e アーレント 2022, p. 64-66.
^ 『革命について』『暴力について』
^ 資本論第1巻第7篇第24章第6節　「産業資本家の生成」
^ a b c d e f アーレント 1994, p. 24-27.
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^ The Modern Concept of History：「歴史の概念 – 古代と近代」1958
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^ a b アーレント 1994, p. 108.
^ 『ハンナ・アーレント伝』p.72
^ 『アーレント＝ヤスパース往復書簡3』、大島かおり訳、みすず書房、2004年,p.286-287。井上純一「拒否されたアイデンティティ」立命館国際研究18-3,March2006
^ 『ハンナ・アーレント伝』p.106
^ 記憶-ホロコーストの真実を求めて. 柏書房. (1998)
^ 元は1973年にアバディーン大学でのギフォード講義
関連人物
アドリアーナ・カヴァレーロ
マルティン・ハイデッガー
カール・ヤスパース
クルト・ブルーメンフェルト
片岡鉄哉 – 日本人門下生
関連項目
イソノミア
ヴァイマル文化
全体主義
マルクス主義批判
外部リンク

ウィキメディア・コモンズには、Hannah Arendtに関連するメディアがあります。
Arendt, Hannah | Internet Encyclopedia of Philosophy （英語） – インターネット哲学百科事典「ハンナ・アーレント」の項目。
Hannah Arendt (Stanford Encyclopedia of Philosophy) （英語） – スタンフォード哲学百科事典「ハンナ・アーレント」の項目。
Google Directories: en:Hannah Arendt, de:Hannah Arendt, fr:Hannah Arendt, it:Hannah Arendt
Hannah Arendt Papers, Available Online | Library of Congress – アメリカ議会図書館のハンナ・アレント関係文書
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社会哲学と政治哲学
表話編歴
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最終更新 2024年11月9日 (土) 07:02 （日時は個人設定で未設定ならばUTC）。
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