カテゴリー: 哲学、関連

ギリシア哲学
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『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

『アテナイの学堂』ラファエロ・サンティオ
1509-1510、フレスコ、500 × 770 cm、バチカン市国
古代ギリシアの叡智の人の群像が描き出されている。

ギリシア哲学（ギリシアてつがく、ギリシャ哲学、ギリシア語: Αρχαία ελληνική φιλοσοφία[注 1]、ラテン語: Philosophia Graeca antiqua[注 1]）とは、古代ギリシアで興った哲学の総称。現在でいう哲学のみならず、物理学（自然哲学）や数学を含む学問や学究的営為の総称である。

概要

ディオゲネス・ラエルティオスはギリシア哲学の起源を、アナクシマンドロスから始まるイオニア学派（厳密にはミレトス学派）と、ピタゴラスから始まるイタリア学派（ピタゴラス教団のこと）に大別し、ソクラテス（ソクラテス学派）やプラトン（古アカデメイア学派）は前者の系譜で、パルメニデス、ゼノン（ともにエレア派）、エピクロス（エピクロス学派）らは後者の系譜であると主張している[1]。

さらにディオゲネス・ラエルティオスは、哲学には自然学・ 倫理学・論理学の三つの部門があり、まず自然学が発達し、次いでソクラテスが倫理学を加え、ゼノンが論理学を確立し、倫理学にはアカデメイア学派、キュレネ学派、エリス学派、メガラ学派、キュニコス学派、エレトリア学派、詭弁学派（ソフィストなど）、逍遙学派（ペリパトス学派）、ストア学派、エピクロス学派という10の学派があったとも主張している[2]。

どこまでをギリシア哲学の範囲に含めるかは自明ではない。

ギリシア哲学は後にシリア語・アラビア語にも取り入れられ、イスラム哲学において重要な役割を果たしている。

また、ギリシア語・ギリシア哲学は東ローマ帝国にも受け継がれ、東欧・ロシアにも伝わっているが、通常これらは（ギリシア哲学を含む）西欧哲学の範疇から外されている。

ローマ帝国の哲学はギリシア語を使っていても、ローマ哲学と呼ばれることがある。

「ギリシア」の範疇も明確ではない。

ギリシア本土だけではなく、古来より小アジアやシチリアからもギリシア哲学者が数多く輩出されていた。

それでもヘレニズム期まではギリシア語・ギリシア神話を共通基盤としていたが、アレクサンドロス大王以降はギリシア語を母語としない哲学者も輩出された。

さらに哲学の中心が再びシリアやエジプトに移り、ギリシア語は東地中海世界のリンガフランカとなって、『新約聖書』にも使用された話し言葉コイネーが普及した。

古代末期にはギリシア語が堪能でないアウグスティヌスのような哲学者もいた[3]。

哲学の意味も明確ではない。

哲学がジャンルとして成立したのは前4世紀半ばであり、それ以前に活躍した知識人は学者・詩人・政治家・歴史家・医師などに分類された。

その結果、ソロン、ヘロドトス、トゥキュディデス、ヒポクラテス、アリストファネスらとその学派は倫理的言説が残されていても哲学者の範疇から外された[3]。

名称

「哲学（古代ギリシア語: Φιλοσοφία、古代ギリシア語ラテン翻字: philosophía、ピロソピア）」および「哲学者（ピロソポス）」という言葉を最初に用いたのはピタゴラスであると言われる[4][5]。

「哲学者」を含めた「知者（ソポス）」は「ソフィスト（古代ギリシア語: Σοφιστής、古代ギリシア語ラテン翻字: sophistēs、ソピステース）」とも呼ばれ、詩人もこれに含まれた[6]。ギリシアの哲人などと形容される。

他文明からの影響

ギリシア文明の成立時には、メソポタミア文明・エジプト文明・ヒッタイト・フェニキア・古代イスラエルなど、広範な影響力と既に長い歴史を持つ文化圏が周辺に存在していた。

ギリシア人はそれらの文明・文化から様々な影響を受けたと考えられている。

しかし20世紀半ばまで古代ギリシアが真正な文明の原点であるというヨーロッパ・アイデンティティとギリシア中心主義は根強く、他文明からの影響は意図的に無視されていた。
20世紀末から反動が起こり、さまざまなアプローチからギリシア文明における他文化圏からの影響が検証されるようになってきている[7]。

エジプト

ギリシア人はエジプト文明を単に先行する文明ではなく、ギリシア文明の起源とみなしていた。

事実として多くのギリシア人がエジプトを訪れ、科学・技術・宗教・思想などを学び、それらをギリシアに導入していた。

特にギリシア哲学のルーツとして重要なタレスやピタゴラス、プラトンらもエジプトを訪問した経験があるとされている。

しかし、プラトンがエジプトを訪れた可能性については疑問視する向きもある。

もしこれが作られた伝説であるなら、プラトンをタレス、ピタゴラスに並ぶ哲学の祖であると位置づける意図が考えられ、ギリシア人にとってエジプトが知的先進地として大きな役割を果たしていたことがうかがえる。

これに対抗してディオゲネス・ラエルティオスなどのように、哲学の発祥地がギリシアであると主張する者もいた[8]。

エジプトに関わっていた主な哲学者・知識人は以下の通り[9]。

ソロン – エジプト訪問伝承あり
タレス – エジプト訪問伝承あり
ピタゴラス – エジプト訪問伝承あり
プラトン – エジプト訪問伝承あり
エウドクソス – エジプト訪問伝承あり
リュクルゴス – エジプト訪問伝承あり
オルペウス – エジプト訪問伝承あり
メラムプース – エジプト訪問伝承あり
ダイダロス – エジプト訪問伝承あり
ホメロス – エジプト訪問伝承あり
デモクリトス – エジプト訪問伝承あり
オイノピデス – エジプト訪問伝承あり
クセノパネス – エジプト訪問説あり
アレクサンドリアのフィロン – エジプト出身
クレメンス – エジプト出身
アンモニオス・サッカス – エジプトで活躍
プロティノス – エジプト出身

メソポタミア

メソポタミアはエジプトほどギリシアにとって大きな存在ではなかったが、ギリシアの叙事詩の中に『ギルガメシュ叙事詩』の影響が垣間見えるとされている[10]。

ゾロアスター教

ギリシア人はペルシア人の諸宗教（イラン神話・マゴス神官団・ズルワーン教・ゾロアスター教など）について不正確ながらも度々言及している。これらの言及は後のゾロアスター教・ザラスシュトラ観に影響を与えた[11]。

一部の学者から以下の者にはゾロアスター教の影響があると指摘されている[12]

アナクシマンドロス
ヘラクレイトス
プラトン
プロティノス

セム的一神教

ギリシア神話は多神教であり、エジプト・メソポタミア・トラキアなどの神々を取り入れる柔軟さがあった。

この点がギリシア哲学者たちから批判され、一神教的な思想が形成された。

それゆえギリシア哲学とセム的一神教（キリスト教・イスラム教・ユダヤ教）の相性は悪くない[13]。

特にプラトンは古代から『旧約聖書』との関係が指摘されていた。

アレクサンドリアのフィロンはプラトンがモーセから影響を受けたとみなし、ヌメニオスもプラトンを「アッカド語を話すモーセ」と呼んだ[14]。

前2世紀には『旧約聖書』ギリシア語訳が書かれ、『新約聖書』もギリシア語で書かれている[13]。

キリスト教はギリシア哲学より後発であるが、キリスト教徒であったギリシア哲学者は少なくない。

また、現在となってはキリスト教徒による資料（ヒッポリュトス『異教徒論駁』や中世の写本）を用いずにギリシア哲学を再現することは不可能である。

その点でギリシア哲学からキリスト教要素を取り除くことはできない[13]。

ギリシア哲学は東方にも伝わり、アリストテレスらの一部著作はアラビア語・ヘブライ語・シリア語・アルメニア語などの訳でのみ見つかっている。

特にアラビア語訳の文化的意義は大きいものの、基本的にはギリシア語写本によって伝承されてきた[15]。

主な哲学者

ソクラテス以前
→詳細は「ソクラテス以前の哲学者」を参照

古代ギリシア哲学
ソクラテス以降。主に古典期ギリシアの哲学。

ソクラテス
プラトン（古アカデメイア派）
アリストテレス（逍遙学派またはペリパトス派）
小ソクラテス学派 – ソクラテスの弟子たちが設立。
キュニコス派（犬儒学派） – アンティステネス、ディオゲネス、テーバイのクラテス
キュレネ派 – アリスティッポス
メガラ学派 – メガラのエウクレイデス
エリス/エレトリア学派 – エリスのパイドン

ヘレニズム哲学
→詳細は「ヘレニズム哲学」および「ローマ哲学」を参照

新プラトン主義 – プロティノス（エジプト人）、アンモニオス・サッカス、ポルピュリオス（シリア人）、ゼトス（Zethos、アラブ人）、イアンブリコス（シリア人）、プロクロス
アカデメイア派懐疑主義（中期アカデメイア派） – アルケシラオス、カルネアデス
ピュロン主義 – ピュロン、セクストス・エンペイリコス
ストア派 – ゼノン、クレアンテス（英語版）、クリュシッポス、マロスのクラテス、パナイティオス、ポセイドニオス、セネカ（ローマ人）、エピクテトス、マルクス・アウレリウス・アントニヌス（ローマ人）

エピクロス主義 – エピクロス、ルクレティウス（ローマ人）

新ピタゴラス主義

折衷主義 – キケロ（ローマ人）

中世
→「新プラトン主義」、「ビザンティン哲学」、「パレオロゴス朝ルネサンス」、および「中世哲学」も参照

中世には、ギリシア教父らによって新プラトン主義が発展した。

一方、西欧ではローマの没落とともにギリシャ語の読み方がわかる人も少なくなった。

かつては エピクロス派資料が現存していないことから、キリスト教徒に破壊されたのではないかとする見方もあったが、現在では古代後期から同派が衰退していたことが残されていない理由であるとみられている。

キリスト教化したローマ帝国～中世ヨーロッパにおいても、ギリシア哲学は教養や教育カリキュラムとして有用であり、ギリシア語圏であった東ローマを中心に大量の写本が作られた。

キリスト教内の異端的文書を除いて意図的に破棄されることはなかったとされている。

プラトン・アリストテレス・ストア派の哲学はキリスト教神学の構築に用いられ、東ローマでは特に尊重されていた。

ただし、過度な応用は警戒されていたようで、1082年にはヨハンネス・イタロスが裁判にかけられているが、例外的な事例とみられている[15]。

イスラム教アッバース朝のカリフたちはギリシア哲学の写本を収集して、翻訳家を雇った。

キンディー、ファーラービー、イブン・スィーナー、イブン・ルシュドといったイスラーム哲学者たちがイスラム教の文脈の中でギリシア哲学を解釈し直した。

それが中世盛期にヨーロッパに伝播し、アラビア語からラテン語への翻訳を通して、ギリシア哲学が西洋で復活した。

ギリシア哲学はアラビアの新しい注釈とともに、トマス・アクィナスなどの中世哲学に多大な影響を与えた。

脚注

注釈
^ a b 「古代ギリシャ哲学」の意

出典
^ ラエルティオス(1984), I.13-15
^ ラエルティオス(1984), I.18
^ a b 納富信留『ギリシア哲学史』（筑摩書房、2021年）31-37
^ ラエルティオス(1984), I.12（ヘラクレイデス・ポンティカスの言葉として）
^ キケロー(2002), V.8-9
^ ラエルティオス(1984), I.12
^ 前掲『ギリシア哲学史』80-82
^ 前掲『ギリシア哲学史』80-94
^ 前掲『ギリシア哲学史』87-90
^ 前掲『ギリシア哲学史』94ページ。
^ 前掲『ギリシア哲学史』95-99ページ。
^ 青木健『新ゾロアスター教史』（刀水書房、2019年）97-100ページ
^ a b c 『ギリシア哲学史』37-39ページ。
^ 『ギリシア哲学史』90ページ。
^ a b 前掲『ギリシア哲学史』54-58ページ。
関連文献
内山勝利ほか 編『哲学の歴史』 第1巻（古代 1）（哲学誕生）、中央公論新社、2008年2月。ISBN 978-4-12-403518-6。
加藤信朗『ギリシア哲学史』東京大学出版会、1996年2月。ISBN 978-4-13-012054-8。
キケロー『トゥスクルム荘対談集』木村健治・岩谷智訳、岩波書店〈キケロー選集 12（哲学 5）〉、2002年3月。ISBN 4-00-092262-9。
『初期ギリシア自然哲学者断片集』 1巻、日下部吉信編訳、筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、2000年11月。ISBN 4-480-08596-3。 – タレス・アナクシマンドロス・アナクシメネス・ピタゴラス・クセノパネス・ヘラクレイトス・パルメニデス・ゼノン[要曖昧さ回避]・メリッソスの略伝・学説・断片を収録。
『初期ギリシア自然哲学者断片集』 2巻、日下部吉信編訳、筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、2001年1月。ISBN 4-480-08597-1。 – エンペドクレス・ピロラオス・アルキュタス・アナクサゴラスの略伝・学説・断片を収録。
『初期ギリシア自然哲学者断片集』 3巻、日下部吉信編訳、筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、2001年7月。ISBN 4-480-08598-X。 – レウキッポス・デモクリトスの略伝・学説・断片を収録。
古東哲明『現代思想としてのギリシア哲学』筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、2005年4月。ISBN 4-480-08906-3。 – タレス・ヘラクレイトス・パルメニデス・ソクラテス・プラトン・M・アウレリウスを論じる。
斎藤忍随『プラトン以前の哲学者たち　ギリシア哲学史講義』岩波書店、1987年11月。ISBN 4-00-002003-X。
デイビッド・セドレー編『古代ギリシア・ローマ哲学　ケンブリッジ・コンパニオン』内山勝利監訳、京都大学学術出版会、2009年6月。ISBN 978-4-87698786-3。
「古代哲学における議論の方法」、ジョナサン・バーンズ著、木下昌巳訳
「ソクラテス以前の哲学者たち」、マルコム・スコフィールド著、山田道夫訳
「ソフィストとソクラテス」、サラ・ブローディ著、鎌田雅年訳
「プラトン」、クリストファー・ロウ著、金山弥平訳
「アリストテレス」、ジョン・M・クーパー著、坂下浩司訳
「ヘレニズム哲学」、ジャック・ブランシュヴィック・デイヴィッド・セドレー著、大草輝政訳
「ローマ哲学」、A・A・ロング著、村上正治訳
「哲学と文芸」、マーサ・C・ヌスバウム著、内山勝利訳
「後期古代哲学」、フランス・A・J・ド・ハース著、國方栄二訳
「哲学と科学」、R・J・ハンキンソン著、木原志乃訳
「哲学と宗教」、グレン・W・モウスト著、和田利博訳
「古代哲学の遺産」、ジル・クレイ著、西尾浩二訳
ディオゲネス・ラエルティオス『ギリシア哲学者列伝』 （上）、加来彰俊訳、岩波書店〈岩波文庫〉、1984年10月。ISBN 4-00-336631-X。
ディオゲネス・ラエルティオス『ギリシア哲学者列伝』 （中）、加来彰俊訳、岩波書店〈岩波文庫〉、1989年9月。ISBN 4-00-336632-8。
ディオゲネス・ラエルティオス『ギリシア哲学者列伝』 （下）、加来彰俊訳、岩波書店〈岩波文庫〉、1994年7月。ISBN 4-00-336633-6。
納富信留『ギリシア哲学史』（筑摩書房、2021年）
関連項目
思想家一覧
西洋古典学
哲学
西洋哲学
地中海世界
ギリシア神話
ギリシャ正教
外部リンク
Greek Philosophy （英語） – インターネット哲学百科事典「ギリシア哲学」の項目。
日本大百科全書(ニッポニカ)『ギリシア哲学』 – コトバンク
ギリシア哲学の系統図（作成：神崎繁） – コトバンク
大辞林 第三版『ギリシャ哲学』 – コトバンク
日本大百科全書(ニッポニカ)『ギリシア哲学史（年表）』 – コトバンク
日本大百科全書(ニッポニカ)『ギリシア哲学/用語』 – コトバンク
表話編歴
ソクラテス以前の哲学者
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哲学
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フリードリヒ・ニーチェ
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曖昧さ回避 「ニーチェ」はこの項目へ転送されています。その他の用法については「ニーチェ (曖昧さ回避)」をご覧ください。
フリードリヒ・ヴィルヘルム・ニーチェ
Friedrich Wilhelm Nietzsche

1882年の肖像
生誕 1844年10月15日
プロイセン王国の旗 プロイセン王国、レッツェン・バイ・リュッケン
死没 1900年8月25日（55歳没）
ドイツの旗 ドイツ、ヴァイマル
時代 19世紀の哲学
地域 西洋哲学
学派 大陸哲学
ドイツ観念論
形而上学的主意主義
Weimar Classicism
反基礎付け主義
実存主義
研究分野 美学
倫理学
形而上学
ニヒリズム
心理学
存在論
詩
事実と価値の区別
価値の理論
悲劇
無神論
主意主義
反基礎付け主義
歴史哲学
主な概念 アポロとディオニュソス
超人
ルサンチマン
力への意志
「神は死んだ」
永劫回帰
運命愛Amor fati
畜群
チャンダラ
「最後の人間」
遠近法主義
君主-奴隷道徳
価値の再評価
肯定
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フリードリヒ・ヴィルヘルム・ニーチェ（独: Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844年10月15日 – 1900年8月25日）は、ドイツ・プロイセン王国出身の思想家であり古典文献学者。ニイチェと表記する場合も多い。

概要

現代では実存主義の代表的な思想家の一人として知られる。古典文献学者フリードリヒ・ヴィルヘルム・リッチュル（英語版、ドイツ語版）に才能を見出され、スイスのバーゼル大学古典文献学教授となって以降はプロイセン国籍を離脱して無国籍者であった[1][2]。辞職した後は在野の哲学者として一生を過ごした。随所にアフォリズムを用いた、巧みな散文的表現による試みには、文学的価値も認められる。

なお、ドイツ語では「ニーチェ」（フリードリヒ [ˈfriːdrɪç] ヴィルヘルム [ˈvɪlhɛlm] ニーチェ [ˈniːtʃə]）のみならず「ニーツシェ」[ˈniːtsʃə]とも発音される[3]。

生涯

少年時代

ニーチェは、1844年10月15日火曜日にプロイセン王国領プロヴィンツ・ザクセン（Provinz Sachsen、現在のザクセン＝アンハルト州など）、ライプツィヒ近郊の小村レッツェン・バイ・リュッケンに、父カール・ルートヴィヒと母フランツィスカの間に生まれた。

父カールは、ルター派の裕福な牧師で元教師であった。同じ日に49回目の誕生日を迎えた当時のプロイセン国王フリードリヒ・ヴィルヘルム4世にちなんで、「フリードリヒ・ヴィルヘルム」と名付けられた。

なお、ニーチェは後にミドルネーム「ヴィルヘルム」を捨てている。

1846年には妹エリーザベトが、1848年には弟ルートヴィヒ・ヨーゼフが生まれている。

しかし、ニーチェが4歳の時（1848年）8月、父カール・ルートヴィヒは近眼が原因で足元にいた小犬に気付かず、つまづき玄関先の石段を転げ落ちて頭を強く打ち付けた。ニーチェ5歳の時1849年4月30日にこの時の怪我が原因で死去した。

また、それを追うように、1850年には2歳の弟ヨーゼフが、歯が原因とされる痙攣によって病死[4]。また、父の死の日付に関しては、ニーチェ自身は、7月27日と語り、弟の死に関しては、1850年1月末の出来事と語る[5][注 1]。

男手を失い、家計を保つ必要性があったことから、父方の祖母とその兄クラウゼ牧師を頼って故郷レッケンを去りナウムブルクに移住する。また、2人の伯母も家事や食事などに協力した。計6人でのナウムブルクでの生活が始まった。

その後ニーチェは、6歳になる前に、ナウムブルクの市立小学校に入学する。

翌年、ウェーベル(ウェーバー)氏の私塾(予備校)に入った。数年そこで学び、1854年にナウムブルクのギムナジウムに入学する[6]。

なお、私塾では、ギリシア語ラテン語の初歩教育を受け、ただ勉強を受けるだけではなく、外へ遠足へ出かけることもあり楽しかったとニーチェは語る[7]。

ニーチェは、父が死ぬ前の幼い時代が幸せだったこと、その後父や弟が死んだ時の悲しみを、ギムナジウム時代に書いた自伝集で綴っている。

また伯母や祖母の死もあったこと、そして、その他のいろんな困難を自分が乗り越えてきたことを語る。

そして、それには神の導きのお陰があったと信じていた[8]。神に関しては、この時代はまだ信仰していた事がわかる。

ある雨の日の話

市立小学校時代のニーチェの性格をうかがわせるものとして、多くの解説書で語られる有名なエピソードがある。

まだニーチェが市立小学校に通っていた頃、帰りににわか雨が降ってきた。他の子供たちは傘がなく走って帰って来た。にも拘わらずニーチェはひとり雨の中を頭にハンカチを載せて歩いて帰って来たという。

心配して途中まで来ていた母が「何故、走ってこないのか」と怒ったところ、ニーチェは「校則に帰りは走らず静かに帰れと書いてあるから」と述べたという。

このエピソードは、ニーチェという人物の生真面目さと結び付けられてよく語られている。

エリーザベトの兄への思い

エリーザベトが残した文からエリーザベトが兄への尊敬の念を持っていたことも分かっている。その理由は、兄の人格が誠実で嘘を憎むからであり、さらには活発で抑えのきかない自分に自制の心を教えてくれたからだという。

さらに、エリーザベトは6歳の頃から、兄の書いた文を集めていたことがわかっている。エリーザベトは、ニーチェ文庫を創設しており、彼女が集めた文書は兄の研究に大きく貢献した。

一方で彼女は、兄の遺稿をめちゃくちゃに編集したり、ナチスに宣伝したりした。

その理由は、自身の名誉のためという説が強いが、こうしたエリーザベトの兄への思いも考慮して、兄への尊敬の念が行き過ぎてしまっただけなのだという見方をする者もいる[9] 。

青年時代

1861年のニーチェ

ニーチェは、1854年からナウムブルクのギムナジウムへ通った。

ギムナジウムでは音楽と国語の優れた才能を認められていた。プフォルター学院に移る少し前、一人の伯母の死とそれに相次ぐ、祖母の死をきっかけにニーチェの母は移住することを決める。ニーチェの母は友達の牧師に家を借りる。ニーチェは勉強やスポーツに励み、友人であるピンデル(ピンダー)やクルークとの交流のおかげもあって芸術や作曲に長けていた。

その噂を聞いたドイツ屈指の名門校プフォルタ学院（ドイツ語版、英語版）の校長から給費生としての転学の誘いが届く。ドイツ屈指の名門校プフォルタ学院に[注 2]ニーチェは、母や妹とのしばしの別れを惜しみながらも入学する事を決心した。このとき、生まれて初めて、田舎の保守的なキリスト教精神から離れて暮らすこととなる。

1858年から1864年までは、古代ギリシアやローマの古典・哲学・文学等を全寮制・個別指導で鍛えあげられ、模範的な成績を残す。

また、詩の執筆や作曲を手がけてみたり、パウル・ドイッセン（英語版）と友人になったりした。

またニーチェは、プフォルター学院時代に、詩や音楽を自作し互いに評価しあうグループ「ゲルマニア」を結成し、その中心人物として活動した。

大学生時代

1868年のニーチェ。除隊する際に撮影

1864年にプフォルター学院を卒業すると、ニーチェはボン大学へ進んで、神学部と哲学部に籍を置く。

神学部に籍を置いたのは、母がニーチェに父の後をついで牧師になる事を願っていたための配慮だったと指摘される。

しかし、ニーチェは徐々に哲学部での古典文献学の研究に強い興味を持っていく。

そして、最初の学期を終える頃には、信仰を放棄して神学の勉強も止めたことを母に告げ、大喧嘩をしている（当時のドイツの田舎で、牧師の息子が信仰を放棄するというのは、大変珍しい事で、ましてや、夫を亡くした母にとっては、一家の一大事と考えた事も予測できる）。

ニーチェのこの決断に大きな影響を及ぼしたのは、ダーヴィト・シュトラウスの著書『イエスの生涯』である。

ニーチェは、大学在学中に、友人ドイッセンとともに「フランコニア」というブルシェンシャフト（学生運動団体）に加わったが、最初の頃は楽しんでいたものの、徐々にニーチェはその騒がしさや野蛮さに嫌悪を抱いていったようである。その事は、友人ゲルスドルフに宛てた手紙から確認されている[10]。

また、ボン大学では、古典文献学の研究で実証的・批判的なすぐれた研究を行ったフリードリヒ・ヴィルヘルム・リッチュル（英語版）と出会い、師事する。

リッチュルは、当時大学1年生であったニーチェの類い稀な知性をいち早く見抜き、ただニーチェに受賞させるためだけに、懸賞論文の公募を行なうよう大学当局へもちかけている。

ニーチェは、このリッチュルのもとで文献学を修得している。

そして、リッチュルがボン大学からライプツィヒ大学へ転属となったのに合わせて、自分もライプツィヒ大学へ転学する。

このライプツィヒ大学では、ギリシア宗教史家エルヴィン・ローデ（英語版）と知り合い親友となる。彼は、後にイェーナ大学やハイデルベルク大学などで教鞭を執ることになる。

また、1867年には、一年志願兵として砲兵師団へ入隊するが、1868年3月に落馬事故で大怪我をしたため除隊する。それから、再び学問へ没頭することになる。

ライプツィヒ大学在学中、ニーチェの思想を形成する上で大きな影響があったと指摘される出会いが、2つあった。

ひとつは、1865年に古本屋の離れに下宿していたニーチェが、その店でショーペンハウエルの『意志と表象としての世界』を偶然購入し、この書の虜となったことである。もうひとつは、1868年11月、リッチュルの紹介で、当時ライプツィヒに滞在していたリヒャルト・ワーグナーと面識を得られたことである。

ローデ宛ての手紙の中で、ショーペンハウエルについてワーグナーと論じ合ったことや「音楽と哲学について語り合おう」と自宅へ招待されたことなどを興奮気味に伝えている。
バーゼル大学教授時代

(左)フランツ・オーヴァーベック

1871年、右からニーチェ、カール・フォン・ゲルスドルフ、エルヴィン・ローデ

1869年のニーチェは24歳で、博士号も教員資格も取得していなかったが、リッチュルの「長い教授生活の中で彼ほど優秀な人材は見たことがない」という強い推挙もあり、バーゼル大学から古典文献学の教授として招聘された。

バーゼルへ赴任するにあたり、ニーチェはスイス国籍の取得を考え、プロイセン国籍を放棄する（実際にスイス国籍を取得してはいない。これ以後、ニーチェは終生無国籍者として生きることとなる[1][2][注 3]）。

本人は哲学の担当を希望したが受け入れられず、古代ギリシアに関する古典文献学を専門とすることとなる。

講義は就任講演「ホメロスと古典文献学」に始まるが、自分にも学生にも厳しい講義のスタイルは当時話題となった。

研究者としては、古代の詩における基本単位は音節の長さだけであり、近代のようなアクセントに基づく基本単位とは異なるということを発見した。

終生の友人となる神学教授フランツ・オーヴァーベック（英語版）と出会ったほか、古代ギリシアやルネサンス時代の文化史を講じていたヤーコプ・ブルクハルトとの親交が始まり、その講義に出席するなどして深い影響を受けたのもバーゼル大学でのことである。

1872年、ニーチェは第1作『音楽の精神からのギリシア悲劇の誕生』（再版以降は『悲劇の誕生』と改題）を出版した。

しかしリッチュルや同僚をはじめとする文献学者の中には、厳密な古典文献学的手法を用いず哲学的な推論に頼ったこの本への賛意を表すものは一人とてなかった。

特にウルリヒ・フォン・ヴィラモーヴィッツ＝メレンドルフは『未来の文献学』と題した（ワーグナーが自分の音楽を「未来の音楽」と称していたことにあてつけた題である）強烈な批判論文を発表し、まったくの主観性に彩られた『悲劇の誕生』は文献学という学問に対する裏切りであるとしてこの本を全否定した。

好意をもってこの本を受け取ったのは、献辞を捧げられたワーグナーの他にはボン大学以来の友人ローデ（当時はキール大学教授）のみである。

こうした悪評が響いたため同年冬学期のニーチェの講義からは古典文献学専攻の学生がすべて姿を消し、聴講者はわずかに2名（いずれも他学部）となってしまう。大学の学科内で完全に孤立したニーチェは哲学科への異動を希望するが認められなかった。

ワーグナーへの心酔と決別

リヒャルト・ワーグナー

生涯を通じて音楽に強い関心をもっていたニーチェは学生時代から熱烈なリヒャルト・ワーグナーのファンであり、1868年にはすでにライプツィヒでワーグナーとの対面を果たしている。

やがてワーグナー夫人であるコジマとも知遇を得て夫妻への賛美の念を深めたニーチェは、バーゼルへ移住してからというもの、同じくスイスのルツェルン市トリプシェンに住んでいたワーグナーの邸宅へ何度も足を運んだ（23回も通ったことが記録されている）。

ワーグナーは31歳も年の離れたニーチェを親しい友人たちの集まりへ誘い入れ、バイロイト祝祭劇場の建設計画を語り聞かせてニーチェを感激させ、一方ニーチェは1870年のコジマの誕生日に『悲劇の誕生』の原型となった論文（The Genesis of the Tragic Idea）の手稿をプレゼントするなど、2人は年齢差を越えて親交を深めた。

近代ドイツの美学思想には、古代ギリシアを「宗教的共同体に基づき、美的かつ政治的に高度な達成をなした理想的世界」として構想するという、美術史家ヨハン・ヨアヒム・ヴィンケルマン以来の伝統があった。

当時はまだそれほど影響力をもっていなかった音楽家であると同時に、ドイツ3月革命に参加した革命家でもあるワーグナーもまたこの系譜に属している。

『芸術と革命』をはじめとする彼の論文では、この滅び去った古代ギリシアの文化（とりわけギリシア悲劇）を復興する芸術革命によってのみ人類は近代文明社会の頽落を超克して再び自由と美と高貴さを獲得しうる、とのロマン主義的思想が述べられている。

そしてニーチェにとって（またワーグナー本人にとっても）、この革命を成し遂げる偉大な革命家こそワーグナーその人に他ならなかった。

ワーグナーに対するニーチェの心酔ぶりは、第1作『悲劇の誕生』（1872年）において古典文献学的手法をあえて踏み外しながらもワーグナーを（同業者から全否定されるまでに）きわめて好意的に取りあげ、ワーグナー自身を狂喜させるほどであったが、その後はワーグナー訪問も次第に形式的なものになっていった。

1876年、ついに落成したバイロイト祝祭劇場での第1回バイロイト音楽祭および主演目『ニーベルングの指環』初演を観に行くが、パトロンのバイエルン王ルートヴィヒ2世やドイツ皇帝ヴィルヘルム1世といった各国の国王や貴族に囲まれて得意の絶頂にあるワーグナーその人と自身とのあいだに著しい隔たりを感じたニーチェは、そこにいるのが市民社会の道徳や宗教といった既成概念を突き破り、芸術によって世界を救済せんとするかつての革命家ワーグナーでないこと、そこにあるのは古代ギリシア精神の高貴さではなくブルジョア社会の卑俗さにすぎないことなどを確信する。

また肝心の『ニーベルングの指環』自体も出来が悪く（事実、新聞等で報じられた舞台評も散々なものであったためワーグナー自身ノイローゼに陥っている）、ニーチェは失望のあまり上演の途中で抜け出し、ついにワーグナーから離れていった。

祝祭劇場から離れる際、ニーチェは妹のエリーザベトに対し、「これがバイロイトだったのだよ」と言った。

この一件と前後して書かれた『バイロイトにおけるワーグナー』ではまだ抑えられているが、ワーグナーへの懐疑や失望の念は深まってゆき、2人が顔を合わせるのはこの年が最後のこととなった。

1878年、ニーチェはワーグナーから『パルジファル』の台本を贈られるが、ニーチェからみれば通俗的なおとぎ話にすぎない『聖杯伝説』を題材としたこの作品の構想を得意げに語るワーグナーへの反感はいよいよ募り、この年に書かれた『人間的な、あまりにも人間的な（ドイツ語版、英語版）』でついに決別の意を明らかにし、公然とワーグナー批判を始めることとなる。ワーグナーからも反論を受けたこの書をもって両者は決別し、再会することはなかった。

しかし晩年、ニーチェは、ワーグナーとの話を好んでし、最後に必ず「私はワーグナーを愛していた」と付け加えていたという。

また同じく発狂後、コジマに宛てて「アリアドネ、余は御身を愛す、ディオニュソス」と謎めいた愛の手紙を送っていることから、コジマへの横恋慕がワーグナーとの決裂に関係していたと見る向きもある。

一方のコジマは、ニーチェを夫ワーグナーを侮辱した男と見ており、マイゼンブーグ充ての書簡では「あれほど惨めな男は見たことがありません。初めて会った時から、ニーチェは病に苦しむ病人でした」と書いている。

1875年、バーゼル大学教授時代のニーチェ

1873年から1876年にかけて、ニーチェは4本の長い評論を発表した。

『ダーヴィト・シュトラウス、告白者と著述家』（1873年）、『生に対する歴史の利害』（1874年）、『教育者としてのショーペンハウアー』（1874年）、『バイロイトにおけるワーグナー』（1876年）である。

これらの4本（のちに『反時代的考察』（1876年）の標題のもとに一冊にまとめられる）はいずれも発展途上にあるドイツ文化に挑みかかる文明批評であり、その志向性はショーペンハウエルとワーグナーの思想を下敷きにしている。

死後に『ギリシア人の悲劇時代における哲学』として刊行される草稿をまとめはじめたのも1873年以降のことである。

またこの間にワーグナー宅での集まりにおいてマルヴィーダ・フォン・マイゼンブークという女性解放運動に携わるリベラルな女性（ニーチェやレーにルー・ザロメ（後述）を紹介したのも彼女である）やコジマ・ワーグナーの前夫である音楽家ハンス・フォン・ビューロー、またパウル・レーらとの交友を深めている。

特に1876年の冬にはマイゼンブークやレーともにイタリアのソレントにあるマイゼンブークの別荘まで旅行に行き、哲学的な議論を交わしたりなどしている（ここでの議論をもとに書かれたレーの著書『道徳的感覚の起源』をニーチェは高く評価していた。

またソレント滞在中には偶然近くのホテルに宿泊していたワーグナーと邂逅しており、これが2 人があいまみえた最後の機会となる）。

レーとの交友やその思想への共感は、初期の著作に見られたショーペンハウエルに由来するペシミズムからの脱却に大きな影響を与えている。

ハンス・フォン・ビューロー

1878年、『人間的な、あまりにも人間的な』出版。形而上学から道徳まで、あるいは宗教から性までの多彩な主題を含むこのアフォリズム集において、ついにワーグナーおよびショーペンハウエルからの離反の意を明らかにしたため、この書はニーチェの思想における初期から中期への分岐点とみなされる。

また、初期ニーチェのよき理解者であったドイッセンやローデとの交友もこのころから途絶えがちになっている。

翌1879年、激しい頭痛を伴う病によって体調を崩す。

ニーチェは極度の近眼で発作的に何も見えなくなったり、偏頭痛や激しい胃痛に苦しめられるなど、子供のころからさまざまな健康上の問題を抱えており、その上1868年の落馬事故や1870年に患ったジフテリアなどの悪影響もこれに加わっていたのである。

バーゼル大学での勤務中もこれらの症状は治まることがなく、仕事に支障をきたすまでになったため、10年目にして大学を辞職せざるをえず、以後は執筆活動に専念することとなった。ニーチェの哲学的著作の多くは、教壇を降りたのちに書かれたものである。

在野の思想家として

ニーチェは、病気の療養のために気候のよい土地を求めて、1889年までさまざまな都市を旅しながら、在野の哲学者として生活した。

夏はスイスのグラウビュンデン州サンモリッツ近郊の村シルス・マリアで、冬はイタリアのジェノヴァ、ラパッロ、トリノ、あるいはフランスのニースといった都市で過ごした。
時折、ナウムブルクの家族のもとへも顔を出したが、エリーザベトとの間で衝突を繰り返すことが多かった。

ニーチェは、バーゼル大学からの年金で生活していたが、友人から財政支援を受けることがあった。

かつての生徒である音楽家ペーター・ガスト（本名はHeinrich Köselitzで、ペーター・ガストというペンネームは、ニーチェが与えたものである）が、ニーチェの秘書として勤めるようになっていた。ガストとオーヴァーベックは、ニーチェの生涯を通じて、誠実な友人であり続けた。

また、マルヴィーダ・フォン・マイゼンブークも、ニーチェがワーグナーのサークルを抜け出た後もニーチェに対して、母性的なパトロンでありつづけた。

その他にも、音楽評論家のカール・フックス（Carl Fuchs）とも連絡を取り合うようになり、それなりの交友関係がまだニーチェには残されていた。

そして、このころからニーチェの最も生産的な時期がはじまる。

1878年に『人間的な、あまりにも人間的な』を刊行した。そして、それを皮切りにして、ニーチェは1888年まで毎年1冊の著作（ないしその主要部分）を出版することになる。

特に、執筆生活最後となる1888年には、5冊もの著作を書き上げるという多産ぶりであった。

1879年には、『人間的な、あまりにも人間的な』と同様のアフォリズム形式による『さまざまな意見と箴言』（独: Vermischte Meinungen und Sprüche、英: Mixed Opinions and Maxims）を、翌1880年には『漂泊者とその影』（独: Der Wanderer und sein Schatten、英: The Wanderer and His Shadow）を出版した。

これらは、いずれも『人間的な、あまりにも人間的な』の第2部として組み込まれるようになった。

ルー・ザロメとの交友

左からルー・ザロメ、パウル・レー、ニーチェ。1882年ルツェルンにて

ニーチェは1881年に『曙光：道徳的先入観についての感想』を、翌1882年には『悦ばしき知識（ドイツ語版、英語版）』の第1部を発表した。『力への意志』として知られる著作の構想が芽生えたのもこの時期と言われる（草稿類の残っているのは1884年頃から）。またこの年の春、マルヴィーダ・フォン・マイゼンブークとパウル・レーを通じてルー・ザロメと知り合った。

ニーチェは（しばしば付き添いとしてエリーザベトを伴いながら）5月にはスイスのルツェルンで、夏にはテューリンゲン州のタウテンブルクでザロメやレーとともに夏を過ごした。

ルツェルンではレーとニーチェが馬車を牽き、ザロメが鞭を振り回すという悪趣味な写真をニーチェの発案で撮影している。

ニーチェにとってザロメは対等なパートナーというよりは、自分の思想を語り聞かせ、理解しあえるかもしれない聡明な生徒であった。彼はザロメと恋に落ち、共通の友人であるレーをさしおいてザロメの後を追い回した。そしてついにはザロメに求婚するが、返ってきた返事はつれないものだった。

レーも同じころザロメに結婚を申し入れて同様に振られている。

その後も続いたニーチェとレーとザロメの三角関係は1882年から翌年にかけての冬をもって破綻するが、これにはザロメに嫉妬してニーチェ・レー・ザロメの三角関係を不道徳なものとみなしたエリーザベトが、ニーチェとザロメの仲を引き裂くために密かに企てた策略も一役買っている。

後年、自分に都合のよい虚偽に満ちたニーチェの伝記を執筆するエリーザベトは、この件に関しても兄の書簡を破棄あるいは偽造したりザロメのことを中傷したりなどして、均衡していた三角関係をかき乱したのである。結果として、ザロメとレーの2人はニーチェを置いてベルリンへ去り、同棲生活を始めることとなった。

失恋による傷心、病気による発作の再発、ザロメをめぐって母や妹と不和になったための孤独、自殺願望にとりつかれた苦悩などの一切から解放されるため、ニーチェはイタリアのラパッロへ逃れ、そこでわずか10日間のうちに『ツァラトゥストラはかく語りき』の第1部を書き上げる。

ショーペンハウアーとの哲学的つながりもリヒャルト・ワーグナーとの社会的つながりも断ち切ったあとでは、ニーチェにはごくわずかな友人しか残っていなかった。

ニーチェはこの事態を甘受し、みずからの孤高の立場を堅持した。

一時は詩人になろうかとも考えたがすぐにあきらめ、自分の著作がまったくといってよいほど売れないという悩みに煩わされることとなった。

1885年には『ツァラトゥストラ』の第4部を上梓するが、これはわずか40部を印刷して、その内7冊を親しい友人へ献本する [11]だけにとどめた。

1886年にニーチェは『善悪の彼岸』を自費出版した。

この本と、1886年から1887年にかけて再刊したそれまでの著作（『悲劇の誕生』『人間的な、あまりにも人間的な』『曙光』『悦ばしき知識』）の第2版が出揃ったのを見て、ニーチェはまもなく読者層が伸びてくるだろうと期待した。

事実、ニーチェの思想に対する関心はこのころから（本人には気づかれないほど遅々としたものではあったが）高まりはじめていた。

メータ・フォン・ザーリス（ドイツ語版）やカール・シュピッテラー[注 4]、ゴットフリート・ケラー[注 5]と知り合ったのはこのころである。

1886年、妹のエリーザベトが反ユダヤ主義者のベルンハルト・フェルスターと結婚し、パラグアイに「ドイツ的」コロニーを設立するのだという（ニーチェにとっては噴飯物の）計画を立てて旅立った。

書簡の往来を通じて兄妹の関係は対立と和解のあいだを揺れ動いたが、ニーチェの精神が崩壊するまで2人が顔を合わせることはなかった。

病気の発作が激しさと頻度を増したため、ニーチェは長い時間をかけて仕事をすることが不可能になったが、1887年には『道徳の系譜』を一息に書き上げた。

同じ年、ニーチェはドストエフスキーの著作（『悪霊』『死の家の記録』など）を読み、その思想に共鳴している。

また、イポリット・テーヌ[注 6]やゲーオア・ブランデス[注 7]とも文通を始めている。
ブランデスはニーチェとキェルケゴールを最も早くから評価していた人物の一人であり、1870年代からコペンハーゲン大学でキェルケゴール哲学を講義していたが、1888年には同大学でニーチェに関するものとしては最も早い講義を行い、ニーチェの名を世に知らしめるのに一役買った批評家である。

ブランデスはニーチェにキェルケゴールを読んでみてはどうかとの手紙を書き送り、ニーチェは薦めにしたがってみようと返事をしている[注 8]。

ニーチェは1888年に5冊の著作を書き上げた（#著作参照）。

健康状態も改善の兆しを見せ、夏は快適に過ごすことができた。

この年の秋ごろから、彼は著作や書簡においてみずからの地位と「運命」に重きを置くようになり、自分の著書（なかんずく『ワーグナーの場合（ドイツ語版、英語版）』）に対する世評について増加の一途をたどっていると過大評価するようにまでなった。

ニーチェは、44歳の誕生日に、自伝『この人を見よ』の執筆を開始した。

『偶像の黄昏（ドイツ語版、英語版）』と『アンチクリスト（ドイツ語版、英語版）』を脱稿して間もない頃であった。

序文には「私の言葉を聞きたまえ！私はここに書かれているがごとき人間なのだから。そして何より、私を他の誰かと間違えてはならない」と、各章題には「なぜ私はかくも素晴らしい本を書くのか」「なぜ私は一つの運命であるのか」とまで書き記す。

12月、ニーチェはストリンドベリとの文通を始める。

また、このころのニーチェは国際的な評価を求め、過去の著作の版権を出版社から買い戻して外国語訳させようとも考えた。

さらに『ニーチェ対ワーグナー（ドイツ語版、英語版）』と『ディオニュソス賛歌（ドイツ語版、英語版）』の合本を出版しようとの計画も立てた。

また『力への意志』も精力的に加筆や推敲を重ねたが、結局これを完成させられないままニーチェの執筆歴は突如として終わりを告げる。

狂気と死

晩年のニーチェ。ハンス・オルデ撮影、1899年

1889年1月3日、ニーチェはトリノ市の往来で騒動を引き起し、2人の警察官の厄介になった。

数日後、ニーチェはコジマ・ワーグナーやヤーコプ・ブルクハルトほか何人かの友人に以下のような手紙を送っている。ブルクハルト宛の手紙では

「
「私はカイアファを拘束させてしまいました。昨年には私自身もドイツの医師たちによって延々と磔にされました。ヴィルヘルムとビスマルク、全ての反ユダヤ主義者は罷免されよ！」

」
と書き、またコジマ・ワーグナー宛の手紙では、

「
「愛しのアリアドネ姫へ。／私が人間であるというのは偏見です。しかし私はすでにしばしば人間の下で生きて、人間の体験できる最低のものから最高のものまで、すべてを知っています。私はインド人の下では仏陀であったし、ギリシアではディオニュソスでした、――アレクサンダーとシーザーは私の化身であり、同じものではシェイクスピアの作者ベーコン卿に。しまいには私はさらにヴォルテールとナポレオンでしたし、もしかしたらワーグナーでも……しかし今度は勝利に輝くディオニュソスとしてやってきて、地を祝祭日となすでしょう……私に多くの時間は無い……天は私がここいることを歓喜します……私は十字架にもかけられてしまった……」

」
というものであった。

1月6日、ブルクハルトはニーチェから届いた手紙をオーヴァーベックに見せたが、翌日にはオーヴァーベックのもとにも同様の手紙が届いた。

友人の手でニーチェをバーゼルへ連れ戻す必要があると確信したオーヴァーベックはトリノへ駆けつけ、ニーチェをバーゼルの精神病院へ入院させた。ニーチェの母フランツィスカはイェーナの病院で精神科医オットー・ビンスワンガー（ドイツ語版））に診てもらうことに決めた。

1889年11月から1890年2月まで、医者のやり方では治療効果がないと主張したユリウス・ラングベーン（ドイツ語版）が治療に当たった。彼はニーチェの扱いについて大きな影響力をもったが、やがてその秘密主義によって信頼を失った。フランツィスカは1890年3月にニーチェを退院させて5月にはナウムブルクの実家に彼を連れ戻した。

エリーザベト・フェルスター＝ニーチェ、1894年

この間にオーヴァーベックとガストはニーチェの未発表作品の扱いについて相談しあった。

1889年1月にはすでに印刷・製本されていた『偶像の黄昏』を刊行、2月には『ニーチェ対ワーグナー』の私家版50部を注文する（ただし版元の社長C・G・ナウマンはひそかに100部印刷していた）。

またオーヴァーベックとガストはその過激な内容のために『アンチクリスト』と『この人を見よ』の出版を見合わせた。

エリーザベトと『力への意志』

1893年、エリーザベトが帰国した。夫がパラグアイで「ドイツ的」コロニー経営に失敗し自殺したためであった。

彼女は兄の著作を読み、かつ研究して徐々に原稿そのものや出版に関して支配力を揮うようになった。その結果オーヴァーベックは追い払われ、ガストはエリーザベトに従うことを選んだ。

1897年に母フランツィスカが亡くなったのち、兄妹はヴァイマールへ移り住み、エリーザベトは兄の面倒をみながら、訪ねてくる人々（その中にはルドルフ・シュタイナーもいた）に、もはや意思の疎通ができない兄と面会する許可を与えていた。

1900年8月25日、ニーチェは肺炎を患って55歳で亡くなった。

エリーザベトの希望で、遺体は故郷レッケンの教会で父の隣に埋葬された。

ニーチェは「私の葬儀には数少ない友人以外呼ばないで欲しい」との遺言を残していたが、エリーザベトは兄の友人に参列を許さず、葬儀は皮肉にも軍関係者および知識人層により壮大に行なわれた。ガストは弔辞でこう述べている。

「
―「未来のすべての世代にとって、あなたの名前が神聖なものであらんことを！」[注 9]
」

エリーザベトは兄の死後、遺稿を編纂して『力への意志』を刊行した。

エリーザベトの恣意的な編集はのちに「ニーチェの思想はナチズムに通じるものだ」との誤解を生む原因となった（#思想参照）。

決定版全集ともいわれる『グロイター版ニーチェ全集』の編集者マッツィーノ・モンティナーリ（英語版）は「贋作」と言っている。

思想

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出典検索?: “フリードリヒ・ニーチェ” – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL (2013年7月)

ニーチェはソクラテス以前の哲学者も含むギリシア哲学やアルトゥル・ショーペンハウアーなどから強く影響を受け、その幅広い読書に支えられた鋭い批評眼で西洋文明を革新的に解釈した。

実存主義の先駆者、または生の哲学の哲学者とされる。

先行の哲学者マックス・シュティルナーとの間に思想的類似点（ニーチェによる「超人」とシュティルナーによる「唯一者」との思想的類似点等々）を見出され、シュティルナーからの影響がしばしば指摘されるが、ニーチェによる明確な言及はない。そのことはフリードリヒ・ニーチェとマックス・シュティルナーとの関係性の記事に詳しい。

ニーチェは、神、真理、理性、価値、権力、自我などの既存の概念を逆説とも思える強靭な論理で解釈しなおし、悲劇的認識、デカダンス、ニヒリズム、ルサンチマン、超人、永劫回帰、力への意志などの独自の概念によって新たな思想を生みだした。

解釈の多様性

ニーチェは、唯一の真実なるものはなく、解釈があるのみだと考えた[12]。

ニーチェにとって、解釈とは、価値、意味を創り出す行為である[12]。

そして、解釈は多様である。

世界はどのようにも解釈される可能性があり、世界は無数の意味を持つ[12]。

ニーチェがこのように考える背景には、従来的な認識・真理に対する懐疑があった[13]。
永劫回帰
→詳細は「永劫回帰」を参照

ニーチェは、キリスト教が目標とするような彼岸的な世界を否定し、ただこの世界のみを考え、そしてこの世界を生成の世界と捉えた[14]。

永劫回帰（永遠回帰）とは、この世界は、全てのものにおいて、まったく同じことが永遠にくり返されるとする考え方である[14]。

これは、生存することの不快や苦悩を来世の解決に委ねてしまうキリスト教的世界観の悪癖を否定し、無限に繰り返し、意味のない、どのような人生であっても無限に繰り返し生き抜くという超人思想につながる概念である。

彼は、ソクラテス以前のギリシャに終生憧れ、『ツァラトゥストラ』などの著作の中で「神は死んだ」と宣言し、西洋文明が始まって以来、特にソクラテス以降の哲学・道徳・科学を背後で支え続けた思想の死を告げた。

超人

それまで世界や理性を探求するだけであった哲学を改革し、現にここで生きている人間それ自身の探求に切り替えた。

自己との社会・世界・超越者との関係について考察し、人間は理性的生物でなく、キリスト教的弱者にあっては恨みという負の感情（ルサンチマン）によって突き動かされていること、そのルサンチマンこそが苦悩の原因であり、それを超越した人間が強者であるとした。

ニーチェ思想において力の貴族主義思想を廃することはできない。

さらには絶対的原理を廃し、次々と生まれ出る真理の中で、それに戯れ遊ぶ人間を超人とした。

すなわちニーチェは、クリスチャニズム、ルサンチマンに満たされた人間の持つ価値、及び長らく西洋思想を支配してきた形而上学的価値といったものは、現にここにある生から人間を遠ざけるものであるとする。

そして人間は、合理的な基礎を持つ普遍的な価値を手に入れることができない、流転する価値、生存の前提となる価値を、承認し続けなければならない悲劇的な存在（喜劇的な存在でもある）であるとするのである。

だが一方で、そういった悲劇的認識に達することは、既存の価値から離れ自由なる精神を獲得したことであるとする。

その流転する世界の中、流転する真理を直視することは全て「力への意志」と言い換えられる。

いわばニーチェの思想は、自身の中に（その瞬間では全世界の中に）自身の生存の前提となる価値を持ち、その世界の意志によるすべての結果を受け入れ続けることによって、現にここにある生を肯定し続けていくことを目指したものであり、そういった生の理想的なあり方として提示されたものが「超人」であると言える。

古代インド思想

ニーチェは『ヴェーダ』『ウパニシャッド』『マヌ法典』『スッタニパータ』などの古代インド思想に傾倒、ゴータマ・シッダールタを尊敬していた。

度々、忌み嫌う西洋キリスト教文明と対比する形で仏教等の古代インド思想を礼賛し、「ヨーロッパはまだ仏教を受け入れるまでに成熟していない」と語っている[15]。

書簡や著作等をみることによって、ニーチェが、いかにして古代インド思想や仏教について知るようになったかが分かる。

シュマイツナーの友人ヴィーデマン氏から仏教徒たちの聖典の一つとかいう『スッタ・ニパータ』の英語本を借りた。そして『スッタ』の確乎たる結句の一つを、つまり『犀の角のように、ただ独り歩め』という言葉を僕はもう普段の用語にしているのだ[16]。

ブッダの〈宗教〉これは、キリスト教のようなあんな哀れむべきものと混同されない為には、宗教などと呼ばず、『衛生学』と呼んだ方がよいと思うが、とにかくブッダの〈宗教〉は、布教の手掛かりを怨恨感情の克服という点に置いている。つまり、魂を怨恨感情から解脱させること――これが快癒への第一歩なのだ。

『敵意によって敵意が息むことはない、友愛によって敵意は息む[注 10]』という言葉がブッダの説法の劈頭にあるのだが、こんな言い方をするのは決して道徳ではない。それは生理学だ[17]。
— 『この人を見よ』

仏教は、老成の人間達にとっての苦悩をあまりにも易々と感受するところの、善良な、温和な、極めて精神化されてしまった種族にとっての宗教である（――ヨーロッパはまだまだ仏教を受け入れるまでに成熟してはいない――）。

即ち、仏教はこのような人間達を平和と快活とへ連れ戻して精神的なものにおいては摂生を、肉体的なものにおいては或る種の鍛練を施しかえすのである。キリスト教は猛獣を支配しようと願うが、その手段はそれを病弱ならしめることである[18]。
— 『反キリスト者』

仏教はもはや『罪に対する闘争』ということを囗にせず、現実の権利を全面的にみとめながら『苦に対する闘争』を主張する。仏教は――これこそそれをキリスト教から深く分かつのだが――道徳概念の自己欺瞞を既に己の背後に置き去りにしている。仏教は、私の用語で言えば、善悪の彼岸に立っている[19]。
— 『反キリスト者』

仏教にとっての前提は、極めて温和な風土、習俗における大いなる柔和や寛大であって、ミリタリズムではない。またそれは、この運動の発生地が上流階級や知識階級ですらあるということである。快活、静寂、無欲が最高の目標として目指され、しかもこの目標が達成される。仏教はただ、完全性の獲得をのみ熱望するような宗教ではない。即ち、完全性が常態なのである[20]。
— 『反キリスト者』

ニヒリズム的宗教の内部でもキリスト教のそれと仏教のそれとは依然として鋭く区別される必要がある。仏教のニヒリズム的宗教は、美しい夕を、完結した甘美や柔和を表現する[21]。
— 『力への意志』

新しい闘い。
――仏陀の死後も、尚幾世紀もの永い間に渡り、ある洞窟の中に彼の影が見られた
――巨大な怖るべき影が。神は死んだ。
――けれど人類の持ち前の然らしめるところ、恐らく尚幾千年の久しきに渡り、神の影の指し示される諸々の洞窟が存在するであろう。
――そして、我々は更にまた神の影をも克服しなければならなない！[22]
— 『悦ばしき知識』

わたくしはヨーロッパのブッダになれるかもしれない。もちろん、インドのブッダの正反対ではあるけれども[23]。

ナチズムへの利用

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出典検索?: “フリードリヒ・ニーチェ” – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL (2019年12月)

ニーチェの思想は妹のエリーザベトがニーチェのメモをナチスに売り渡した事でナチスのイデオロギーに利用されたが、そもそもニーチェは、反ユダヤ主義に対しては強い嫌悪感を示しており、妹のエリーザベトが反ユダヤ主義者として知られていたベルンハルト・フェルスターと結婚したのち、1887年には次のような手紙を書いている。

「 お前はなんという途方もない愚行を犯したのか――おまえ自身に対しても、私に対してもだ！ お前とあの反ユダヤ主義者グループのリーダーとの交際は、私を怒りと憂鬱に沈み込ませて止まない、私の生き方とは一切相容れない異質なものだ。……反ユダヤ主義に関して完全に潔白かつ明晰であるということ、つまりそれに反対であるということは私の名誉に関わる問題であるし、著書の中でもそうであるつもりだ。『letters and Anti-Semitic Correspondence Sheets』[注 11]は最近の私の悩みの種だが、私の名前を利用したいだけのこの党に対する嫌悪感だけは可能な限り決然と示しておきたい。 」

また、1889年1月6日ヤーコプ・ブルクハルト宛ての最後の書簡は、「ヴィルヘルムとビスマルク、全ての反ユダヤ主義者は罷免されよ！」と記している。

主著『善悪の彼岸』の「民族と祖国」ではドイツ的なるものを揶揄して、「善悪を超越した無限性」を持つユダヤ人にヨーロッパは感謝せねばならず、「全ての疑いを超えてユダヤ人こそがヨーロッパで最強で、最も強靭、最も純粋な民族である」などと絶賛し、さらには「反ユダヤ主義にも効能はある。民族主義国家の熱に浮かされることの愚劣さをユダヤ人に知らしめ、彼らをさらなる高みへと駆り立てられることだ」とまで書いている。

にもかかわらずナチスに悪用されたことには、ナチスへ取り入ろうとした妹エリーザベトが、自分に都合のよい兄の虚像を広めるために非事実に基づいた伝記の執筆や書簡の偽造をしたり、遺稿『力への意志』が（ニーチェが標題に用いた「力」とは違う意味で）政治権力志向を肯定する著書であるかのような改竄をおこなって刊行したことなどが大きく影響している。

しかしながら、ルカーチ・ジェルジや戦後に刊行のトーマス・マンの、ニーチェをモデルにした小説『ファウストゥス博士』において、ニーチェをナチズムと結びつけて捉えるべきかのように示唆する観点をもつ研究者や作家も存在する。

とくにそれは優生学に基づいた政策を人間に当てはめることを肯定する態度に表れている。

これもまた人間愛の戒律の一つ。――子供を産むのが犯罪となるかもしれない場合がある。最強度の慢性疾患や神経衰弱症の場合である。どうしたらいいのか? (中略) 結局は、ここで果たすべき義務﹅﹅は社会にある。これほど社会に対する切実で、根本的な要求はあまりない。社会は、生命の偉大な委任統治者として、あらゆる失敗した生命の責任を、生命自体に対して﹅﹅﹅負うべきなのだ。――またその償いをしなければならない。したがって﹅﹅﹅﹅﹅、社会はそうしたものを阻止しなければならない。社会は多数の場合に生殖行為を予防しなければならない。さらにまた、素姓ママ、階級、知能を顧慮することなく、きわめて手きびしい強制処置、自由剥奪、場合によっては去勢手段にも訴える用意が要る。(中略) 生命そのものは、一有機体の健全な部分と退化変質した部分との間にいかなる連帯性も、いかなる「平等な権利」も認めない。変質した部分は切除﹅﹅されなければならない。
—Mp ⅩⅥ4d. Mp ⅩⅦ7. WⅡ7b. ZⅡ1b. WⅡ6c.フリードリッヒ・ニーチェ 著、氷上英廣 訳『ニーチェ全集 第12巻 (第II期) 遺された断想 (1888年5月-1889年初頭)』白水社、1985年8月30日、125-126頁。[注 12][注 13]

(前略) すべての生の廃棄物やごみ屑に対して憐れみを持たぬ﹅﹅﹅﹅﹅﹅﹅﹅こと、上昇する生に対するたんなる妨害物であり、毒物であり、陰謀であり、潜伏的な敵対者であるものの打倒を求める
—フリードリッヒ・ニーチェ、Mp ⅩⅥ4d. Mp ⅩⅦ7. WⅡ7b. ZⅡ1b. WⅡ6c.フリードリッヒ・ニーチェ 著、氷上英廣 訳『ニーチェ全集 第12巻 (第II期) 遺された断想 (1888年5月-1889年初頭)』1985年8月30日、140頁。

ナチスはユダヤ人虐殺以前に、障害者を強制「断種」して、 その後、精神病院にガス室をつくって障害者を多数「安楽死」させていた。T4作戦も参照。上記のニーチェの思想はナチスの行為を正当化するものとの誤解を与えかねないものであった。

それ以後の哲学・思想への影響

ニーチェの哲学がそれ以後の文学・哲学に与えた影響は多大なものがあり、影響を受けた人物をあげるだけでも相当な数になるが、彼から特に影響を受けた哲学者、思想家としてはハイデガー、ユンガー、バタイユ、フーコー、ドゥルーズ、デリダらがいる。1968年のフランス五月革命の民主化運動も、思想背景はニーチェだった。

個々の著作の概要

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『悲劇の誕生』
→詳細は「悲劇の誕生」を参照

当初の表題は『音楽の精神からの悲劇の誕生』（1886年の新版以降は『悲劇の誕生、あるいはギリシア精神とペシミズム』に改題）がある。これは、哲学書ではなく西洋古典学での文献学書である。

ニーチェにしてみれば、明朗快活な古代ギリシア時代という当時の常識を覆し、アポロン的―ディオニュソス的という斬新な概念を導入して、当時の世界観を説いた野心作であった。

しかし、このような独断的な内容は、厳密に古典文献を精読するという当時の古典文献学の手法からすれば、暴挙に近いものだった。

そのため、周囲からは学問的厳密さを欠く著作として受け取られ、ヴァーグナーや友人のローデを除いて、学界からは完全に黙殺された。

また、師匠のリッチュルも、単にヴァーグナーの音楽を賛美するために古典文献学を利用したと思い、「才気を失った酔っ払い」の書と酷評したため、リッチュルとの関係が悪化した。

この書の評判が響いて、発表した1872年の冬学期のニーチェの講義を聞くものは、わずかに2名であった（古典文献学専攻の学生は皆無）。満を持してこの本を出版したニーチェは、大きなショックを受けた。

同時代の古典文献学者の中でほぼ唯一、ニーチェの考えを積極的に受容したのがイギリスのケンブリッジ儀礼学派の祖ジェーン・エレン・ハリソンであった。

ハリソンは1903年の著書『Prolegomena to the Study of Greek Religion』において、ディオニュソス信仰とオルフェウス教の密儀によって古代ギリシア人のオリンポスの神々への信仰が「宗教」と呼べるものに転換していったと主張した[25]。

そして、ニーチェは、自身の著作が受け容れられないのは、現代のキリスト教的価値観に囚われたままで古典を読解するという当時の古典文献学の方法にあると考え、やがて激しい古典文献学批判を行なう。

そして、『悲劇の誕生』で説いたような、悲劇の精神から遊離し、生というものを見ず、俗物的日常性に埋没し、単に教養することに自己満足して、その教養を自身の生にまったく活用しようとしない、当時のドイツに蔓延していた風潮を、「教養俗物」（Bildungsphilister）と名づけ、それに対する辛辣な批判を後の『反時代的考察』で展開していくことになる。

『反時代的考察』

これは、ヨーロッパ、特にドイツの文化の現状に関して、1873年から1876年にかけて執筆された4編（当初は13編のものとして構想された）からなる評論集である。

「ダーヴィト・シュトラウス、告白者と著述家」（1873年）：

これは、当時のドイツ思想を代表していたダーフィト・シュトラウスの『古き信仰と新しき信仰: 告白』（1871年）への論駁である。ニーチェは、科学的に、すなわち歴史の進歩に基づく決然とした普遍的技法によって、シュトラウスの言う「新しい信仰」なるものが文化の頽廃にしか寄与しない低俗な概念に過ぎないことを喝破したばかりか、シュトラウス本人をも俗物と呼んで攻撃した。

「生に対する歴史の利害」（1874年）：

ここでは、単なる歴史に関する知識の蓄積をもってことが足りるとする従来の考え方を退け、「生」を主要な概念として、新たな歴史の読み方を提示し、さらにはそれが社会の健全さを高めもするであろうことを説明する。

「教育者としてのショーペンハウアー」（1874年）：

アルトゥル・ショーペンハウアーの天才的な哲学がドイツ文化の復興をもたらすであろうことが述べられる。ニーチェは、ショーペンハウアーの個人主義や誠実さ、不動の意志だけでなく、ペシミズムによって、この有名な哲学者の陽気さに注目している。

「バイロイトにおけるリヒャルト・ワーグナー」（1876年）：

この論文では、リヒャルト・ワーグナーの心理学を探求している。当時のニーチェの心の中では、ワーグナーへの心酔と疑念が入り混じっていたため、対象となっている人物との親密さのわりには、追従めいたところがない。そのため、ニーチェはしばらく出版をためらっていたが、結局はワーグナーに対して批判的な文言の控えめな状態の原稿を出版した。にもかかわらず、この評論はやがて訪れる二人の決裂の兆しを見せている。

『人間的な、あまりにも人間的な』

1878年に初版を刊行、1886年の第2版からは『さまざまな意見と箴言』（1879年）と『漂泊者とその影』（1880年）をそれぞれ第2巻第1部および第2部として増補、題名も『人間的な、あまりに人間的な ―― 自由精神のための書』と改めた。本書はニーチェの中期を代表する著作であり、ドイツ・ロマン主義およびワーグナーとの決別や明瞭な実証主義的傾向が見て取られる。

また、本書の形式にも注目する必要がある。

体系的な哲学の構築を避け、短いものは1行、長いものでも1、2ページからなるアフォリズム数百篇によって構成するという中期以降のスタイルは、本書をもって嚆矢とする。

この本では、ニーチェの思想の根本要素が垣間見られるとはいえ、何かを解釈するというよりは、真偽の定かでない前提の暴露を盛り合わせたものである。

ニーチェは、「パースペクティヴィズム」と「力への意志」という概念を用いている。

『曙光』

『曙光』（1881年）において、ニーチェは、動因としての快楽主義の役割を斥けて「力の感覚」を強調する。

また、道徳と文化の双方における相対主義とキリスト教批判が完成の域に達した。

この明晰で穏やかで個人的な文体のアフォリズム集の中で、ニーチェが求めているのは、自分の見解に対する読者の理解よりも、自らが特殊な体験を得ることであるようにも見られる。この本でもまた、後年の思想の萌芽が散見される。

『悦ばしき知識』

『悦ばしき知識』（1882年）は、ニーチェの中期の著作の中では最も大部かつ包括的なものであり、引き続きアフォリズム形式をとりながら、他の諸作よりも多くの思索を含んでいる。

中心となるテーマは、「悦ばしい生の肯定」と「生から美的な歓喜を引き出す気楽な学識への没頭」である（タイトルはトルバドゥールの作詩法を表すプロヴァンス語からつけられたもの）。

たとえば、ニーチェは、有名な永劫回帰説を本書で提示する。

これは、世界とその中で生きる人間の生は一回限りのものではなく、いま生きているのと同じ生、いま過ぎて行くのと同じ瞬間が未来永劫繰り返されるという世界観である。

これは、来世での報酬のために現世での幸福を犠牲にすることを強いるキリスト教的世界観と真っ向から対立するものである。

永劫回帰説もさることながら、『悦ばしき知識』を最も有名にしたのは、伝統的宗教からの自然主義的・美学的離別を決定づける「神は死んだ」という主張である。

NHK連続テレビ小説（朝ドラ）「ちむどんどん」において、この書に含まれた箴言の一つが、ヒロインが修行するレストランの名前の由来とされている[注 14]。

『ツァラトゥストラはかく語りき』
→詳細は「ツァラトゥストラはこう語った」を参照

『ツァラトゥストラはかく語りき』は、ニーチェの主著であるとされており、またリヒャルト・シュトラウスに、同名の交響詩を作曲させるきっかけとなった。

なお、ツァラトゥストラとは、ゾロアスター教（拝火教）の開祖ザラスシュトラの名前のドイツ語形の一つであるが、歴史上の人物とは直接関係のない文脈で思想表現の器として利用されるにとどまっている。

その他
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『善悪の彼岸』
『道徳の系譜』
『偶像の黄昏』
『ヴァーグナーの場合』
『アンチクリスト』(『反キリスト者』;独語Der Antichrist)
『この人を見よ』
『ニーチェ対ヴァーグナー』
『力への意志』(ニーチェの死後、遺稿を元にエリーザベトが編集出版したもの。長らくニーチェの主著と見なされていた。)

作曲

ニーチェは、専門的な音楽教育を受けたわけではなかったが、13歳頃から20歳頃にかけて歌曲やピアノ曲などを作曲した。その後、作曲することはなくなったが、ヴァーグナーとの出会いを通して刺激を受け、バーゼル時代にもいくつかの曲を残しており「生涯で70を越す楽曲を作曲したそうである」[26]。作風は前期ロマン派的であり、シューベルトやシューマンを思わせる。彼が後にまったく作曲をしなくなったのは、本業で忙しくなったという理由のほかに、自信作であった『マンフレッド瞑想曲』をハンス・フォン・ビューローに酷評されたことが理由として考えられる。

現在に至るまで、ニーチェが作曲家として認識されたことはほとんどないが、著名な哲学者の作曲した作品ということで、一部の演奏家が録音で取り上げるようになり、徐々に彼の「作曲もする哲学者」としての側面が明らかになっている。彼の作品は、すべて歌曲かピアノ曲のどちらかであるが、四手連弾の作品の中には『マンフレッド瞑想曲』交響詩『エルマナリヒ』など、オーケストラを念頭に置いて書かれたであろう作品も存在する。また、オペラのスケッチを残しており、2007年にジークフリート・マトゥスがそのスケッチを骨子としてオペラ『コジマ』を作曲した。またディートリヒ・フィッシャー＝ディースカウはニーチェの歌曲を幾つか演奏・録音するとともに「ワーグナーとニーチェ」という著作も生んでいる。

ニーチェ音楽関連年譜
マンフレッド瞑想曲
ニーチェ作品集
新作オペラ『コジマ』

著作

『音楽の精神からのギリシア悲劇の誕生』（『悲劇の誕生』）（Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik,1872）
『反時代的考察』（以下の論文所収）（Unzeitgemässe Betrachtungen, 1876）
「ダーヴィト・シュトラウス、告白者と著述家」（David Strauss: der Bekenner und der Schriftsteller, 1873）
「生に対する歴史の利害」（Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben, 1874）
「教育者としてのショーペンハウアー」（Schopenhauer als Erzieher, 1874）
「バイロイトにおけるヴァーグナー」（Richard Wagner in Bayreuth, 1876）
『人間的な、あまりにも人間的な』（Menschliches, Allzumenschliches, 1878）
『曙光』（Morgenröte, 1881）
『悦ばしき知識』（Die fröhliche Wissenschaft,1882）
『ツァラトゥストラはかく語りき』（Also sprach Zarathustra, 1885）
『善悪の彼岸』（Jenseits von Gut und Böse, 1886）
『道徳の系譜』（Zur Genealogie der Moral, 1887）
『ヴァーグナーの場合』（Der Fall Wagner, 1888）
『ニーチェ対ヴァーグナー』（Nietzsche contra Wagner, 1888）
『偶像の黄昏』（Götzen-Dämmerung, 1888）
『アンチクリスト』（あるいは『反キリスト者』）（Der Antichrist, 1888）
『この人を見よ』（Ecce homo, 1888）
遺稿集には

『力への意志』（遺稿。妹が編纂）（Wille zur Macht, 1901）
『生成の無垢』（遺稿。アルフレート・ボイムラー編）（Die Unshuld des Werdens, Alfred Kröner Verlag in Stuttgart, 1956）
日本語訳
※最近の主な「全集」は、校訂を一新したグロイター版を底本とする白水社版（第1期全12巻・第2期全12巻）と、それより古いクレーナー版・ムザリオン版・シュレヒタ版等に基づく筑摩書房「ちくま学芸文庫」版（全15巻、元版は理想社）。
白水社版は多くの「遺された著作」「遺された断想」を含むが、第3期が未刊行となった。ちくま学芸文庫版は、上記の他に別巻4冊（書簡・詩集・遺稿集『生成の無垢』を収録）を刊行している[27]。

文庫版は『ツァラトゥストラはこう言った』、『悲劇の誕生』、『道徳の系譜』、『善悪の彼岸』、『この人を見よ』など、岩波文庫・光文社古典新訳文庫、河出文庫などで刊行している。

脚注
[脚注の使い方]

注釈

^ 命日に関しては、他にも様々な主張がある。
^ 卒業生には、ゴットフリート・ライプニッツ、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ、レオポルト・フォン・ランケ、シュレーゲル兄弟などがいる。
^ ただし、普仏戦争（1870年 – 1871年）中の一時期だけはプロイセン軍に従軍し、トラウマにもなる経験をしたうえにジフテリアや赤痢を患ったりもしている。
^ 1919年にノーベル文学賞を受賞した作家。処女作『プロメテウスとエピメテウス』はしばしば『ツァラトゥストラ』からの影響が指摘される。
^ ニーチェはケラーの教養小説『緑のハインリヒ』を、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ作『ヴィルヘルム・マイスター』やアーダルベルト・シュティフター作『晩夏』とともにドイツ文学の中で最も高く評価している。
^ ニーチェは1886年に『善悪の彼岸』をテーヌに寄贈し、後日テーヌから好意的な礼状を受け取っている。
^ 『道徳の系譜』を寄贈されたことがニーチェとの交流の契機となった。
^ キェルケゴールはニーチェが著述活動を始める前の1855年に亡くなっているうえ、ニーチェはこの後すぐに発狂してしまったため、ともに「実存主義の始祖」として知られる2人は互いの思想に触れることがなかったと長らく信じられてきた。しかし、その後の研究の結果、キェルケゴールの思想を解説・批評した二次資料のいくつかをニーチェが読んでいたことが明らかになっている。
^ ニーチェ自身がいかに神聖視されたくないかを『この人を見よ』の中で語っていることに注意する必要がある。「私は聖者にはなりたくない。道化のほうがまだましだ」
^
五、
世の中に怨は怨にて息むべきやう無し。無怨にて息む、此の法易はることなし。
— 荻原雲来訳註
『法句經』
第一　雙敍の部
^ 引用者訳注：ニーチェの思想を歪曲して利用したらしい反ユダヤ主義文書。
^ 元は『偶像の黄昏』の校正稿に入っていたものをニーチェが自分で抜き出した原稿[24]。傍点は引用文献のまま。記号の意味については引用文献を参照のこと。
^ エリーザベト・ニーチェが捏造した『力への意志』では734番に充てられている。734番はニーチェが『偶像の黄昏』校正稿から抜いた原稿と同じ内容である。『力への意志』日本語訳では次のように書かれている。
人間愛のいま一つの命令﹅﹅﹅﹅﹅﹅﹅﹅﹅﹅﹅。――子を産むことが一つの犯罪となりかねない場合がある。強度の慢性疾患や精神薄弱症にかかっている者の場合である。そのときにはどうしたらいいのか？(中略) 社会は、生の大受託者として、生自身に対して﹅﹅﹅生のあらゆる失敗の責任を負うべきであり、――またそれを贖うべきである、したがってそれを防止すべき﹅﹅である。しかもその上、血統、地位、教育程度を顧慮することなく、最も冷酷な強制処置、自由の剥奪、 事情によっては去勢をも用意しておくことが許されている。(後略)
—フリードリッヒ・ニーチェ、フリードリッヒ・ニーチェ 著、原佑 訳、信太正三・原佑・吉沢伝三郎 編『ニーチェ全集 権力への意志 (下) すべての価値の価値転換の試み』理想社、1962年、216-217頁。傍点は原文のまま。
^ 第18週、90回、2022年8月12日放送。レストラン名はイタリア語 “alla fontana“ （「泉」、「泉にて」、「泉へ」）。箴言の題は、“Unverzagt“ （「意気盛ん」、「気後れせずに」、「臆することなく」）。箴言は4行であるが、番組ではその前半部がレストランのオーナー自身によって「汝の立つ処深く掘れ、/ そこに必ず泉あり」と紹介されている。なお、原文は „Wo du stehst, grab tief hinein! / Drunten ist die Quelle!“ Die fröhliche Wissenschaft (projekt-gutenberg.org) 2022年8月15日閲覧。信太正三訳（『ニーチェ全集』8 理想社1980年、20頁）では「ひるまずに」と題して「お前の立つところを　深く掘り下げよ！ / その下に　泉がある！」と訳されている。その後には、「「下はいつも――地獄だ！」、と叫ぶのは、/ 黒衣の隠者流に　まかせよう。」と続く。
出典
^ a b Hecker, Hellmuth: “Nietzsches Staatsangehörigkeit als Rechtsfrage”, Neue Juristische Wochenschrift, Jg. 40, 1987, nr. 23, pp. 1388–91.
^ a b His, Eduard: “Friedrich Nietzsches Heimatlosigkeit”, Basler Zeitschrift für Geschichte und Altertumskunde, vol. 40, 1941, pp. 159-186
^ 『現代独和辞典』三修社、1992年、第1354版による。
^ 『人と思想22ニーチェ』第26刷p47-48
^ 『ニーチェ全集 第14巻 この人を見よ・自伝集』理想社 第一版第五刷、pp.166-168
^ 『人と思想22ニーチェ』第26刷p50-51
^ 『ニーチェ全集 第14巻 この人を見よ・自伝集』理想社 第一版第五刷、pp.170-171
^ 『ニーチェ全集 第14巻 この人を見よ・自伝集』理想社 第一版第五刷、pp.166-168,184-185,198
^ 『人と思想22ニーチェ』第26刷p52
^ 『人と思想22ニーチェ』第26刷p63 – 64
^ 『人と思想22 ニーチェ』第26刷p108
^ a b c 小坂国継,岡部英男 編著 2005, p. 207.
^ 小坂国継,岡部英男 編著 2005, p. 208.
^ a b 小坂国継,岡部英男 編著 2005, p. 210.
^ 川鍋征行「ニーチェの仏教理解」『比較思想研究 』第8巻 pp.44-46
^ 塚越敏訳、書簡集１、ニーチェ全集第一五巻。二九〇頁。
^ 川原栄峰訳『この人をみよ』ニーチェ全集第一四巻、理想社、三〇頁。
^ 原佑 1980, pp. 165–166
^ 原佑 1980, pp. 162–163
^ 原佑 1980, pp. 164
^ 原佑訳「権力への意志」ニーチェ全集一一巻、理想社、一五四。
^ 信太正三訳『悦ばしき知識』ニーチェ全集第八巻、理想社、第三、一〇八。
^ Sämtliceh Werke Kritische Studienausgabe. Band 10, Herausgegeben von Giorgio Colli und Maggino Montinari. p.109
^ フリードリッヒ・ニーチェ 著、氷上英廣 訳『ニーチェ全集 第II期第12巻 遺された断想 (1888年5月-1889年初頭)』白水社、1985年8月30日、125頁。
^ ハンス・キッペンベルク『宗教史の発見 宗教学と近代』158頁/166頁-169頁（月本昭男、久保田浩、渡辺学共訳 岩波書店、2005年）
^ 井戸田総一郎「ニーチェーーピアノと文体」〔Brunnen. Juni 2023, Nr.530 Ikubundo（郁文堂）3-5頁、引用は3頁。〕
^ 渡邊二郎「ニーチェ全集の歴史」渡邊二郎・西尾幹二編『ニーチェを知る事典　その深淵と多面的世界』ちくま学芸文庫、2013年。三島憲一「さまざまなニーチェ全集について」『ニーチェ事典』弘文堂、1995年。
参考文献
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『ニーチェ』 薗田宗人訳、白水社 (全3巻)、新装版2007年
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『ニーチェ〈2〉 ヨーロッパのニヒリズム』 平凡社ライブラリー、1997年
“Nietzsche et la philosophie” (1962) ジル・ドゥルーズ (Gilles Deleuze) 著 ISBN 2130532624 , ISBN 978-2130532620
日本語訳『ニーチェと哲学』 足立和浩訳、国文社、1974年
日本語訳『ニーチェと哲学』 江川隆男訳、河出文庫、2008年 ISBN 430946310X , ISBN 978-4309463100
Löwith, Karl (1964). From Hegel to Nietzsche. Columbia University Press. ISBN 0-231-07499-9.
日本語訳『ヘーゲルからニーチェへ 十九世紀思想における革命的断絶』三島憲一訳、岩波文庫（上・下） 2015年-2016年
“Nietzsche et le cercle vicieux” （1969）ピエール・クロソウスキー（Pierre Klossowski) 著
日本語訳『ニーチェと悪循環』 兼子正勝訳、哲学書房、1989年／筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、2004年
“Nietzsche Aujourd’hui?”
日本語訳『ニーチェは今日?』 リオタール、ドゥルーズ、ジャック・デリダ共著、林好雄・本間邦雄・森本和夫共訳、筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、2002
ジョージ・スタック『ニーチェ哲学の基礎』未知谷、2006年。
マッツィーノ・モンティナーリ『全集編者の読むニーチェ グロイター版全集編纂の道程』 未知谷、2012年。
ルー・ザロメ『ルー・ザロメ著作集〈3〉 ニーチェ 人と作品』以文社 1974年
信太正三『ニイチェ研究 実存と革命』創文社 1956年
川原栄峰『ニヒリズム』 講談社現代新書 1977年
三島憲一『ニーチェ』岩波新書、1987年
三島憲一『ニーチェとその影 芸術と批判のあいだ』未來社、1990年、講談社学術文庫、1997年
三島憲一『ニーチェ以後 思想史の呪縛を超えて』岩波書店、2011年
三島憲一『ニーチェかく語りき』岩波現代文庫、2016年
竹田青嗣『ニーチェ入門』ちくま新書、1994年
竹田青嗣・西研・藤野美奈子『知識ゼロからのニーチェ入門』幻冬舎、2013年
工藤綏夫 『ニーチェ 人と思想22』 清水書院・センチュリーブックス、新装版2014年
清水真木『ニーチェ入門』ちくま学芸文庫、2018年
西部邁「近代に突き刺さった棘 フリードリッヒ・ニーチェ」『思想の英雄たち 保守の源流をたずねて』角川春樹事務所〈ハルキ文庫〉、2012年、73-87頁。ISBN 978-4-7584-3629-8。
橋本智津子『ニヒリズムと無』京都大学学術出版会、2004年。ISBN 4-87698-642-8
小坂国継,岡部英男 編著『倫理学概説』ミネルヴァ書房、2005年。
原佑訳『ニーチェ全集第一三巻『偶像の黄昏・反キリスト者』』理想社、1980年。
関連項目

ドイツ語版ウィキソースに本記事に関連した原文があります。
フリードリヒ・ニーチェ
グノーシス
生の哲学
歴史主義
外部リンク
http://www.lenahades.co.uk/#!portraits-of-friedrich-nietzsche/c1u64 – レナ・ハデスのフリードリヒニーチェの肖像画
Nietzsche Source – Digitale Kritische Gesamtausgabe (eKGWB)（コリ・モンティナリ版）
ウィキソース：Friedrich Nietzsche
フリードリヒ・ニーチェの楽譜 – 国際楽譜ライブラリープロジェクト
『ニーチェ』 – コトバンク
ニーチェ音楽関連年譜 – ウェイバックマシン（2009年1月31日アーカイブ分）
マンフレッド瞑想曲
ニーチェ作品集
新作オペラ『コジマ』
フリードリヒ・ニーチェ『この人を見よ（最終章）』（安倍能成訳） – ARCHIVE

表話編歴
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偉人ライターの神宮寺葵です。

ニーチェは19世紀のドイツの哲学者です。既存の価値観を批判し、「神は死んだ」という言葉はあまりにも有名です。実存主義の先駆者であり、超人思想や永遠回帰など、独自の概念で現代思想に大きな影響を与えました。主著に『ツァラトゥストラはこう語った』があります。今回は、そんなニーチェがどんな人で何をした人なのか、彼の哲学人生を深掘りしていきます。

🔗参照：【解説マップ】もしもニーチェが現代の企業経営者だったら？

解説マップ

さらにくわしく解説します

1.どんな哲学者なのか？
2.どんな哲学思想なのか？
3.どんな影響を与えたのか？
ニーチェの最期（死因）
ニーチェの著書
ニーチェの名言
さいごに
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解説マップ
【解説マップ】ニーチェの哲学思想を図解でわかりやすく（著書や名言まで）
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さらにくわしく解説します
上記のマインドマップで整理したニーチェの哲学思想について、イメージを交えながらくわしく解説します。

1.どんな哲学者なのか？

【解説マップ】ニーチェの哲学思想を図解でわかりやすく（著書や名言まで）
フリードリヒ・ニーチェ（1844-1900年）は、ドイツの哲学者で、19世紀後半の西洋思想に革命をもたらした人物です。彼はすでに存在する道徳観や宗教観に鋭い批判を向け、新しい価値観の創造を提唱しました。

ニーチェは、人間の本質や生きる意味について深く考察し、「神は死んだ」という衝撃的な宣言で知られています。また、「ルサンチマン」や「超人」といった独自の概念を通じて、人間の心理と社会の関係を鋭く分析しました。彼の思想は、現代哲学や文学、心理学など、幅広い分野に大きな影響を与えています。

ニーチェの性格や人柄とは？

ニーチェは生真面目で純粋、同時にどこか人間味あふれる性格を持っていました。幼少期には、校則を守るために雨の中でも決して走らず、ゆっくりと帰宅したエピソードがあり、真摯な性格の表れとして知られています。24歳でバーゼル大学の教授に就任したものの、周囲の嫉妬と自分への厳しい理想から孤立し、苦悩する日々を過ごしました。また、神や超人といった哲学的な探求に没頭する一方で、「なぜ自分はモテないのか」といった悩みも抱えていたとされ、普遍的な理想を求めながらも、時折、俗世の弱さも垣間見せる姿が、彼の独特な魅力を生み出しています。

2.どんな哲学思想なのか？

ニーチェの哲学思想は、すでに存在する価値観を根本から問い直し、人間の可能性を最大限に引き出そうとするものです。彼は、人間が自らの力で新しい価値を創造し、より高い段階の存在へと進化することを目指しました。

【解説マップ】ニーチェの哲学思想を図解でわかりやすく（著書や名言まで）

① 「神は死んだ」：価値観の転換

ニーチェの最も有名な言葉の一つである「神は死んだ」は、それまでの西洋社会を支えていた絶対的な価値観（神や道徳）が失われたことを意味しています。

たとえば、昔は「良い人間とは神の教えを守る人」と考えられていましたが、科学の発展などにより、そうした考え方が通用しなくなってきました。ニーチェは、このような状況で人間は自分自身で新しい価値観を作り出す必要があると主張したのです。

② ルサンチマンと超人思想：自己超越への道

ニーチェは「ルサンチマン」という概念を提唱しました。これは、自分より強い者や恵まれた者に対する劣等感や妬み、またはそこから生まれる価値観の逆転を指します。たとえば、「お金持ちは悪い人だ」という考え方は、実際にお金持ちが悪いからではなく、自分がお金持ちになれないことへの妬みや恨みから生まれた価値観かもしれません。

ニーチェは、このようなルサンチマンに基づく道徳を批判し、それを乗り越えるものとして「超人（Übermensch）」という概念を提唱しました。超人とは、ルサンチマンから解放され、自らの意志で新しい価値を創造できる理想的な人間像のことです。

身近な例で考えてみましょう。たとえば、「みんなが良いと言うから」という理由で進路を決めるのではなく、自分の情熱や才能にもとづいて独自の道を切り開く人がいるとします。そういった人々が、ニーチェの言う「超人」に近い存在と言えるでしょう。

③ 永遠回帰：人生を肯定的に生きる

「永遠回帰」は、ニーチェの難解な概念の一つです。これは、同じ人生を何度でも繰り返し生きることになったとしても、それを喜んで受け入れられるかという思考実験です。

たとえば、あなたの人生のすべて―良いことも悪いことも―が永遠に繰り返されるとしたら、どう感じますか？ニーチェは、そんな人生でも「もう一度！」と言えるほど、自分の人生を肯定的に生きることを提唱しました。これは、人生の一瞬一瞬を大切にし、後悔のない生き方をすることの重要性を示しています。

3.どんな影響を与えたのか？

【解説マップ】ニーチェの哲学思想を図解でわかりやすく（著書や名言まで）
ニーチェの思想は、20世紀以降の哲学、文学、芸術、心理学など、幅広い分野に多大な影響を与えました。

キルケゴールと同じく実存主義の先駆者として、サルトルやハイデガーなどの哲学者に影響を与え、文学ではヘルマン・ヘッセやトーマス・マンなどがニーチェの思想を作品に反映させました。

心理学の分野では、フロイトやユングがニーチェの思想から影響を受けており、とくに無意識の概念や「ルサンチマン」の心理分析の発展に寄与しました。また、ニーチェの価値観の転換という考え方は、現代の価値観の多様性を認める思想の基礎となっています。

ニーチェの最期（死因）

ニーチェは1900年8月25日、55歳で肺炎により亡くなりました。故郷の教会に埋葬され、葬儀は彼の意思に反して盛大に行われました。死後、妹のエリーザベトが遺稿を編纂し『力への意志』を刊行しましたが、その恣意的な編集が後にニーチェの思想解釈に混乱をもたらしました。ニーチェの真の思想を理解するには、原典に当たることが重要です。

ニーチェの著書

『悲劇の誕生』

（時期）1872年

（内容）古代ギリシャ悲劇を分析し、アポロン的なものとディオニュソス的なものという二つの原理を提唱。芸術と人生の関係について論じた初期の重要な著作
　

『道徳の系譜』

（時期）1887年

（内容）道徳の起源を探り、「ルサンチマン」の概念を詳しく展開した著作。西洋の道徳観を批判的に分析している
　

『ツァラトゥストラはこう語った』

（時期）1883-1885年

（内容）ニーチェの思想を詩的に表現した代表作。超人思想や永遠回帰などの重要な概念が登場する
🔗【要約マップ】『ツァラトゥストラかく語りき』を簡単にわかりやすく解説します

『善悪の彼岸』

（時期）1886年

（内容）9つの章を通じて、哲学、宗教、道徳、知識などの幅広いテーマを探求し、人間の可能性を探る哲学書
🔗【要約マップ】『善悪の彼岸』を簡単にわかりやすく解説します

『この人を見よ』

（時期）1888年

（内容）44歳のニーチェが精神崩壊を起こす直前に書かれた作品で、自身の人生と思想を振り返る
🔗【要約マップ】『この人を見よ』を簡単にわかりやすく解説します

ニーチェの名言
「神は死んだ。我々が神を殺したのだ」

（意味）絶対的な価値観が失われた現代社会の状況を表現しています。同時に、新しい価値観を創造する必要性を示唆しています。

（出典）『悦ばしき知識』（1882年）
　

「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」

（意味）危険や困難に立ち向かう時、その経験が自分自身を変えてしまう可能性があることを警告しています。

（出典）『善悪の彼岸』（1886年）

さいごに
ニーチェの思想をくわしく知りたいなら、彼の主著『ツァラトゥストラはこう語った』がおすすめです。この本では、山から降りてきた賢者ツァラトゥストラが、人々に新しい生き方を教えていきます。

とくに大切なのは「超人」と「永遠回帰」の二つの考え方です。「超人」は、今の自分を超えて成長し続ける人。「永遠回帰」は、同じ人生を何度でも繰り返すとしたら、どう生きるか？という問いかけです。

この本は、正直言って少し難しいです。でも、読んでみると自分の生き方について深く考えるきっかけになります。ニーチェは私たちに「自分らしく、強く生きよう」と語りかけているんです。彼の考えは、今の私たちの人生にも役立つヒントがたくさん詰まっています。

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▼古代哲学

タレス｜ピタゴラス｜孔子｜老子｜荘子
ソクラテス｜プラトン｜アリストテレス
マルクス・アウレリウス

▼近代哲学

ベーコン｜デカルト｜ホッブズ｜スピノザ
ジョン・ロック｜ライプニッツ｜ジョージ・バークリー
ヒューム｜ルソー｜アダム・スミス｜カント
ヘーゲル｜ショーペンハウアー｜キルケゴール
J.S.ミル｜カール・マルクス｜ニーチェ

▼現代哲学

アンリ・ベルクソン｜フッサール
ウィトゲンシュタイン｜ハイデガー
レヴィ＝ストロース｜ハンナ・アーレント
サルトル｜フーコー｜マルクス・ガブリエル

神宮寺 葵

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都内在住のクリエイティブディレクター。芸術系大学を卒業後、広告代理店でキャリアスタート。5年間の勤務を経てフリーランスに。レストランの内装デザインからアイドルグループのVISUALイメージまで幅広く手がける。MindMeisterは、ヒアリングとプレゼンなどに使っている。趣味は、カメラと偉人伝を読むこと。

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ニーチェ』』

善悪の彼岸
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%96%84%E6%82%AA%E3%81%AE%E5%BD%BC%E5%B2%B8

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
善悪の彼岸
Jenseits von Gut und Böse
初版本のタイトルページ
初版本のタイトルページ
著者 フリードリヒ・ニーチェ
訳者 金子馬治、生田長江
発行日 1886年7月
発行元 自費出版
ジャンル 哲学、散文アフォリズム
国 ドイツの旗 ドイツ帝国
言語 ドイツ語
次作 道徳の系譜
ウィキポータル 哲学
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『善悪の彼岸』（ぜんあくのひがん、ドイツ語原題：Jenseits von Gut und Böse）は、ドイツ人哲学者フリードリヒ・ニーチェの著書。副題は「将来の哲学への序曲」（ドイツ語：Vorspiel einer Philosophie der Zukunft）となっている。1886年に初版が発行された。

前著『ツァラトゥストラはこう語った』でのいくつもの考えを取り上げ、さらに詳しく述べている。前著では明るく、生を肯定していたが、本書では高度に批判的、論争的なアプローチへと変えている。

過去の哲学者たちが道徳性について考察するときに、批判的感覚が欠けていた疑いがあることと、とりわけキリスト教の諸前提を盲目的に受け入れていたことを、ニーチェはこの『善悪の彼岸』で非難している。代表的な対象はカント、ルターである。本書は伝統的な道徳性を、排し進むという意味で、「善悪を超えた（＝善悪の彼岸にある）」領域へと進む。伝統的な道徳性を、ニーチェは破壊的な批判にさらすわけである。その批判をするときニーチェが支持するのは、感覚主義やモラリズムであり、近代的個人の危険な状態等と衝突することを恐れない積極的なアプローチと自らみなすものである。ビゼー、スタンダールを称賛している。

文庫訳本
『善悪の彼岸』 木場深定訳（岩波文庫、初版1970年、改版2010年）、ISBN 4003363957
『善悪の彼岸』 丘沢静也訳（講談社学術文庫、2024年）、ISBN 4065373204
『善悪の彼岸』 中山元訳（光文社古典新訳文庫、2009年）、ISBN 4334751806
『善悪の彼岸』 竹山道雄訳（新潮文庫、改版2008年）、ISBN 4102035044
『善悪の彼岸　道徳の系譜』 信太正三訳（ニーチェ全集（11） ちくま学芸文庫（新版）[1]、1993年）、ISBN 4480080813

脚注
[脚注の使い方]

^ 元版は「ニーチェ全集」理想社

参考文献

工藤綏夫『ニーチェ』清水書院〈Century Books 人と思想〉、1967年12月。ISBN 978-4389420222。新装版2014年9月
外部リンク
善悪の彼岸 – プロジェクト・グーテンベルク — （英語訳）
善悪の彼岸 – プロジェクト・グーテンベルク — （ドイツ語）
表話編歴
フリードリヒ・ニーチェ
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カテゴリ: ニーチェの著作悪の問題善悪道徳1880年代の書籍実存主義の著作倫理学の書籍
最終更新 2024年10月11日 (金) 15:24 （日時は個人設定で未設定ならばUTC）。
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「Und wenn du lange in einen Abgrund blickst, blickt der Abgrund auch in dich hinein.」
https://news.mynavi.jp/article/20231128-2813605/

『「深淵をのぞく時深淵もまたこちらをのぞいているのだ」の意味や英語を紹介

掲載日 2023/11/28 20:21　著者：ちょことあいす

目次

「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」とは

「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」の意味・解釈

誰の言葉? 元ネタは?

ドイツの哲学者・フリードリヒ・ニーチェとは

「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」の教訓

「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」というフレーズについて、哲学チックで理解が難しい、とっつきにくいと感じる人も多いでしょう。

本記事ではこの言葉の解釈や教訓をわかりやすく紹介。英語や原文のドイツ語、ニーチェの生涯にその他の名言もまとめました。

深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだとは

偉人・ニーチェが残した格言「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」の意味や、教訓について紹介します

「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」とは

「深淵(しんえん)をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」という言葉は、かの有名な哲学者であるニーチェが、著書内で記したフレーズです。

早速、意味や解釈、出典などについて解説していきます。

「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」の意味・解釈

「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」は抽象的な言葉のため、人によってさまざまな解釈がされています。

広く知られている意味、解釈は「乗り越えるべき悪や問題に立ち向かうことに没頭し過ぎると、いつしか我を失って、自分自身が悪い方向に影響されてしまう可能性がある」ということです。

例えば刑事が事件を解決すべく、凶悪な犯罪者と接するうちに、次第に共感したり影響されたりして、犯罪に手を染めてしまうことなどが挙げられるでしょう。

似た意味を持つ言葉として、「ミイラ取りがミイラになる」ということわざがあります。
誰の言葉? 元ネタは?

「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」は、ドイツの哲学者・思想家であるニーチェの言葉で、1886年の著書『善悪の彼岸(原題：Jenseits von Gut und Böse)』第146節に登場します。

『善悪の彼岸』でニーチェは、当時のヨーロッパにおける、キリスト教を中心とした道徳感を批判し、新たな道徳に対する考えを確立するべきだと主張しました。

「深淵」とはどんな意味を持つか

「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」に使われている「深淵」とは、水深が深い淵、つまり水が深くよどんでいる場所を指す言葉で、英語では「abyss」と表記されます。

単に水が深くまであることを指すこともありますが、奥深く底知れないこと、容易に抜け出すことができない苦境を暗示する際に使うケースもあります。

ニーチェが危惧した「怪物」とは何か

「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」には、実は「怪物と戦う者は、戦ううちに自分も怪物とならないように用心した方がいい」という旨の前文が存在します。

「怪物」が何を指すのか明記はされていないため、「悪」「敵」「問題」「悩み」など、多くの解釈が成立します。

これを踏まえて「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」の意味を考えてみると、先ほども触れたように「乗り越えるべき悪や問題に立ち向かうことに没頭し過ぎると、いつしか我を失って、自分自身が悪い方向に影響されてしまう可能性がある」という解釈にたどり着くというわけです。

自分が倒す側、影響する側、観察する側だと思っていたら、逆に倒される側、影響される側、観察される側だったという可能性があるのです。

ドイツ語・英語で表すと?

『善悪の彼岸』の原書はドイツ語で書かれているため、「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」も原文はドイツ語です。

ドイツ語では「Und wenn du lange in einen Abgrund blickst, blickt der Abgrund auch in dich hinein.」と記されています。

英語では「When you gaze into the abyss、the abyss gazes into you.」「If you gaze long enough into an abyss, the abyss will gaze back into you.」などの訳が考えられます。

なお同様に、日本語訳も複数存在します。

ドイツの哲学者・フリードリヒ・ニーチェとは

ドイツの哲学者・フリードリヒ・ニーチェとは

「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」という言葉を残したニーチェの思想は、後世にも多大な影響を及ぼしました。彼の生い立ちと、他にどんな言葉が有名なのかなどを見ていきましょう。

ニーチェの生い立ち・生涯

フリードリヒ・ウィルヘルム・ニーチェ(Friedrich Wilhelm Nietzsche)は、1844年10月15日、ドイツ・プロイセン王国領、ザクセン州の田舎町で、父母ともに代々牧師である家庭の長男として生まれました。

哲学者・思想家・古典文献学者として活躍し、代表的な著書には『ツァラトゥストラはかく語りき』『道徳の系譜』『善悪の彼岸』『権力への意志』などがあります。

ニーチェは幼い頃から極めて優秀で、古典文献学者であるリッチュルによって才能を見いだされ、24歳という異例の若さでスイス・バーゼル大学の古典文献学の教授として抜擢されます。

その後体調を崩し、大学を辞職。各地を周遊しながら執筆活動を行います。1889年に精神に変調をきたして発狂。精神科病院に入院した後、母や妹に看護されたものの、1900年に55歳という若さで亡くなりました。

ニーチェは、現実の人間の存在に目を向けようとする「実存主義」の先駆者として有名です。また、あらゆる物事の根底に虚無を見いだし、既存の価値体系や権威を否定する思想である「ニヒリズム(虚無主義)」でもありました。彼は当時のヨーロッパで支持されていたキリスト教的思想を弱者の奴隷道徳とみなし、厳しく批判しました。

ニーチェが残したその他の名言

ニーチェは「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」以外にも、多くの名言を残していますので、いくつか紹介しましょう。

もっとも有名な言葉は、著書『喜ばしき知恵』『ツァラトゥストラはかく語りき』にある言葉「神は死んだ」だと言えるでしょう。宗教の持つ力が大きかった時代としては、異例の発言ではないでしょうか。

また、自分に正直に、かつ自らの言動に責任を持つことを説いた「人生を危険にさらせ」、自分自身こそが人生において勝つべき敵であることを示した「あなたが出会う最悪の敵は、いつもあなた自身であるだろう」なども、ニーチェが残した言葉として有名です。

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ニーチェの名言・格言集 -「神は死んだ」などの言葉や思想から人生を考える
「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」の教訓

「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」から学べること

ニーチェが残した「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」から、わたしたちの人生に生かせることを考えていきましょう。

どんな状況でも自分を見失わず、強い信念を持って生き抜くこと

何かに立ち向かうとき、見たくないことや知りたくないことに触れてしまうかもしれません。時には心に大きなダメージを受けてしまうこともあるでしょう。しかしそのようなときも、常に自分を見失わずにいれば、平常心を保てるはずです。

万が一のときに自分自身を守れるように、普段から自分の今までの言動を振り返ったり、考えを整理したりする時間を持つことで、自分に対する理解がより深まるでしょう。

もちろん、自分と違う意見に耳を傾ける柔軟性は大切ですが、譲れる部分と譲れない部分を明確にして、ふとした拍子に引きずり込まれないようにしたいものです。

自分を過信してうぬぼれることなく、常に用心すること

「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」は、立ち向かう相手や物事を甘く見ることを避け、用心することの重要性を説いているとも考えられます。ふとした拍子に足をすくわれてしまうことは誰にでも起こり得るので、どんなときでも油断は大敵です。

自分だけは大丈夫だと慢心することで、大切なことが見えにくくなる可能性も出てくるでしょう。常に周囲に気を配って用心しておくことが、結果的には自分の身を守ることにつながるはずです。

「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」を人生に生かそう

「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」は、19世紀の哲学者・思想家であるニーチェによる言葉です。難解な意味を持つ言葉のため解釈が分かれることもありますが、生きる上での本質を表している言葉であることは確かです。

「深淵をのぞく時、深淵もまたこちらをのぞいているのだ」の意味を自分なりに理解して、よりよい人生を送っていくために生かしましょう。』

名著69 「全体主義の起原」：100分 de 名著
https://www.nhk.or.jp/meicho/famousbook/69_arendt/index.html

『今年1月、全米でベストセラーを記録した一冊の本があります。ビジネス書や娯楽小説ではありません。第二次大戦後まもなく出版された「全体主義の起原」。ナチスドイツやスターリンによってもたらされた前代未聞の政治体制「全体主義」がどのようにして生まれたのかを、歴史をさかのぼって探求する極めて難解な名著です。大統領が進める強権的な政治手法、排外主義的な政策に反発した市民たちがこぞって買い求めたといわれています。この名著を執筆したのは、ハンナ・アーレント(1906-1975)。ナチスによる迫害を逃れてアメリカに亡命したユダヤ系ドイツ人の政治哲学者です。

　1945年、廃墟となったドイツでは、ナチス支配の実態を物語る膨大な資料が続々と明らかにされ始めていました。多くの同胞を虐殺され、自らも亡命生活を余儀なくされたアーレントは、これらの資料に立ち向かい、ひとときも休むことなく「全体主義の起原」の執筆を続けました。その結晶は、1951年に米英で同時出版。世界に一大センセーションを巻き起こします。

　アーレントによれば、全体主義は、専制や独裁制の変種でもなければ、野蛮への回帰でもありません。二十世紀に初めて姿を現した全く新しい政治体制だといいます。その生成は、国民国家の成立と没落、崩壊の歴史と軌を一にしています。国民国家成立時に、同質性・求心性を高めるために働く異分子排除のメカニズム「反ユダヤ主義」と、絶えざる膨張を求める帝国主義の下で生み出される「人種主義」の二つの潮流が、19世紀後半のヨーロッパで大きく育っていきます。20世紀初頭、国民国家が没落してゆく中、根無し草になっていく大衆たちを、その二つの潮流を母胎にした擬似宗教的な「世界観」を掲げることで動員していくのが「全体主義」であると、アーレントは分析しました。全体主義は、成熟し文明化した西欧社会を外から脅かす「野蛮」などではなく、もともと西欧近代が潜在的に抱えていた矛盾が現れてきただけだというのです。

　アーレントの研究を続ける仲正昌樹さんは、現代にこそ「全体主義の起原」を読み直す意味があるといいます。経済格差が拡大し、雇用・年金・医療・福祉・教育などの基本インフラが崩壊しかけているといわれる現代社会は、「擬似宗教的な世界観」が浸透しやすい状況にあり、たやすく「全体主義」にとりこまれていく可能性があるというのです。

　番組では、金沢大学教授・仲正昌樹さんを指南役として招き、「全体主義の起原」を現代の視点から読み解くことで、世界を席巻しつつある排外主義的な思潮や強権的な政治手法とどう向き合ったらよいかや、全体主義に再び巻き込まれないためには何が必要かをといった普遍的問題を考えていきます。

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第1回　異分子排除のメカニズム
【放送時間】
2017年9月4日（月）午後10時25分～10時50分／Eテレ
【再放送】
2017年9月6日（水）午前5時30分～5時55分／Eテレ
2017年9月6日（水）午後0時00分～0時25分／Eテレ
※放送時間は変更される場合があります
【講師】
仲正昌樹（金沢大学教授）
【朗読】
田中美里（俳優）
【語り】
徳田　章（元ＮＨＫアナウンサー）

フランス革命を期にヨーロッパに続々と誕生した「国民国家」。文化的伝統を共有する共同体を基盤にした国民国家は、「共通の敵」を見出し排除することで自らの同質性・求心性を高めていった。敵に選ばれたのは「ユダヤ人」。かつては国家財政を支えていたユダヤ人たちは、その地位の低下とともに同化をはじめるが、国民国家への不平不満が高まると一身に憎悪を集めてしまう。「反ユダヤ主義」と呼ばれるこの思潮は、民衆の支持を獲得する政治的な道具として利用され更に先鋭化していく。第一回は、全体主義の母胎の一つとなった「反ユダヤ主義」の歴史を読み解くことで、国民国家の異分子排除のメカニズムがどのように働いてきたかを探っていく。

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第2回　帝国主義が生んだ「人種思想」
【放送時間】
2017年9月11日（月）午後10時25分～10時50分／Eテレ
【再放送】
2017年9月13日（水）午前5時30分～5時55分／Eテレ
2017年9月13日（水）午後0時00分～0時25分／Eテレ
※放送時間は変更される場合があります
【講師】
仲正昌樹（金沢大学教授）
【朗読】
田中美里（俳優）
【語り】
徳田　章（元ＮＨＫアナウンサー）

19世紀末のヨーロッパでは原材料と市場を求めて植民地を争奪する「帝国主義」が猛威をふるっていた。西欧人たちは自分たちとは全く異なる現地人と出会うことで、彼らを未開な野蛮人とみなし差別する「人種主義」が生まれる。一方、植民地争奪戦に乗り遅れたドイツやロシアは、自民族の究極的な優位性を唱える「汎民族運動」を展開する中で、中欧・東欧の民族的少数者たちの支配を正当化する「民族的ナショナリズム」を生み出す。第ニ回は、国民国家を解体へと向かわせ、やがて全体主義にも継承されていく「人種主義」「民族的ナショナリズム」という二つの潮流がどのように生まれたかを明らかにしていく。

名著、げすとこらむ。ゲスト講師： 仲正昌樹
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第3回　「世界観」が大衆を動員する
【放送時間】
2017年9月18日（月）午後10時25分～10時50分／Eテレ
【再放送】
2017年9月20日（水）午前5時30分～5時55分／Eテレ
2017年9月20日（水）午後0時00分～0時25分／Eテレ
※放送時間は変更される場合があります
【講師】
仲正昌樹（金沢大学教授）
【朗読】
田中美里（俳優）
【語り】
徳田　章（元ＮＨＫアナウンサー）

第一次世界大戦を期に国民国家は大きく没落。かつて国民国家を支えた階級社会は崩壊し、代わりにどこにも所属しない根無し草のような「大衆」が台頭し始める。そこに登場するのが「世界観政党」だ。この新たな政党は、インフレ、失業といったよるべない状況の中で不安をつのらせる大衆に対して、自らがその一部として安住できる「世界観」を提示することで、一つの運動の中へ組織化していく。「陰謀史観」や「民族の歴史的な使命」といった擬似宗教的な世界観を巧妙に浸透、定着させることで自発的に同調するように仕向けていくのだ。第三回は、ナチスドイツがどのように大衆を動員していったかを克明に分析したアーレントの記述をたどることで、前例のない「強制収容所」や「ユダヤ人の大量虐殺」のような暴挙がいかにして生み出されていったかを探っていく。

アニメ職人たちの凄技アニメ職人たちの凄技
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第4回　悪は「陳腐」である
【放送時間】
2017年9月25日（月）午後10時25分～10時50分／Eテレ
【再放送】
2017年9月27日（水）午前5時30分～5時55分／Eテレ
2017年9月27日（水）午後0時00分～0時25分／Eテレ
※放送時間は変更される場合があります
【講師】
仲正昌樹（金沢大学教授）
【朗読】
田中美里（俳優）
【語り】
徳田　章（元ＮＨＫアナウンサー）

何百万人単位のユダヤ人を計画的・組織的に虐殺し続けることがどうして可能だったのか？　アーレントはその問いに答えを出すために、雑誌「ニューヨーカー」の特派員として「アイヒマン裁判」に赴く。アイヒマンは収容所へのユダヤ人移送計画の責任者。「悪の権化」のような存在と目された彼の姿に接し、アーレントは驚愕した。実際の彼は、与えられた命令を淡々とこなす陳腐な小役人だったのだ。自分の行いの是非について全く考慮しない徹底した「無思想性」。その事実は「誰もがアイヒマンになりうる」という可能性をアーレントにつきつける。第四回は、「エルサレムのアイヒマン」というもう一つの著書も合わせて読み解き、「人間にとって悪とは何か」「悪を避けるには何が必要か」といった根源的なテーマを考える。

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○NHKテレビテキスト「100分 de 名著」
全体主義の起原 2017年9月
2017年8月25日発売
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こぼれ話。

誰もが悪をなしうる

「この時代の“アイヒマン”はどこに潜んでいるのだろうか。駅の構内の人の行きかいが、ひどく現実感をともなわない映像のように流れていきました。」

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アーレントについて真剣に読み直してみようと思い立ったのは、このように締めくくられる一通のメールマガジンを読んだことがきっかけでした。私が尊敬する編集者、河野通和さんのエッセイ。今は休刊してしまった「考える人」という雑誌の名物編集長だった人です。2014年1月23日という日付がありますから、今からおよそ3年前のこと。

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映画「ハンナ･アーレント」の読後感（視聴後感？）から始まるこのエッセイ。メールマガジン掲載のエッセイは、通常一回読み切りで送られてくるのですが、アーレントを取り上げたこの回は、異例にも前後編。文章にも熱がこもっていて心を揺さぶられました。映画ももちろん感動的なものでしたが、この短いエッセイに書き記された細やかな背景を読むにつけ、アーレントは、今の時代にこそ読み直さなければならないと痛感したものです。

●

エッセイでは、番組でも取り上げた「エルサレムのアイヒマン」がどのようにして生まれていったかを、その仕掛け人である「ニューヨーカー」編集長、ウィリアム・ショーン氏のドキュメントとインタビューで辿っています。印象的なのは、アーレントが、文字通り「命がけ」でこの著作に取り組んだことがありありと伝わってくるところ。何週間にもわたって膝詰めで、アーレントと一緒に原稿作りを続けたショーンは、一回の作業が終わると精も根も尽き果てていたと、当時交際していたリリアン・ロスは記しているそうです。

●

英語が苦手だったアーレントに対して、文章の明晰性、論理性などをつきつめていくショーン。最初こそ協力的だったアーレントは、ついに怒りを爆発。数々の悪罵を吐きながら、「これ以上原稿に手を入れるつもりはない」と言い放ちます。ショーンは、「あんなふうに人から罵られたのは生まれてはじめてだった」と述懐しています。作者と編集者の熾烈ともいえるせめぎあいが垣間見られるシーンです。

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徹底して知的に誠実であり続けようとするアーレント。そして、その言葉を現代の人たちに少しでも伝わるよう彫琢しようと粘り続けるショーン。そんなせめぎあいがあったからこそ名著「エルサレムのアイヒマン」は生まれたのでしょう。私は、その姿勢を見るにつけ、私たちが番組に取り組む態度もかくあらねばならないと決意を新たにします。

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「世界最大の悪は、平凡な人間が行う悪なのです」

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映画の中で、学生たちを前にして、毅然とした反論を行うアーレントの言葉。もちろん脚本家の手は入っているのでしょうが、「全体主義の起原」や「エルサレムのアイヒマン」でアーレントが伝えたかったメッセージの一つが凝縮しているように思われます。私たちは、「悪」をみつめるとき、「それは自分には一切関係のないことだ」「悪をなしている人間はそもそもが極悪非道な人間だ。糾弾してやろう」と思い込み、一方的につるし上げることで、実は、安心しようとしているのではないでしょうか？

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アーレントがつきつけたのは「誰もがアイヒマンになりうる」という恐ろしい事実です。その事実は、私たちを不安につきおとします。だからこそ、「エルサレムのアイヒマン」は、発表直後から多くの人に「ナチスを擁護している」「ユダヤ人のことを何もわかっていない」と糾弾されたのでしょう。

●

今回の番組を通して一番感じたことは、「全体主義」といっても、それは、外側にある脅威ではないということです。どこにでもいる平凡な大衆たちが全体主義を支えました。私たちは、複雑極まりない世界にレッテル貼りをして、敵と味方に明確に分割し、自分自身を高揚させるようなわかりやすい「世界観」に、たやすくとりこまれてしまいがちです。そして、アイヒマンのように、何の罪の意識をもつこともなく恐るべき犯罪に手をそめていく可能性を、誰もがもっています。「全体主義の芽」は、私たち一人ひとりの内側に潜んでいるのです。

●

どんな批判にさらされても、アーレントは、その知的な誠実さを貫きとおしました。彼女は、古くからの友人のほとんどを「エルサレムのアイヒマン」出版を期に失いました。夫に「こうなるとわかっていても書いたのか？」と問われ、「ええ、記事は書いたわ。でも友達は選ぶべきだった」と答えたといいます。「考え続ける」という武器を決して手放すことがなかったアーレントの生き方、姿勢こそ、私たちが一番学ばなければならないことかもしれません。

』

全体主義の起源
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%85%A8%E4%BD%93%E4%B8%BB%E7%BE%A9%E3%81%AE%E8%B5%B7%E6%BA%90

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

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『全体主義の起源』（ぜんたいしゅぎのきげん、The Origins of Totalitarianism）は、ハンナ・アーレントが1951年に発表した政治学の著作である。

概要

アーレントは1906年にドイツのハノーファーで生まれた政治学者であり、1933年にナチ党が政権を掌握してからフランスへ亡命して政治活動に関わるが、1941年にフランス進攻があるとアメリカへ亡命して大学での教育に従事する。この著作では19世紀から20世紀にかけてイタリアやドイツで出現した全体主義についての論考が行われている。この著作は1951年に発表された研究であり、第1部の『反ユダヤ主義』、第2部の『帝国主義』、そして第3部の『全体主義』の三部から構成されている。

内容

第1部『反ユダヤ主義』

19世紀のヨーロッパの政治秩序を構成していたのは絶対主義の王政に基づいた国民国家であった。国民国家は文化的同一性に立脚して統一的集団として確立された。この国民の枠組みとは別に成り立っていたのが階級社会である。つまり富裕層や貧困層などの諸階級から成り立っている階級社会であり、これは国民を文化的に同一だとした国民国家と本質的には矛盾するものである。当時のヨーロッパの政治秩序においてはこの国民国家と階級社会の衝突は見られることはなかったが、その中でユダヤ人は階級社会から隔絶されており、また平等な国民の一員として国家に保護されていた集団であった。そのために国家に対する不平不満が生じるとその矛先がユダヤ人に向けられるようになる。これが全体主義に向かう前段階であった。アーレントは『反ユダヤ主義』が表面化した事例としてドレフュス事件に言及している。

第2部『帝国主義』

国民国家の体制に次第に大きな影響力を及ぼすようになったのが資本主義であり、資本家は政治への介入を積極的に行うようになる。資本主義、人種主義、そして官僚制の混合として帝国主義が出現する。帝国主義は資本主義の原理によって資本の輸出を推進しながら行政によって権力の輸出をも推進する。この帝国主義の膨張活動にとって国民国家は支障となり、階級社会から脱落した人々であるモッブが移民となって植民地化に乗り出していった。加えて人種主義は国民とは異なる外見的な差異を持つ集団を自覚させることで植民地の支配を正当化し、また官僚制は植民地の支配に適当な政令を発令することで、帝国主義の特徴である半永久的な膨張政策を進展させた。イギリスやフランスは植民地を海外に求める海外帝国主義が可能であったが、ドイツやロシアはその海外展開に遅れたために欧州大陸内方面に植民地を求める大陸帝国主義を余儀なくされた。海外への膨張を遮られた大陸帝国主義は、次第に国民国家により構成された政治秩序を超えた汎民族運動と連携しながら、人種主義(種族的ナショナリズム)の性格を強めることになる。

第3部『全体主義』

20世紀においては国民国家とそれに伴う階級社会が転換することになり、少数民族や人権問題の出現、大衆社会の成立が認められる。国内政治において政党が代表していた階級社会が消失したために、政党によっても代表されない孤立化した大衆が表面化したのである。ソ連について言えば、スターリンが集団農業化と有産階級の撲滅により個々を孤立無援にすることで、大衆社会を成立させたとする。この大衆は自らの政治的発言を階級政党とは別の政治勢力として集約しようと試み、プロパガンダを活用する全体主義運動を支持することになった。全体主義は大衆の支持を維持するために、また全体主義が体制として機能するためにはテロルとイデオロギーが重要である。テロルは法の支配によって確立されていた自由の領域を排除し、イデオロギーは一定の運動へと強制することで全体主義を制度化した。全体主義体制が問題であるのは、「個人性をまったく殲滅するようなシステムをつくること」にある。

アーレントによれば、スターリン体制の犯罪性は、数百から数千の著名な政治家や文学者の殺害にだけあったのではなく、何ぴとも、スターリンですらも「反革命的」活動の嫌疑をかけることは不可能だった数百万の無告の民の殲滅にこそあった[1]。フルシチョフによるスターリン批判は、むしろその体制の犯罪性を矮小化するものであり、隠蔽するものだった[1]。全体主義のテロルは、すべての組織的反対勢力が死滅し、全体主義の支配者がもはや恐れる必要のあるものは何ひとつないことを知ったときにはじめて解き放たれる[1]。

ボリシェヴィキが、社会主義国に失業はあってはならないというイデオロギー的要求を貫徹するためにとった方法は、プロパガンダなどを使うことなく、失業給付を一切廃止するということだった[2]。これにより、「ソ連には失業がない」という嘘は、事実となった。このように、ソ連の全体主義的独裁では、イデオロギー教義とそこから生まれた嘘を本物の現実に変えるためにテロルを用いた[2]。また、スターリンは、ロシア革命の歴史の書き換えを行おうとした際には、資料もろとも、旧版の著者と読者を抹殺した。1938年に新しいロシア共産党史が刊行されたとき、この出版それ自体が、ロシアの一世代の知識人の10分の1を抹殺した大粛清の終了でもあった[2]。

ボリシェヴィズム運動は、ナチ運動とよく似ている[3]。ナチスがユダヤ資本による世界陰謀というフィクションから出発しているように、ボリシェヴィキも世界陰謀というフィクションを必要とした。ボリシェヴィキが完全な全体主義運動となるために用いたフィクションは、トロツキストの世界陰謀説であり、それ以後も、「三百家族」の世界陰謀、帝国主義、コスモポリタン、資本家の陰謀などその時々の必要に応じて取り替えていった。1930年代以降、ソ連は内政外交ともにこうした陰謀論というフィクションなしにはやっていけなくなった[3]。

ソ連の工業建設期におけるグロテスクな失敗は、労働者階級のアトム化(原子化)をもたらすとともに、ボリシェヴィズム運動の力を増大させた[4]。同様に、東欧でのナチスの大量虐殺は、労働力の損失とはなったものの、人種社会の安定化をもたらした。ナチスやソ連といった全体主義体制においては、成功か失敗を客観的に決めることはできず、虚構の世界では、失敗を失敗として記録するような行政機関は存在しない[4]。

また、アーレントは　「反共主義」を冷戦時代の公式イデオロギーとした[5]。

「客観的な敵」

イデオロギーに賛同するかしないかによって敵味方を規定することは、全体主義運動の本質であるとアーレントはいう[6]。この規定は、当の人物の友好性や敵対性とは関係がないため、警察も特別の調査を必要としない。イデオロギーによって規定される敵は、自然もしくは歴史の法則によって「客観的に」認定される[6]。ナチスにおける人種的劣等者（ユダヤ人）も、消滅すべきブルジョワ階級（死滅する階級）も、「客観的な敵」なのである。この「客観的な敵」は、体制側の政策によってのみ認定されるのであり、誰が逮捕され、粛清されるべきかは、はじめから決まっており、その思想や計画は問われない。この「客観的な敵」の犯罪は、客観的に、「主観的因子」を参酌することなしに決定される[6]。

スターリンは、人が心のなかで感じる友情や敵意が無意味であることを、自分が最も信頼できる味方を皆殺しにすることで証明した[7]。強制収容所に収容された「客観的な敵」が、意識的に自由に賭けようとした人間の立場は馬鹿げたものとなった。「客観的な敵」は、「客観的な基準」に従って、当人がどういう人間であるかということからいえばまったく恣意的に選定されたが、過去の暴君支配にも、これほど効果的かつ徹底的に人間の自由を否定したものはなかった[7]。ナチスやソ連の全体的支配は、罪の概念を廃棄する代わりに、「望ましからぬ者」「生きる資格のない者」という新しい概念を持ち出し、彼らは、あたかもかつて存在したことがなかったかのように地表から抹殺されていったのである[8]。

中華人民共和国

中華人民共和国では独裁の初期段階では、相当な流血があり、推定1500万人が犠牲者となった。ただしこれは比率からすればスターリン時代のロシアの人口減少よりも少ない[9]。毛沢東の1957年演説「人民内部の矛盾を正しく処理することについて」は「百花斉放」政策でも知られるが、これは自由を主張したものではなく、共産党独裁のもとでも矛盾があるが、反対者は「思想矯正」によって鍛え直すという方法で扱われた[9]。中国共産党は「イデオロギー的には不可謬でなければならず、政治的には世界支配を目指すインターナショナルな運動」を志しており、その全体主義的特質は最初から明白だった[5]。中国共産党がとった国際政策は、すべての国の革命運動に中国の手先を潜入させ、北京の指導のもとでコミンテルンを復活させようとする極度に強引な政策だったとアーレントはいう[5]。

評価

ル・モンドは、「20世紀の本100冊」に選んだ。ナショナル・レヴューは20世紀のノンフィクション100冊のリストの15位と位置づけた[10]。インターカレッジ・スタディーズ・インスティテュートは20世紀のノンフィクション50冊に挙げた[11]。

ノーマン・ポドレツはアレントのこの本に影響を受け、同書は、ナチズムと共産主義は兄弟であること、そして、古典的な専制が政治的に限定された権力を独占するのに対して、ナチズムと共産主義の二つの全体主義体制は、人々の生活のすみずみに渡って完全な支配を行おうとしたこと、共産主義は、ヒューマニズム的なレトリックを用いるが、ナチズムと同様の「絶対的な悪」であることを証明した[12]。

シカゴ大学のバーナード・ワッサースタインは、アレントは政治経済、外交、軍事戦略について無知であり、反ユダヤ主義の文献を用いていると批判した[13][14]。

しかし、ワッサースタインに対する反論としては、アーレントの『エルサレムのアイヒマン』を痛烈に批判していたゲルショム・ショーレムは『全体主義の起源』を称賛していたことを挙げることができる[15]。ショーレムはエルンスト・ブロッホとともに、ユダヤ人迫害の時代の資料としては、反ユダヤ主義の情報源も生き残った資料として扱うこともあると述べている[16][17]。

歴史学者エマニュエル・サーダは、科学的人種主義の台頭が帝国主義の台頭と直接相関しているというアーレントや、一般的な学術的コンセンサスに対して、ゴビノーのような人種思想が、ヨーロッパの植民地主義の科学的正当化において重要な位置を占めていることを支持する証拠はほとんどなく、アーレントは、全体主義を形成する上での人種主義の役割を過度に強調していると批判している[18]。

ユルゲン・ハーバーマスは、アーレントによるマルクス主義の全体主義的解釈を支持しており、ハーバーマスは、生産力の解放の可能性に対するマルクスの明白な過大評価には全体主義的視点の限界があると指摘しており、アーレントの批判を拡張した[19][20]。

川崎修は、当時利用できた資料の制約や実証性に欠ける議論のために、ナチズムやスターリニズムに関する歴史書としての役割は終えているが[21]、政治理論の書としては、現代に生きる我々が参照する価値を今もなお有しているとする[22]。

日本語訳

ハンナ・アーレント『全体主義の起原』 みすず書房（全3巻）、1972‐74年、新装版1981年、再訂版2017年。
※訳題は〈起原〉表記、「1 反ユダヤ主義」大久保和郎訳、「2 帝国主義」大島通義・大島かおり訳、「3 全体主義」大久保和郎、大島かおり訳
参考文献
アーレント, ハンナ (2017), 全体主義の起原 3 全体主義, (原著英語版, 1951 / ドイツ語版, 1955), みすず書房
太田哲男『ハンナ＝アーレント　人と思想180』 清水書院、2001年、新装版2016年 – 新書判、第2章に「全体主義の起源」
川崎修『ハンナ・アレント』 講談社学術文庫、2014年
全4章で、第1章：十九世紀秩序の解体、第2章：破局の二十世紀（副題は『全体主義の起原』を読む 前・後編）
関連文献
川崎修『アレント　公共性の復権』「現代思想の冒険者たち」講談社、1998年、新装版2005年。上記の元版
牧野雅彦『精読 アレント『全体主義の起源』』 講談社選書メチエ、2015年。ドイツ語版と英語版の異同も読解
牧野雅彦『ハンナ・アレント　全体主義という悪夢』「現代新書100・今を生きる思想」講談社現代新書、2022年。続編
仲正昌樹『悪と全体主義　ハンナ・アーレントから考える』 NHK出版新書、2018年

出典

^ a b c アーレント 2017, p. xix-xx..
^ a b c アーレント 2017, p. 70.
^ a b アーレント 2017, p. 131-132.
^ a b アーレント 2017, p. 148-149.
^ a b c アーレント 2017, p. xv.
^ a b c アーレント 2017, p. 208-211.
^ a b アーレント 2017, p. 230.
^ アーレント 2017, p. 231.
^ a b アーレント 2017, p. xiv.
^ The 100 Best Non-fiction Books of the Century, May 3, 1999, National Review
^ Mark C. Henrie, Winfield J. C. Myers, and Jeffrey O. Nelson,THE 50 BEST BOOKS OF THE 20TH CENTURY,July 14, 2014,Intercollegiate Studies Institute
^ Podhoretz, Norman (1999). Ex-Friends: Falling out with Allen Ginsberg, Lionel and Diana Trilling, Lillian Helman, Hannah Arendt, and Norman Mailer. New York: The Free Press. p. 143-144. ISBN 0-684-85594-1
^ Wasserstein, Bernard (October 2009). “Blame the Victim—Hannah Arendt Among the Nazis: the Historian and Her Sources”. Times Literary Supplement.
^ Horowitz, Irving Louis (January 2010). “Assaulting Arendt”. First Things. 11 March 2014閲覧。
^ Arendt, Hannah (1978). The Jew as Pariah : Jewish identity and politics in the modern age. Ron H. Feldman. New York: Grove Press. pp. 245. ISBN 0-394-50160-8. OCLC 3913685
^ Scholem, Gershom (2001). Walter Benjamin : the story of a friendship. Lee Siegel. New York: New York Review Books. pp. 80. ISBN 1-59017-032-6. OCLC 51306025
^ Scholem, Gershom (2012). From Berlin to Jerusalem : memories of my youth. Philadelphia: Paul Dry Books. pp. 137. ISBN 978-1-58988-073-3. OCLC 709681211
^ Saada, Emmanuelle (2019), Jennings, Jeremy; Moriarty, Michael, eds., “Race and Empire in Nineteenth-Century France”, The Cambridge History of French Thought (Cambridge: Cambridge University Press): pp. 353–362, doi:10.1017/9781316681572.041, ISBN 978-1-107-16367-6 2020年12月8日閲覧。
^ Habermas, Jurgen (1981), Lifeworld and System: A Critique of Functionalist Reason, Kleine Politische Schrifen I-IV, Suhrkamp Verlag KG, pp. 500f.
^ ユルゲン・ハーバーマス『コミュニケーション的行為の理論』 (1981)
^ 川崎（2014:46-47）
^ 川崎（2014:416-417）

関連項目
スターリニズム、マルクス・レーニン主義、ソ連型社会主義
ナチズム
マルクス主義批判
典拠管理データベース: 国立図書館 ウィキデータを編集
フランスBnF dataドイツ
カテゴリ: アメリカ合衆国の政治書アメリカ合衆国の哲学書政治哲学書歴史書新帝国主義に関する作品ハンナ・アーレントの著作1951年の書籍全体主義ロシア・ソ連の社会主義社会主義の歴史反ユダヤ主義20世紀のヨーロッパ
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ハンナ・アーレント
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曖昧さ回避 この項目では、哲学者について説明しています。彼女の伝記映画については「ハンナ・アーレント (映画)」を、小惑星については「ハンナ・アーレント (小惑星)」をご覧ください。
ハンナ・アーレント
Hannah Arendt

（1958年）
生誕 1906年10月14日
ドイツの旗 ドイツ帝国
プロイセンの旗 プロイセン王国
リンデン（英語版）
死没 1975年12月4日（69歳没）
アメリカ合衆国の旗 アメリカ合衆国
ニューヨーク州
ニューヨーク
時代 20世紀の哲学
地域 西洋哲学
学派 大陸哲学、実存主義、共和主義
研究分野 政治哲学、近代性、歴史哲学、全体主義
主な概念 工作人、労働する動物、「労働」と「仕事」の区別、悪の陳腐さ、「活動的生活」と「観照的生活」の区別、権威（auctoritas）、出生（natality）
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ハンナ・アーレント（アレントとも[1]、Hannah Arendt、1906年10月14日 – 1975年12月4日）は、ドイツ出身のアメリカ合衆国の政治哲学者、思想家である。ドイツ系ユダヤ人であり、ナチズムが台頭したドイツからアメリカ合衆国に亡命し、教鞭をとった。

代表作『全体主義の起源』(1951年)などにおいて、ナチズムとソ連のボリシェヴィズム・スターリニズムなどの全体主義を分析したことで知られる[2][3][4]。

生涯
幼年時代
ドイツ、ケーニヒスベルクの旧い家柄である、ドイツ系ユダヤ人のアーレント家に生まれる。出生地はハノーファー郊外のリンデン（Linden）。父は工学士の学位を持ち、電気工事会社勤務のパウル・アーレント、母はマルタ・アーレント。両親ともに社会民主主義者であった。

父パウルはギリシアやラテンの古典についての深い造詣を持つ教養人で、ハンナの読書は彼の蔵書から始まった。母マルタは注意深くハンナを育て、詳細な育児記録が残っている。それによると、幼いハンナは一人でいることを好まず、好奇心が強く、知的にきわめて早熟で、言葉や数学に対しては高い理解力を見せ、音楽を好みつつ音痴だったという。

両親ともに信仰を持たなかったが、家族ぐるみの付き合いであったラビのフォーゲルシュタインのシナゴーグに、幼いハンナは通う。一方、法律的な義務からキリスト教の日曜学校にも通う。またアーレント家のキリスト教徒のメイドたちからの影響も大きく、彼女の宗教観は複雑な発展をみせる。もっとも、後年、「子供の時以来、自分はいかなる時でも神の存在を疑ったことはない」[注釈 1]と述べたように、ある種の信仰は生涯通じて持ち続けた。

15歳の折、当時在学中だったルイーゼシューレにおいて、若い教師の授業をクラスメートと共にボイコットし、放校処分になる。その後、二学期の間ベルリン大学で学ぶ。神学教授のグァルディーニによるキルケゴールの授業に深い影響を受ける。半年間の独学ののち、1924年、18歳にして大学入学資格試験に合格、マールブルク大学に入学。

大学時代
1924年の秋、マールブルク大学でマルティン・ハイデッガーと出会い、アーレントは哲学に没頭する。本人はこの哲学へののめりこみを、「初めての情事」という形で表現している[6]。なお、当時既婚であったハイデッガーとは一時不倫関係にあった[注釈 2]。また、ここで出会ったハンス・ヨナスとは終生の友人となり、同大学において共にルドルフ・ブルトマンの新約聖書のゼミを受講する。

その後、フライブルク大学のエトムント・フッサールのもとで一学期間を過ごした後、ハイデルベルク大学に赴き、カール・ヤスパースの指導を受ける。博士論文は『アウグスティヌスの愛の概念』。この頃、クルト・ブルーメンフェルトと出会い、シオニストの政治思想・活動に目を開かれている。

1929年9月、ギュンター・シュテルンと結婚。1931年にはフランクフルトに引越し、カール・マンハイムやティリッヒの講義に参加する。ラーエル・ファルンハーゲンの研究は、この時期になされた。

ナチズム以降
ナチスが政権を獲得しユダヤ人迫害が起こる中、ブルーメンフェルトに協力し、反ユダヤ主義の資料収集やドイツから他国へ亡命する人を援助する活動に従事する。一度は逮捕される危険にあう。1933年にフランスに亡命。この地でもシオニスト関係の仕事に従事する。1937年ギュンターと別れる。1940年、スパルタクス団やドイツ共産党に参加した活動家ハインリッヒ・ブリュッヒャーと結婚。彼から政治的思考を学ぶこととなる。

第二次世界大戦が始まり1940年にフランスがドイツに降伏する。1941年、アメリカ合衆国に亡命する。1951年、市民権取得、その後、バークレー、シカゴ、プリンストン、コロンビア各大学の教授・客員教授などを歴任。1967年、ニュー・スクール・フォー・ソーシャル・リサーチの哲学教授に任命される。

1951年に『全体主義の起源』[7]を著し、全体主義について分析した。その後も、みずから経験した全体主義およびそれを生み出すにいたった西欧の政治思想を考察した。

1963年にニューヨーカー誌に『エルサレムのアイヒマン-悪の陳腐さについての報告』を発表し、大論争を巻き起こす[注釈 3][注釈 4]。

1975年12月4日、自宅にて心臓発作により死去（69歳）。

思想
全体主義批判
→「全体主義の起源」および「マルクス主義批判」を参照
アーレントは、身をもって経験した全体主義の衝撃、「起こってはならないことが起こってしまった」ことから、政治についての思索を開始するに至った。1945年に「リアリティとは、『ナチは私たち自身のように人間である』ということだ。つまり悪夢は、人間が何をなすことができるかということを、彼らが疑いなく証明したということである。言いかえれば、悪の問題はヨーロッパの戦後の知的生活の根本問題となるだろう…」と発言している[10]。彼女の政治哲学の原点は「人間のなしうる事柄、世界がそうありうる事態に対する言語を絶した恐れ」[11]であった。なぜ人間にあのような行為が可能であったのかという深刻なショックと問題意識から、彼女は政治現象としての全体主義の分析と、その悪を人びとが積極的に担った原因について考え続けることになる。

アーレントは代表作となった『全体主義の起源』(1951年)や、『革命について』(1963年)のなかで、ナチズムの国民社会主義とソ連の共産主義・ボリシェヴィズムの大粛清や恐怖政治の起源をフランス革命に見いだして批判した[2]。アーレントは、ナチズムとスターリンのボルシェヴィズムの全体主義がそれまでの専制政治とは異なるところは、両者ともに世界征服を目指しており、秘密警察と強制収容所が国家の中核にあり、人間をテロル（恐怖政治）の鉄の箍に押し込んだと指摘する[2]。

アーレントによれば、スターリン体制の犯罪性は、数百から数千の著名な政治家や文学者の殺害にだけあったのではなく、何ぴとも、スターリンですらも「反革命的」活動の嫌疑をかけることは不可能だった数百万の無辜の民の殲滅にこそあった[12]。フルシチョフによるスターリン批判は、むしろスターリン体制の犯罪性を矮小化するものであり、隠蔽するものだった[12]。全体主義のテロルは、すべての組織的反対勢力が死滅し、支配者がもはや恐れる必要のあるものは何ひとつないことを知ったときにはじめて解き放たれるものであった[12]。 ボリシェヴィキは、「社会主義国に失業はない」というイデオロギーを貫徹するために、失業給付を廃止し、これにより、「ソ連には失業がない」という嘘は、事実となった[13]。ソ連の全体主義的独裁では、イデオロギー教義とそこから生まれた嘘を本物の現実に変えるためにテロルが用いられ、スターリンはロシア革命史の書き換えのために旧版の著者を抹殺した[13]。

アーレントによれば、ボリシェヴィズム運動は、ナチ運動とよく似ているが、例えば、ナチスがユダヤ資本による世界陰謀というフィクションから出発しているように、ボリシェヴィキもトロツキスト陰謀、「三百家族」の世界陰謀、帝国主義、コスモポリタン、資本家の陰謀といった陰謀論フィクションを必要とし、1930年代以降はこうした陰謀論にもとづいて内政外交を行った[14]。

イデオロギーに賛同するかしないかによって敵味方を規定することは、全体主義運動の本質である[15]。この規定は、当の人物の友好性や敵対性とは関係がないため、警察も特別の調査を必要とせず、イデオロギーによって規定される敵は、自然もしくは歴史の法則によって「客観的に」認定される[15]。ナチスにおける人種的劣等者（ユダヤ人）も、ソビエトにおける死滅する階級(ブルジョワ）も、体制側の政策によってのみ認定される「客観的な敵」であり、その犯罪は、「主観的因子」を参酌することなしに「客観的」に決定された[15]。「客観的な敵」は、「客観的な基準」に従って、当人がどういう人間であるかということからいえばまったく恣意的に選定されたが、過去の暴君支配にも、これほど効果的かつ徹底的に人間の自由を否定したものはなかった[16]。ソ連やナチスの全体的支配は、罪の概念を廃棄する代わりに、「望ましからぬ者」「生きる資格のない者」という新しい概念を持ち出し、彼らは、あたかもかつて存在したことがなかったかのように地表から抹殺されていった[17]。

中華人民共和国についてもアーレントは批判しており、中国のプロレタリア独裁の初期段階では、相当な流血があり、推定1500万人が犠牲者となったとし、毛沢東の1957年の「百花斉放」政策でも知られる演説「人民内部の矛盾を正しく処理することについて」は、言論の自由を主張したものではなく、反対者は「思想矯正」によって鍛え直されるということが主張されたとする[18]。これ以降、「ブルジョア右派分子」を摘発する反右派闘争が開始され、55万人の知識人が「右派」のレッテルを貼られて職を失い、労働改造所などに送られ、共産党への批判は不可能となった[19]。中国共産党はイデオロギー的には不可謬でなければならず、政治的には世界支配を目指すインターナショナル運動を志しており、すべての国の革命運動に中国の手先を潜入させ、北京の指導のもとでコミンテルンを復活させようとする政策をとったとして、その全体主義的特質は最初から明白だったとアーレントはいう[20]。アーレントは文化大革命という名の党粛清では、大量殺戮も辞さないという威嚇が公然と行なわれていると述べ、毛沢東を、ヒトラーやスターリンと同様に批判している[21][2]。

革命論

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アーレントは、革命については戦争と分母を同じくするものであり、すなわち暴力が母体になっているとする。

革命は戦争と共に20世紀の様相をかたちづくってきたものであり、戦争が簡単に革命に転化し、革命が戦争への道を開く傾向を示しているのは、暴力がこの両者の一種の公分母になっているからである。聖書と古典が明らかにしているように、人類の伝説的なはじまりは暴力による。「はじめに犯罪ありき」―「自然状態」はそれを理論的に純化して言い換えたものに過ぎない。
また、革命がもたらしたものは「自由の経験」であり[注釈 5]、革命の前提には、近代的な「平等」の観念があったとする。古代においては自然状態における平等は存在しなかった[注釈 6]。

アメリカ革命を解放された人間同士の自由な活動として評価し、「地上の生活は稀少性に呪われているのではなく、豊かさに祝福されているはずだという確信の起源は革命に先立つものであり、アメリカ的なものであった」として、近代的な革命の原型を作ったとアーレントはみなしている[注釈 7]。またアメリカ革命の起源になったのはロックとアダムスミスによる労働説にあるとも指摘している[注釈 8]。

他方、アーレントは次のようにイギリス革命における「革命」とは「（君主制）の復古」を意味しているとして、批判している[注釈 9]。これに対して、アメリカ革命は、「革命の子をむさぼり食うようなことはせず、したがって「復古」をはじめた人々は、そのまま、革命をはじめ、それを成し遂げ、そのうえ新しい秩序の中で権力と官職に就いた」と評価している。

一方、フランス革命とそれに連なるロシア革命を必要と善意による、民衆の自然的な欲求からの解放を目指したものであったとして否定的な見解を示した[22]。すなわちフランス革命は、「自由の創設から、苦悩からの人間の解放へとその方向を変えたとき、忍耐の障壁を打ち壊し、不運と悲惨の破壊力を解放した」としている[注釈 10]。

フランス革命については、エドマンド・バークのフランス革命論は正しいとし、他方、トマス・ペインのものは誤っていたとする。「人権宣言が過去に耳を傾けることのできたような時代は歴史上存在しなかった」し、したがって、過去の時代に「すべての人間が生まれながらにして譲渡不可能の政治的権利を与えられていると見ることは表現上の矛盾」として、批判した。

また、フランス革命における「革命」の観念には、周期的な法則性、「不可抗力的な運動」がみられると指摘し、したがって、フランス革命の結果に、ヘーゲルの歴史哲学があるとしている[注釈 11]。フランス革命におけるこのような「不可抗力的な運動」の観念はのちに「歴史的必然」と言い換えられ、19世紀から20世紀にかけてフランス革命の後継者であると自認する人々は「歴史的必然の代理人」であると主張したとアレントは論じる[注釈 12]。「世界を火のなかに投じたのはアメリカ革命ではなくフランス革命であった」とアーレントはいっている。

フランス革命を継承したロシア革命については「歴史の道化」として批判した[注釈 13]。また「疑いもなくボリシェヴィキ党の粛清は、もともとフランス革命の進路を決定した諸事件をモデルとし、それとの関連で正当化された。両方とも歴史的必然の概念で導かれていたという点で共通していた。」として、粛清の起源をフランス革命とその産物である「歴史的必然」という観念にみた。

ほかにも革命家のヒロイズムにごまかされることなく、彼らが「人間のリアリティに対して無感覚になった」ことをみるべきだとして、批判している[注釈 14]。 アレントは「ロベスピエールは魂の葛藤、つまりルソーの引き裂かれた魂を政治の中に持ち込んだ。しかしその領域では、それは解決不可能であったため、殺人的なものとなった。」としている。

また、革命の際に「人民」が求めたのは「政治以前の暴力」であったとしている[注釈 15]。

アーレントは『革命論』(1963/65)において、フランス革命の革命家たちには当初、国家形態への情熱的関心や、人間の知識を駆使するといった誇りもあったが、やがて自暴自棄気味の感情に取って代わり、革命それ自体を失っていったと指摘したうえで、ロシア革命も比類なき希望を当初は世界にもたらした分、その後、世界をいっそう深い絶望に陥れたという[23]。アーレントによれば、ロシアの革命家は、事情も条件も変わっていたのに、フランス革命を模倣しなければならないと考え、これが粛清のための裁判において革命家が、判決に従順に従った理由ともなった[23]。革命後に「反革命容疑者」狩りが開始されると、ロベスピエールがダントンやエベールを粛清したように、革命家たちは両極端のグループに分裂し、急場を救う者が中間に位置すると称して、極右と極左の両方を粛清した[23]。フランス革命を念頭に置いて歴史劇を演じていったロシアの革命家たちは、権力に反抗する勇気と気高さを当初は持ちながらも、「歴史的必然」だと彼らが見なしたものにへりくだり、唯々諾々と従っていった[23]。アーレントは、そのありさまには「壮大な滑稽さ」があったとし、「彼らを道化役にしたのは、歴史であり歴史的必然であった。以来、革命は、道化よろしく愚弄されるという不幸に見舞われている。その不幸にあっては、自由は必然と化すのであり、行為し創設するという経験は、恐るべき無力さの感情を味わっては破滅する」と述べた[23]。

このようなアーレントの共産主義や暴力革命に対する批判は当時のアメリカの新左翼に大きく影響を与え、ノーマン・ポドレツ、アーヴィング・クリストルなど、後に新保守主義の源流となったニューヨーク知識人と呼ばれるユダヤ系知識人の政治勢力を生み出した[要出典]。

その他、評議会制についてアーレントは政党制を排した議会制度として肯定的に検討した[24]。

活動的生活

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アーレントは、人間の生活を「観照的生活」（vita contemplativa）と「活動的生活」（vita activa）の二つに分ける。

観照的生活とは、プラトンの主張するような永遠の真理を探究する哲学者の生活である。
活動的生活とは、あらゆる人間の活動力を合わせたものである。
活動的生活は主として、活動（action/Handeln）、仕事（work/Herstellen）、労働（labor/Arbeiten）の三つに分けることができる。
「活動」は、人間が関係の網の目の中で行う行為であり、平等かつお互いに差異のある人間たちの間にのみ存在しうる。個々人は自発的に「活動」を開始し、その行為の結果として自身が何者（who）であるかを暴露する。それはちょうどギリシアにおけるダイモーン（守護霊）のように、自身には決して明らかにはならないが他者には明白ななんらかの徴である。
「仕事」は、職人的な制作活動に象徴される目的－手段的行為をさす。ある特定の目的の達成をめざして行われる行為はアーレントにとって「仕事」であった。「活動」はその結果として語り継がれる物語以外の何物をも残さないが、「仕事」はその達成された目的の証としての最終生産物を残す。最終生産物の産出に示される「仕事」の確実性は古来より高く評価されており、それ故にギリシア人は本来「活動」そのものであった政治を「仕事」によって行われるよう置き換えることを試みた、とアーレントは指摘している。
「労働」は人間のメタボリズム(?)を反映した行為であり、生存と繁殖という生物的目的のため、産出と消費というリズムにしたがって行われる循環的行為である。「活動」や「仕事」と異なり、人間は生存に伴う自然的な必要を満たすために「労働」を強いられる。それゆえ古来より労働は苦役であり続けたが、アーレントによればマルクスによって人間が行うもっとも生産的な行為として位置づけられた。
マルクス論
アーレントは「伝統と現代」（1954)で、マルクスについて論じる。マルクスは、政治思想の伝統に挑戦するなかで、「暴力は、旧い社会が新しい社会を孕んだときにはいつでもその産婆となる。」[25]と述べて、暴力の賛美と言論への敵意を主張した[26]。マルクスによれば、人間の生産性を発展させる隠れた力は、戦争と革命の暴力を通じてのみ明るみに出るのであり、歴史は暴力の時代にのみ真の顔をみせ、そこでは、イデオロギー上の偽善的な空論が一掃される[26]。政治思想の伝統において、暴力は、ティラニー(tyranny、暴政、僭主制)の特徴とみなされ、国家間の関係における最終手段であり、自国民へ向けられる暴力は最も不名誉なものとみなされてきたが、マルクスは、逆に暴力を、統治の不可欠な構成要素とみなし、政治的行為の領域を暴力の使用によって特徴づけた[26]。マルクスが知悉するアリストテレスは、ギリシア人と他民族バルバロイ(夷狄)と区別するために、人間を「ポリス的動物」、および「言葉を持つ動物」と定義し、ギリシア人は暴力に頼らない言論による説得を重視するのに対して、バルバロイは暴力によって支配され、奴隷は労働を強制された[26]。ギリシア人にとって労働は非政治的で私的な事柄に属するものであり、これに対して暴力は否定的であるが他者との交わりを確立するものであった[26]。こうしてマルクスは、ロゴスすなわち言論を否定し、それに付随して暴力を賛美した[26]。

マルクスの理論に不整合があることはほとんどすべてのマルクス研究者が熟知している[27]。しかし、それも、マルクスが、労働と行為を賛美しながら、国家のない、労働のない社会を賛美するという根本的矛盾に比べれば些細なことである。マルクスの根本的矛盾は、政治思想の伝統の前提を根本から覆そうとしたためであった[27]。

アーレントは、1958年の論文[28]で、マルクスが「人間は歴史を作る」と考えた背景には、政治と歴史の混同があり、これはマルクス自身にとっては歓ばしいことだったとしても、かれの追随者にとっては命取りとなったとする[29]。歴史家の態度と制作者の態度が結びつくことは危険である[29]。人間が知ることのできない「高次の目的」を、計画的・意図的な目的へと転換することが危険なのは、それによって意味が目的へと転化させられてしまうからである。このような転化は、ヘーゲルが歴史に込めた意味（自由の理念が現実化していく）を、マルクスが人間の行為の目的と考え、この目的を制作過程の最終生産物と見なしたときに生じた。しかし、自由や意味は、人間の活動様式の生産物ではありえない[29]。

マルクスは、人間が「歴史を作る」ことが可能であるとすれば、歴史には終わりがあるという結論を逃れるわけにはゆかないということを自覚していた[30]。マルクスは、過去と未来という二つの無限に延びる時間意識に表れているような歴史過程を放棄した。マルクスは、弁証法的運動として決定可能で、階級闘争のようにその内実が発見可能であるような、始まりと終わりをもつ過程を考えた。この過程の最終目的は、それまでに起こった事柄をすべて打ち消し、無意味にする。階級なき社会においては、ただ廃棄されるためだけにのみ存在してきた不幸な事柄が忘却されるのであり、不幸な事柄の消失こそが目的である[30]。マルクスにとって階級闘争は、歴史の秘密を解く鍵であった[31]。しかし、作ることができるのは「範型（パタン）」だけであり、「意味」を作ることは不可能である[32]。意味は真理と同様に、自らを開示し、自らを顕わにするだけであるから。マルクスは、範型を意味と取り違えた最初の歴史家だった。マルクスの範型は、重要な歴史的洞察に基づくものだった。しかし、マルクス以来、過去に対して思い通りの範型が、勝手気ままに押し付けられてきた。その結果、普遍的意味という高次の妥当性によって、事実的なもの、個別的なものが滅ぼされることとなった。さらに、歴史過程の根底にある事実の構造、事柄の継起の順序（クロノロジー）すら掘り崩されてしまった[32]。

人物
生涯にわたって朝の過ごし方を非常に重視し、ゆっくり起床した後に何杯ものコーヒーを飲むことを日課としていた。その習慣を貫くために、学生時代は朝の8時からのギリシャ語の授業に出席することを拒否し、学校当局と悶着を起こした。交渉の結果、特別の難しい試験を受けることを条件に、独学での勉強を許可されたという[33]。
テオドール・アドルノに対しては、戦後彼がナチスに加担した知識人を非難していたが、アドルノ自身も戦前ナチ党機関誌にバルドゥール・フォン・シーラッハの詩を賞賛する批評を発表していたことなどから、破廉恥であるとして嫌悪感を抱いていた[34]。
マールブルク大学時代、一人暮らしをしていた屋根裏部屋のネズミを手なずけ、来客があると呼び出してエサを食べさせていた。ヨナスに対して、「このネズミは自分と同じようにひとりぼっちなの」と語った[35]。
1948年にメナヘム・ベギン（当時は建国まもないイスラエルの右派ヘルート党（のちリクード）の党首）が訪米した際には、アルベルト・アインシュタインらとともに名を連ね、党の姿勢を批判する書簡を『ニューヨーク・タイムズ』に送っている。
アメリカに亡命したユダヤ人歴史家のラウル・ヒルバーグは、自伝[36]の中で、アーレントを批判している。それによると、彼の書いた「ヨーロッパ・ユダヤ人の絶滅」を、彼女はプリンストン大学の依頼で査読したが、否定的な評価を送った。結局同大での出版は見送られたが、後にアーレントは『エルサレムのアイヒマン」で、彼の著作内容に大きく頼った論述を展開した。だが、初版では脚注にそのことは示されなかった（ただし、第2版で示された）。彼女は、ヤスパースやクラウス・ピーパーに対しても、当の著作の第一章に関する否定的な意見を手紙で書き送った。
著作（日本語訳）
単著
『革命について』（志水速雄訳、合同出版、1968年／中央公論社、1975年／ちくま学芸文庫、1995年）
『革命論』（森一郎訳、みすず書房、2022年）。ドイツ語版を底本とする訳書
『イェルサレムのアイヒマン――悪の陳腐さについての報告』（大久保和郎訳、みすず書房、1969年、新装版1994年）
新訂版『エルサレムのアイヒマン――悪の陳腐さについての報告』、2017年
『過去と未来の間に（1） 歴史の意味』、『―（2） 文化の危機』（志水速雄訳、合同出版、1970年）
新訳版 『過去と未来の間－政治思想への8試論』（引田隆也・齋藤純一訳、みすず書房、1994年、新装版2011年）
『暗い時代の人々』（阿部斉訳、河出書房新社、1972年、改訂版1995年／ちくま学芸文庫、2005年）
『全体主義の起源 （全3巻）』（大島通義・大島かおり・大久保和郎訳、みすず書房、1972-74年、新装版1981年、2017年）
『暴力について』（高野フミ訳、みすず書房、1973年）
新訳版 『暴力について』（山田正行訳、みすず書房〈みすずライブラリー〉、2000年）
『人間の条件』（志水速雄訳、中央公論社、1973年／ちくま学芸文庫、1994年）、英語版
『活動的生』（森一郎訳、みすず書房、2015年）。ドイツ語版を底本とする訳書
『人間の条件』（牧野雅彦訳、講談社学術文庫、2023年）。同上
『カント政治哲学の講義』（ロナルド・ベイナー編、浜田義文監訳、法政大学出版局〈叢書・ウニベルシタス〉、1987年、新装版2009年）
『完訳 カント政治哲学講義録』（仲正昌樹訳、浜野喬士編訳、明月堂書店、2009年）
『パーリアとしてのユダヤ人』（寺島俊穂・藤原隆裕宜訳、未來社、1989年）
『精神の生活（上） 思考』、『―（下） 意志』[37]（佐藤和夫訳、岩波書店、1994年）
『ラーエル・ファルンハーゲン―ドイツ・ロマン派のあるユダヤ女性の伝記』（大島かおり訳、みすず書房、1999年、新版2021年）
別訳『ラーヘル・ファルンハーゲン―あるドイツ・ユダヤ女性の生涯』（寺島俊穂訳、未來社、1985年）　
『アーレント政治思想集成 1 組織的な罪と普遍的な責任』、齋藤純一・矢野久美子・山田正行訳
『― 2 理解と政治』（ジェローム・コーン編、みすず書房、2002年）
『暗い時代の人間性について』（仲正昌樹訳、情況出版、2002年）
『アウグスティヌスの愛の概念』（千葉眞訳、みすず書房、2002年、新装版〈始まりの本〉、2012年、新版2021年）
『カール・マルクスと西欧政治思想の伝統』（佐藤和夫編、大月書店、2002年）
『政治とは何か』（ウルズラ・ルッツ編、佐藤和夫訳、岩波書店、2004年）
『思索日記（1） 1950-1953』、『―（2） 1953-1973』、ウルズラ・ルッツ、インゲボルク・ノルトマン編
（青木隆嘉訳、法政大学出版局〈叢書・ウニベルシタス〉、2006年、新装版2017年）
『責任と判断』（ジェローム・コーン編、中山元訳、筑摩書房、2007年／ちくま学芸文庫、2016年）
『政治の約束』（ジェローム・コーン編、高橋勇夫訳、筑摩書房、2008年／ちくま学芸文庫、2018年）
『ユダヤ論集（1） 反ユダヤ主義』（コーン／フェルドマン編、矢野久美子ほか訳、みすず書房、2013年）
『ユダヤ論集（2） アイヒマン論争』（コーン／フェルドマン編、矢野久美子ほか訳、みすず書房、2013年）
『真理と政治　政治における嘘』（引田隆也・山田正行訳、國分功一郎解説、みすず書房、2024年）
共著
メアリー・マッカーシー『アーレント=マッカーシー往復書簡――知的生活のスカウトたち』（キャロル・ブライトマン編、佐藤佐智子訳、法政大学出版局〈叢書・ウニベルシタス〉、1999年）
マルティン・ハイデガー『アーレント＝ハイデガー往復書簡――1925-1975』（ウルズラ・ルッツ編、みすず書房、2003年、新装版2018年）
カール・ヤスパース『アーレント＝ヤスパース往復書簡――1926-1969 （1・2・3）』（ハンス・ザーナー、ロッテ・ケーラー編、みすず書房、2004年）
ハインリヒ・ブリュッヒャー『アーレント＝ブリュッヒャー往復書簡――1936-1968』（ロッテ・ケーラー編、みすず書房、2014年）
ゲルショム・ショーレム『アーレント＝ショーレム往復書簡』（マリー・ルイーズ・クノット編、岩波書店、2019年）
映画
『ハンナ・アーレント』マルガレーテ・フォン・トロッタ監督。2013年10月岩波ホール、2014年8月DVD。
受賞・記念
1967年 ジークムント・フロイト賞
1975年 リッピンコット賞
小惑星100027「ハンナ・アーレント」は彼女に敬意を表して命名された。

参考文献
矢野久美子『ハンナ・アーレント「戦争の世紀」を生きた政治哲学者』中公新書、2014年
アーレント, ハンナ　 齋藤純一、引田隆也訳 (1994), 過去と未来の間――政治思想への8試論 （原著1968), みすず書房
アーレント, ハンナ　 大久保和郎、大島かおり訳 (2017), 全体主義の起原 3 (原著英語版1951,ドイツ語版1955), みすず書房
アーレント, ハンナ　 森一郎訳 (2022), 革命論 (原著英語版1963,ドイツ語版1965), みすず書房
豊泉清浩「ヤスパースの全体主義批判における人間の尊厳について：ハンナ・アーレント『全体主義の起源』との関連において」文教大学教育学部紀要53,p 253-270, 2019.
関連文献
マーガレット・カノヴァン『アレント・政治思想の再解釈』（寺島俊穂・伊藤洋典訳、未來社、2004年）
エリザベス・ヤング＝ブルーエル『ハンナ・アーレント伝』（荒川幾男ほか3名訳、晶文社、1999年）
マルティーヌ・レイボヴィッチ『ユダヤ女 ハンナ・アーレント』（合田正人訳、法政大学出版局〈叢書・ウニベルシタス〉、2008年）
ケン・クリムスティーン『ハンナ・アーレント、三つの逃亡』（百木漠訳、みすず書房、2023年）、図版解説
日本人による研究書
川崎修『アレント――公共性の復権』（講談社、1998年、新版2005年）
『ハンナ・アレント』（講談社学術文庫、2014年）
太田哲男『ハンナ＝アーレント』（清水書院・人と思想、2001年、新装版2016年）
杉浦敏子『ハンナ・アーレント』（FOR BEGINNERSシリーズ：現代書館、2006年）
杉浦敏子『ハンナ・アーレント入門』（藤原書店、2002年）
矢野久美子『ハンナ・アーレント――「戦争の世紀」を生きた政治哲学者』（中央公論新社〈中公新書〉、2014年）
牧野雅彦『精読アレント『全体主義の起源』』（講談社選書メチエ、2015年）
『ハンナ・アレント　全体主義という悪夢』（今を生きる思想：講談社現代新書、2022年）
中山元『アレント入門』（筑摩書房〈ちくま新書〉、2017年）
仲正昌樹『悪と全体主義　ハンナ・アーレントから考える』（NHK出版新書、2018年）- ※以上は入門書
寺島俊穂『生と思想の政治学――ハンナ・アレントの思想形成』（芦書房、1990年）
千葉眞『アーレントと現代――自由の政治とその展望』（岩波書店、1996年）
伊藤洋典『ハンナ・アレントと国民国家の世紀』（木鐸社、2001年）
矢野久美子『ハンナ・アーレント、あるいは政治的思考の場所』（みすず書房、2002年、新装版2023年）
森分大輔『ハンナ・アレント研究――＜始まり＞と社会契約』（風行社、2007年）
森川輝一『〈始まり〉のアーレント―「出生」の思想の誕生』（岩波書店、2010年）
亀喜信『ハンナ・アレント―伝えることの人間学』（世界思想社、2010年）
中山元『ハンナ・アレント〈世界への愛〉　その思想と生涯』（新曜社、2013年）
小玉重夫『難民と市民の間で　ハンナ・アレント『人間の条件』を読み直す』（現代書館〈いま読む！名著〉、2013年）
仲正昌樹『ハンナ・アーレント「人間の条件」入門講義』（作品社、2014年）
『ハンナ・アーレント「革命について」入門講義』（作品社、2016年）
中島道男『ハンナ・アレント　共通世界と他者』（東信堂、2015年）
森一郎『死を超えるもの: 3・11以後の哲学の可能性』東京大学出版会 、2013年
第8章 アーレントと原子力の問題I――大地からの疎外、または「宇宙人」の侵略
第9章 アーレントと原子力の問題II――戦争論への寄与
千場達矢『哲学者アーレントに脚光　思考停止に警鐘　現代に響く』日本経済新聞：2014年7月20日朝刊40面
佐藤和夫『〈政治の危機〉とアーレント――『人間の条件』と全体主義の時代』（大月書店、2017年）
脚注
注釈
^ 友人のアルフレッド・ケイジンに語った[5]。
^ 1950年に再会したときになおハイデッガーへの自分の愛の存在したことについて、彼への手紙で言及している。2人の往復書簡（1925 – 1975年）は公刊されている。
^ アーレントは、アイヒマンを怪物的な悪の権化ではなく思考の欠如した凡庸な男と叙述した。紋切り型の文句の官僚用語を繰り返すアイヒマンの「話す能力の不足が考える能力――つまり誰か他の人の立場に立って考える能力――の不足と密接に結び付いていることは明らかだった」と述べている。
アーレントはナチの先例のない犯罪を軽視しているわけでは決してないが、ナチを断罪して済む問題でもないと考えていた。また、加害者だけでなく被害者においても道徳が混乱することを、全体主義の決定的な特徴と考えていた。[8]
^ この時期、ヤスパースは手紙でアーレントが「嘘にたてこもって生きているあれほど多くの人のいちばん痛いところを衝いた」のだと述べている。また、自分の発言がそうした人びとの「生きるための嘘」への攻撃となることにも気がつかない彼女の「ナイーブさ」にも言及している[9]。
^ 「革命がそのコースを走り始めると、それにまきこまれた人びとが自分たちの企ての勝敗を知るずっと前に、物語の新しさとその筋書きの奥深い意味が俳優にも観客にも明らかになりはじめた。筋書きについていえば、それは疑いもなく自由の出現であった。解放（liberation）と自由（freedom）は同じではない。革命が前面にもたらしたものは、この自由であることの経験であった。」
^ 「古代的観念では、全ての人々が自然において平等ではないため、人為的な制度たる法すなわち法律によって人々を平等にする都市国家を必要とした。平等は人々が互いに私人としてではなく、市民として会うこの特殊に政治的な空間にのみ存在した。これは今日の観念、つまり人は生まれながらにして平等であり、社会的・政治的な人工の制度によって不平等にされているという観念と大きく異なる。」
^ 「社会問題が革命的役割を果たし始めるのは、近代になってからであり、それは人々が貧困が人間の条件に固有のものであるということを疑い始めたことによる。地上の生活は稀少性に呪われているのではなく、豊かさに祝福されているはずだという確信の起源は革命に先立つものであり、アメリカ的なものであった。ジョン・アダムズが「私はいつも、アメリカの植民は、無知なる者に光を与え、全地球の人類の奴隷的部分を解放せよという神意の偉大な計画のはじまりであると考えている」と述べた時、社会の完全な変革という近代的意味における革命の舞台ができあがった。」
^ 「理論的に言えば、まずロックが、ついでアダム・スミスが、労働と労苦は貧困の属性ではなく、貧困ゆえに財産なき者に押しつけられたこの労働は、その反対に富の源泉であると述べた時、革命の舞台はできあがった。つまり、ヨーロッパに革命的活力を培養したのは、独立宣言のずっと以前からあってヨーロッパによく知られていたアメリカ的生活条件の存在であって、アメリカ革命ではなかった。」
^ 「革命（revolution）」という言葉は、もともとは天体の周期的で合法的な回転運動を意味していた。したがって、すべての革命の主役たちにとりついた観念、すなわち、自分たちは旧秩序にはっきりと終止符を打ち新しい世界の誕生をもたらす過程の代理人であるという観念ほど、「革命」という言葉のもともとの意味からかけ離れた観念はない。革命が初めて政治的用語として用いられたのは、1660年に英国で残部議会が打倒され、君主制が復古したときであり、それは、既に以前確立されたある地点に回転しながら立ち戻る運動を暗示するのに用いられた。非常に逆説的なことであるが、この用語が政治的、歴史的な言葉としてはっきり定まった事件、すなわち名誉革命は少しも革命とは考えられず、君主の権力が以前の正義と栄光を回復したものと考えられたのである。このように、「革命」という言葉はもともとは復古を意味し、したがって我々には革命の全く正反対と思われる事柄を意味する。イングランドにおける最初の近代革命の短命な勝利は正式には「一つの復古」として、すなわち、1651年の国璽の銘刻文にあるように「神の加護により復活した自由」として理解されていた。」
^ 「フランス革命の人々のうち、生き残って権力の座につくことができたのは、大衆の代弁者となって、法律を大衆が突き動かされていた力、根源的な必然性の力に委ねた人たちだけであった。フランス革命は、自由の創設から、苦悩からの人間の解放へとその方向を変えたとき、忍耐の障壁を打ち壊し、不運と悲惨の破壊力を解放したのである。」
^ 「ルイ16世が「これは反乱だ」と叫び、側近のド・ロシュフコーが「いいえ陛下、これは革命です」と訂正したとき、革命という言葉の強調点が周期的な回転運動の合法則性からその不可抗力性に完全に移っている。不可抗力的な運動という概念は、19世紀になるとすぐに歴史的必然という概念に観念化されるが、フランス革命のページの最初から最後まで響き渡っている。理論面で言えば、フランス革命のもっとも深い帰結はヘーゲル哲学の近代的歴史概念の誕生に見られる。」
^ 「フランス革命の足跡を辿ったすべての人たちが、自分たちはフランス革命の人々の後継者であるばかりか、歴史と歴史的必然の代理人でもあると考えた。この結果、自由のかわりに必然が政治的かつ革命的な思想の主要な範疇となった。世界を火のなかに投じたのはアメリカ革命ではなくフランス革命であった。したがって、アメリカを含め、いたるところで「革命」という言葉の現代的な使い方にその含意と響きを与えたのはフランス革命である。」
^ 「ロシア革命の人びとがフランス革命から学んでいたことは、歴史であって活動ではなかった。彼らは、歴史の偉大なドラマが自分たちに割り当てる役ならどんな役でも演じる能力を身につけていた。だから、悪役以外に役がないばあいにも、ドラマの外に残されるくらいなら喜んでその役を引き受けたのである。彼らは歴史によって愚弄されたのであり、歴史の道化となったのであった。」
^ 「人はしばしば革命家たちの格別な無私の態度に感動するが、それを「理想主義」やヒロイズムと混同してはならない。フランス革命以来、革命家たちがリアリティ一般に対し、特に人間のリアリティに対して無感覚になったのは、彼らの感傷の際限のなさに原因がある。彼らは、自分たちの「教義」や歴史の進路や革命それ自体の大義のために、人々を犠牲にするのに何の良心の呵責も感じなかった。これはルソーの行動、その現実離れした無責任さと信頼性の無さに、きわめてはっきりとあらわれているけれども、ロベスピエールが分派闘争のなかに持ち込んだとき、はじめて重要な政治的要因となった。政治面で言えば、ロベスピエールの徳のもつ悪は、彼の徳がいかなる制限をも受けつかなかった点にあった。」
^ 「革命が勃発すると、問題になったのは経済的・財政的問題よりは人民であった。彼らは政治的領域にただ闖入してきただけでなく、そのなかへ崩れこんできたのである。彼らの要求は暴力的であり、いわば政治以前のものであった。自分たちを力強く迅速に救ってくれるものはただ暴力だけであるように見えた。」
出典
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^ 記憶-ホロコーストの真実を求めて. 柏書房. (1998)
^ 元は1973年にアバディーン大学でのギフォード講義
関連人物
アドリアーナ・カヴァレーロ
マルティン・ハイデッガー
カール・ヤスパース
クルト・ブルーメンフェルト
片岡鉄哉 – 日本人門下生
関連項目
イソノミア
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全体主義
マルクス主義批判
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ロマン主義
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『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

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曖昧さ回避 「浪漫主義」はこの項目へ転送されています。テレサ・テンのアルバムについては「浪漫主義 (テレサ・テンのアルバム)」をご覧ください。

ロマン主義（ロマンしゅぎ、英: Romanticism、仏: Romantisme、独: Romantik、伊: Romanticismo、西: Romanticismo、葡: Romantismo）は、主として18世紀末から19世紀前半にヨーロッパで、その後にヨーロッパの影響を受けた諸地域で起こった精神運動のひとつである。

それまでの理性偏重、合理主義などに対し感受性や主観に重きをおいた一連の運動であり、古典主義と対をなす。

恋愛賛美、民族意識の高揚、中世への憧憬といった特徴をもち、近代国民国家形成を促進した。

その動きは文芸・美術・音楽・演劇などさまざまな芸術分野に及んだ。のちに、その反動として写実主義・自然主義などをもたらした。

ドラクロワ『アルジェの女たち』（1834年、ルーヴル美術館所蔵）

概要

ロマン主義は教条主義、古典主義の対概念としてとらえられるもので、アメリカの哲学者・アーサー・ラブジョイ（英語版）は「ロマン主義の時代」を1780年から1830年としている[1]。

また、ロマン主義は部分的には産業革命への反動であった[2]。

その萌芽は既にベルナルダン・ド・サン＝ピエールやディドロに見られ[3]、セナンクール、スタール夫人、バンジャマン・コンスタン、フランソワ＝ルネ・ド・シャトーブリアンといった初期ロマン派作家によって、それまで教条主義によって抑圧されてきた個人の独自性を根本とした表現が特徴とされる。

これらはナポレオン1世の第一帝政に対する文化的抵抗運動の中で文芸サロンやサークル内で醸成された。

また、フランスのジャン＝ジャック・ルソーの著作がドイツに伝えられたことで始まったドイツのロマン主義は、再びフランスに逆輸入される形でその花を開いた[4]。

フランスのロマン主義運動はオノレ・ド・バルザックの死を境に1850年代以降は勢いを失い、シャルル・クロスなどの小ロマン派を除いては[5]その座を写実主義、自然主義、高踏派などに譲ることになるが[6]、その影響はヨーロッパ全域に広まり、世紀末から20世紀初頭の後期ロマン主義にまで及んだ。ロマン主義を信奉する傾向や集団を指してロマン派 とも呼ばれる。

ロマン主義の底流に流れているものは、古典主義や教条主義がしばしば無視した個人の、根本的独自性の重視、自我の欲求による実存的不安といった特性である。

ロマン主義においては、古典主義において軽視されてきたエキゾチスム・オリエンタリズム・神秘主義・夢などといった題材が好まれた。

また、それまで教条主義によって抑圧されてきた個人の感情、憂鬱・不安・動揺・苦悩・個人的愛情などを大きく扱った。

また、古典主義はその技法上の制約によって芸術的自由を抑圧したと非難する主張や、古典主義の欠陥に対する反発から、ロマン主義は出発したとされる[7]。

この特性および主張は、道徳やキリスト教的倫理から文学を解放し、やがて写実主義・自然主義へと継承された。

フランチェスコ・アイエツ『オダリスク』（1867年、ブレラ美術館所蔵）

「ロマン」の語源

ローマ帝国時代のラテン語には、文語としての古典ラテン語と口語としての俗ラテン語が存在したが、その差はさほど大きくなかった。

しかし、衰退期に入ると文語と口語の差は徐々に広がり、やがて、ひとつの言語の変種とは呼べないほどにその違いは大きくなり、文語は、古典ラテン語の知識のない庶民には理解困難なほどにまでなった。

対して、その時代の口語のほうをロマンス語と呼んだ。

ロマンス語で書かれた文学作品はロマンスと呼ばれるようになり、ギリシャ・ローマの古典文学の対立概念とされるようになった。

ロマン主義（ロマンティシズム）の語源はここにある。したがってロマン主義の「ロマン」とは、「ローマ帝国の（支配階級、知識階級ではなく）庶民の文化に端を発する」という意味である。

ロマンと浪漫

ロマンを「浪漫」という当て字で表記したのは夏目漱石であり、1907年の講義録『文学論』にその存在が確認できる。

表現の写実にして取材の浪漫なるものあり。取材の写実にして表現の浪漫なるものあり。
— 夏目漱石、文学論

また、1911年には長野県会議事堂での講演で、「自然派」と共に自身が「浪漫主義」と當てたと回答している。

さて一方文学を攷察して見まするにこれを大別してローマンチシズム、ナチュラリズムの二種類とすることが出来る、前者は適当の訳字がないために私が作って浪漫主義として置きましたが、後者のナチュラリズムは自然派と称しております。

— 夏目漱石、『教育と文芸――明治四十四年六月十八日長野県会議事院において――』

多くの和製漢語と共に中華圏で受容され、現在も中国語では「浪漫主義」の表現が用いられる。

文学

文学では「ロマンティック (romantique)」という言葉を現在、その言葉に含蓄されているような意味合いで初めて使ったといわれるフランスのルソー（『孤独な散歩者の夢想』）を嚆矢とし、多くの作家が挙げられる。

フランス

ヴィクトル・ユゴー

ジョルジュ・サンド

18世紀末のベルナルダン・ド・サン＝ピエールの『ポールとヴィルジニー（英語版）』やディドロの『ラモーの甥（英語版）』あるいはルソーの『新エロイーズ（英語版）』、『告白』などにロマン主義の萌芽は見られた。

19世紀に入ると、スタール夫人、バンジャマン・コンスタン、フランソワ＝ルネ・ド・シャトーブリアン、セナンクールといった初期ロマン派作家によって、現実認識および自我といった根源及び対象を持った本質的欲求の表現を通して、それまで教条主義によって抑圧されてきた個人の根本的独自性やそれを根源とした苦しみが明確な形をとって表現された。

倦怠、不満、無力、自己満足、欲求不満と人に容れられぬという意識、こうした実存的不安、あるいはシャトーブリアンが「情熱の空漠性」と呼び、コンスタンが「今世紀の主要な精神的な病のひとつ」と呼んだものは、それまでの教条主義では存在が否定され、啓蒙主義においてはその輝きの影に隠れたものであった。

同時に、この自我の流謫と、他者に対する夢想の中で揺れ動く自我の称揚にロマン主義の基盤が据えられている。

これらはナポレオン1世の第一帝政に対する文化的抵抗運動の中、文芸サロンやサークルの中で醸成された。

また、ヴィクトル・ユゴーやその兄アベル・ユゴー（フランス語版）が属した「文学保守（フランス語版）」誌、あるいは「グローブ（フランス語版）」誌、「フランス精神」誌などを発表の根拠地としていた。

1825年、ヴィクトル・ユゴーとシャトーブリアンが自由主義化することで、ロマン主義はより大きなうねりとなった。

自由主義・個人主義・感情主義を柱とするロマン主義の確立は、それまでの教条主義・古典主義に対する個人の解放だけでなく、あらゆる専制に対する人間性の解放をも目指した。

ユゴーは戯曲『エルナニ』の序文で「芸術における自由、社会における自由、これこそが筋が通り道理に適ったすべての精神が足並み揃えて目指さなければならない二重の目的である。（中略）文学の自由は政治的自由の娘である」と書いている。

1830年、この戯曲『エルナニ』の上演における混乱は「エルナニ事件（フランス語版）」と呼ばれ、フランス芸術界を覆ったロマン主義における一大事件となっている。

19世紀前半の代表的なロマン主義詩人としてはアルフォンス・ド・ラマルティーヌ、アルフレッド・ド・ミュッセ、アルフレッド・ド・ヴィニー、ヴィクトル・ユゴー、ジェラール・ド・ネルヴァルらが、小説家としてはスタンダール、オノレ・ド・バルザック、ヴィクトル・ユゴー、プロスペル・メリメ、ジョルジュ・サンドらが挙げられる。

1848年の総選挙によるラマルティーヌの失敗と、1850年のバルザックの死、および1851年12月2日のルイ・ナポレオンのクーデタを通じ、ロマン主義は幻滅の中で写実主義・自然主義にその座を譲ることになる[8]。

以降のロマン派はシャルル・ラッサイー（フランス語版）、シャルル・クロス、エリファス・レヴィらの小ロマン派と呼ばれる詩人・作家たちにパリの文芸サロン文化内で細々と継承され、やがて象徴主義にたどり着くことになる。

イギリス

ジョージ・ゴードン・バイロン

イギリスにおけるロマン主義は、ヨーロッパ啓蒙主義に強い影響を受け、ウィリアム・ブレイクの詩をその萌芽とし、ウィリアム・ワーズワースとサミュエル・テイラー・コールリッジの共著である詩集『抒情民謡集（Lyrical Ballads）』（1798年）をもって本格的に始まる。

さらにロバート・サウジーらが牽引した。

ワーズワースやコールリッジらはフランス革命後保守化したが、ナポレオン戦争後ジョージ・ゴードン・バイロン、パーシー・ビッシュ・シェリー、ジョン・キーツらは先鋭化しイギリスを去ってスイスやイタリアなどに移り、理想主義を掲げた。

そうした中、『穀物条例歌集』のように政治に深く関わる作品も著された。

またバイロンはギリシャ独立戦争に従軍した。

これらは産業革命や重商主義への反動として産業革命の浸透と時を同じく浸透していったが、やがて産業革命の所産である功利主義的な思想にとって代わられることとなった。

バイロンの死去した1820年代以降、イギリスにおけるロマン主義は急速に後退していった。
ドイツ

ドイツロマン派の人物たち

ドイツのロマン主義文学はゲーテの作品や疾風怒濤期の作品から理論の形成に大きな影響を受けたが、ゲーテ自身はロマン主義に批判的であった。

ドイツ文学におけるロマン主義運動は北部のイエナを中心とした。

イエナにはザクセン＝ヴァイマル＝アイゼナハ大公国の宰相でもあるゲーテの政策によって、国内を代表する学者たちが教授として招かれていた。

ドイツの初期ロマン派（ドイツ・ロマン派、イエナ・ロマン派）の文学者には文学誌「アテネーウム」を主宰したシュレーゲル兄弟、ティーク、ノヴァーリスなどがいる。

イエナのサークルにはゲーテ、シラー、シュライエルマッハー、フィヒテ、シェリングが関わった。

またこのサークルには加わらなかったが、ヘルダーリンもイエナでフィヒテの講義を聴講している。

この初期ロマン派は哲学への志向を持った。

この傾向はシュレーゲルに強く近代の特徴的所産としてフランス革命・フィヒテの知識学・ゲーテの『ヴィルヘルム・マイスター』を挙げている。

しかしこの文学者からの接近は哲学者からは必ずしも歓迎されなかった。

シュレーゲルはイエナ大学で哲学の講義を行ったが、哲学界からは黙殺された。

またヘーゲルやシェリングはシュレーゲルの思想を浅薄なものと非難している。

しかしフィヒテの後期知識学や、シェリングの後期哲学（積極哲学）には明確にロマン主義の影響が認められる。

これらのドイツ観念論とは異なる哲学的思索については、のちにヴァルター・ベンヤミンが芸術批評の思想として発掘し、カール・ハインツ・ボーラーなどにより積極的に評価された。

哲学史的意味においてこの時期の古代ギリシア研究にアポロンと対置されたディオニュソス的な存在を見出した影響は大きく、ニーチェらがこの分類を用いたほか、世紀末芸術などにモチーフが受け継がれた。

彼らのグループ「イェナロマンティカー」は各人の転居や死などにより1800年には解消した。

のちにベルリンのアルニムらによるサロンを中心とする小説家群が輩出された。

この文学者群を後期ロマン主義と呼び、グリム兄弟、シャミッソー、ホフマンらが挙げられる。

シュレーゲルの友人であるスタール夫人により、ドイツのロマン主義はその源流であるフランスに紹介された。

なお、2021年9月14日フランクフルト・アム・マインのゲーテハウスに隣接してドイツロマン主義博物館（Deutsches Romantik-Museum）が開館した[9]。

ベルギー

ヘンドリック・コンシャンス

ヴィクトル・ユゴーの戯曲『エルナニ』の上演をめぐるエルナニ事件が起きた1830年に、ベルギーは臨時政府議会による独立承認が行われている。

独立前の政治的混乱と産業革命の成功にともなうブルジョワ階級の功利主義の中でロマン主義の受容は遅れていたといわれ、また当時のフランス王党派色の強いロマン主義文学に対してオランダ王家（オラニエ＝ナッサウ家）に対する独立運動を行っていたベルギー人の反応は薄かったといわれている[10]。

フランス側からだけでなく、ドイツ側からも喧伝されたが、一部の貴族以外からの反響はなかった[10]。

ベルギーがロマン主義の受容を始めるのは、自由主義とロマン主義を明確に掲げた「グローブ」紙が熱心に読まれ始める1820年代中盤、1826年にオーギュスト・バロン（英語版） (Auguste Baron) がパリからブリュッセルに移り、バロンの執筆した「ブリュッセル・ジャーナル（フランス語版）」紙 (Le Journal de Bruxelles) と古典派の拠城とされる「歩哨」誌 (La Sentinelle) との間でロマン主義に関する論争が行われてからのことだった[10]。

また、パリに対してその約半分だったブリュッセルの印刷費とフランス第二帝政の厳しい言論統制により、ブリュッセルでフランス向けの海賊出版物が数多く出版されている[10]。

この海賊出版はバルザックの『19世紀フランスの作家たちへの書簡』で激しく非難されている[10]。

この状態は1852年4月22日にフランス・ベルギー両政府間で「文学・芸術著作権に関する相互保護協定」が締結されるまで続いた[10]。

この海賊出版をめぐる論争はフランスのロマン主義に対する攻撃にも発展した。

1836年の『ベルギー評論』ではすでに「想像力のもとで良識を抑圧しようとするこの新しい文学は、風俗を廃れさせ、道徳を破壊し、悪徳と罪とに、金の小片を散りばめた真っ赤なマントを纏わせている」と非難されており、1846年には詩人ラウルの『ユゴーに反して』(L’Anti-Hugo) というロマン主義を激しく非難する小冊子が刊行され、ブリュッセルではその後次々とロマン主義を攻撃する風刺的小冊子が刊行された[10]。

海賊出版論争の間にベルギー言論界はフランスの自由主義的ロマン主義と自らの矛盾を自覚してベルギー・ナショナリズムが萌芽し、ゲルマン的ロマン主義の模倣を経由しベルギー独自の幻想文学に至っている[10]。

このロマン主義を受容した時期に書かれた小説としてヘンドリック・コンシャンス（英語版）（アンリ・コンシャンス）のロマン主義的歴史小説『フランデレンの獅子（フランス語版）』（1839年）が挙げられる[10]。

ポルトガル

ポルトガルのロマン主義はフランスのそれの影響が強く[11]、ポルトガルにおいてロマン主義は、1825年に詩人のアルメイダ・ガレットが亡命先のフランスで発表した『カモンイス』（1825年）によって導入された。

ガレットのほかに初期のポルトガル・ロマン主義の形成に大きな役割を果たした人物として、歴史家であり、詩人でもあるアレシャンドレ・エルクラーノの名を挙げることができる。

写実主義の萌芽が見られるジュリオ・ディニスや、『破滅の恋』（1862年）のような恋愛小説を残したカミロ・カステロ・ブランコ のような第二世代に続いて保守的で形式的な超ロマン主義が文壇を支配し、こうした超ロマン主義に対して1865年に反ロマン主義者がその後進性を批判したコインブラ問題は、ポルトガルの後進性をめぐる文学論争に発展した。

ポーランド

ポーランドの詩人、アダム・ミツキェヴィチ

ポーランドのロマン主義（Romantyzm）は、ポーランド分割に参加したドイツの諸作家およびイギリスのバイロンの影響を強く受けた。1831年のポーランド蜂起から1863年の第2次ポーランド蜂起までが盛んな期間であった。

ポーランドロマン主義三大詩人と呼ばれるアダム・ミツキェヴィチ、ユリウシュ・スウォヴァツキ、ジグムント・クラシンスキや、歴史小説で知られるユゼフ・イグナツィ・クラシェフスキ（英語版）らが活躍した。ロマン主義隆盛のあと、ポーランド文学は19世紀後半の実証主義、自然主義に向かっていくことになる。

キューバ

キューバにおいてロマン主義は、スペインの植民地支配に対する抵抗の手段としての役割を果たした[12]。

1830年代から1840年代にかけてキューバのロマン主義文学者はドミンゴ・デル・モンテが創刊した雑誌『レビスタ・ビメストレ・クバナ』（1831 – 1834）に集結し、その中から重要な批評家が現れた。その他にもキューバのロマン主義者として、反スペイン運動に参加した叙事詩人ホセ・ハシント・ミラネスのような人物の名を挙げることができる。

アルゼンチン

エステバン・エチェベリーア

アルゼンチンにおいてロマン主義は、1829年から1852年までアルゼンチンを独裁的に支配したフアン・マヌエル・デ・ロサスとの関係の中で培われた。

ロマン主義がラ・プラタ川流域に登場したのは、フランスのロマン主義に影響を受けたエステバン・エチェベリーアの『エルビア、もしくはエル・プラタの恋人』（1832年）によってであった[13]。

エチェベリーアはその後『調べ』（1837年）などを著したあとに、ロサスと決定的に敵対したためにウルグアイに亡命し、亡命先でロサスの圧政から着想を得て暴力を描いた小説『エル・マタデーロ』（1840年）を著した。

エチェベリーアがそうであったように、ロサスの反対者は「1837年の世代」と呼ばれるグループを結成し、亡命先からロサスと対立したが、そのような人物の中で特に優れていたのはチリに亡命していたドミンゴ・ファウスティーノ・サルミエントだった。

サルミエントはラ・リオハ州のカウディーリョ、フアン・ファクンド・キロガの生涯を描いた『ファクンド』（1845年）で、アルゼンチンにおける「野蛮」なガウチョやカウディーリョと、「文明」であるヨーロッパの文化との対立を描いている。

ロサス失脚後のロマン主義に位置づけられる作家には、『アマリア』のホセ・マルモルや、ガウチョ文学（英語版）の大成者であり、「アルゼンチンの聖書」とも呼ばれる叙事詩『マルティン・フィエロ（英語版）』（1872年）を著したホセ・エルナンデスの名が挙げられる。

ブラジル

ジョゼ・デ・アレンカール

ブラジル帝国においてロマン主義は、ゴンサルヴェス・デ・マガリャンイスの『詩的吐息と感情』（1836年）によって導入された[14]。

ブラジルのロマン主義はヨーロッパの形式の模倣に過ぎなかったが[15]、扱われた主題は新たな国民国家のアイデンティティに関するものだった[15]。

ヨーロッパのロマン主義において英雄と見なされたのは中世の騎士だったが、中世を経験せず、騎士も存在しなかったブラジルにおいてその役割はインディオによって担わされることになり、インディアニズモと呼ばれる文学潮流が生まれた[15]。

その中で目標とされたのは、「ブラジル語」の創造だった[15]。

このように、ロマン主義文学者の想像上のインディオはインディアニズモの潮流の中で賞賛されたが、奴隷制に苦しむ黒人は少数の例外を除いてロマン主義文学者のテーマにはならず[16]、実際に存在するインディオに対しては無関心、または敵対的な政策がとられた。

ブラジルロマン主義の文学者としては、詩においてインディアニズモを開拓したムラートのアントニオ・ゴンサルヴェス・ディアス[17]、インディアニズモ小説の『イラセマ』と『グアラニー』でブラジルロマン主義の頂点に立ったジョゼ・デ・アレンカール[14]、『ある在郷軍曹の回想録』（1852年）で帝都リオの風俗を描き、上流階級を揶揄したマヌエル・アントニオ・デ・アルメイダ[16]、ブラジルロマン主義に「笑い」をもたらし[14]『苦しめられし犠牲者たち』（1869年）で黒人に若干の偏見を持ちながらも黒人奴隷制を告発したジョアキン・マノエル・デ・マセード[16]、ヴィクトル・ユーゴーの人道主義に共感し、奴隷制廃止運動に携わった詩人カストロ・アルヴェス[16]、『奴隷女、イザウーラ』（1875年）で白人女性のような黒人女性を描いたベルナルド・ギマランエス[16]などの名が挙げられる。

日本

島崎藤村

日本では明治中期（1890年前後）以降、西欧のロマン主義文学の影響を受け、森鷗外の『舞姫』（1890年）によってロマン主義文学が始まり、「文学界」同人の島崎藤村・北村透谷らによって推進された。

透谷は『内部生命論』（1893年）で「吾人は人間の根本の生命に重きを置かんとするものなり」と主張した。

また、写実主義に対する反動から泉鏡花の観念小説が書かれ、日清戦争後の社会不安から広津柳浪の悲惨小説（深刻小説）が書かれた。

日本のロマン主義文学のおもな作品は、樋口一葉の短編小説『たけくらべ』（1895年）、島崎藤村の詩集『若菜集』（1897年）、国木田独歩の随筆的小説『武蔵野』（1898年）、徳冨蘆花の社会的視野を持った家庭小説『不如帰』（1899年）、泉鏡花の幻想小説『高野聖』（1900年）、与謝野晶子の歌集『みだれ髪』（1901年）、高山樗牛の評論『美的生活を論ず』（1901年）、伊藤左千夫の中篇小説『野菊の墓』（1906年）などである。

国木田独歩はやがてロマン主義から自然主義的な作風に変化していき、島崎藤村は『破戒』（1906年）により、ロマン主義から自然主義文学に完全に移行した。

日本のロマン主義文学は、西欧のそれと比べて短命であった。また、夏目漱石は「浪漫」という漢字による当て字を考案した。

大正ロマン

日本におけるロマン主義は明治中期に始まり明治末には自然主義への移行で終わったが、「ロマン主義の終焉した大正時代」の文化世相を「大正ロマン（大正浪漫）」と呼ぶ。

日本浪曼派

1935年（昭和10年）になると新しいロマン主義を模索する保田與重郎をはじめとする日本浪曼派が登場し、同名の機関紙「日本浪曼派」が発刊された。

日本浪曼派は、反近代主義と古代賛美の色を濃くし、国粋主義的傾向も強かったとされ、戦前末期の論壇や青年層に強い影響力を持った。

「日本浪曼派」の同人には亀井勝一郎、檀一雄、太宰治等がいる。三島由紀夫は日本浪曼派から影響を受けた代表人物の一人である。

政治

民衆を導く自由の女神（1830年、ルーヴル美術館所蔵）

キリスト教的教条主義から表現を解放したロマン主義は、教会の指導から世俗権力に政治的主導権が大きく振られる過程と時を同じくし、王権神授説によってその正統性を保障されたブルボン王家からフランス革命によってその権力が離れ、ナポレオンによってフランス帝国がヨーロッパ全体に伸張する過程でブルジョアジーに支持され、普及した。

この動きの中でロマン主義陣営からの政治参加がめざましく見られた。

フランスにおいてはオルレアン公爵夫人の側近を務め、のちにルイ・ナポレオン公の陣営に転じたヴィクトル・ユゴー[18]や、二月革命の臨時政府で外務大臣に就任したものの同年の大統領選挙で華々しい失敗を演じたアルフォンス・ド・ラマルティーヌ[6]などの政治への参加がみられたものの、1851年のルイ・ナポレオンのクーデターによりブルジョアジーの関心は急速にロマン主義から離れ、科学的経済的進歩の競争に向けられるようになった。

フランス革命によって刺激された国民意識の形成は、東欧・北欧・スペイン・ドイツなどの諸民族が同様に民族主義的な文化的国民性および民族としての一体性を強く意識させた。

ドイツにおいては領邦国家に分裂した社会および近代世界の克服がドイツにおけるロマン主義の主要な主題のひとつであり、これは民族共同体の意識が強かったオリエントへの憧憬や教会と神聖ローマ帝国のもとにあった中世への懐古と結びついた。

こうしたドイツにおける保守化・伝統回帰の傾向は特にナポレオン戦争後のウィーン体制・正統主義を背景とした後期ロマン派に顕著である。

大戦間において再び隆盛したロマン主義的な政治についてはカール・シュミットが、至上化した生の高揚のために政治を利用する機会偶因主義（独: Okkasionalismus、オッカジオナリスムス）であると批判した。

絵画

ターナー『ミノタウロス号の難破』

先行する新古典主義に対するロマン主義の反伝統的、反制度的表現を準用して、絵画においてもロマン主義の呼称が用いられる。

ロマン主義に属する画家としては、スペインのゴヤ、フランスのドラクロワ、テオドール・ジェリコー、ギュスターヴ・ドレ、イギリスのウィリアム・ブレイク、ジョゼフ・マロード・ウィリアム・ターナー、サミュエル・パーマー、リチャード・ダッド、イタリアのフランチェスコ・アイエツ、スイスのヨハン・ハインリヒ・フュースリー、ドイツでは山岳・廃墟などをテーマにしたカスパー・ダーヴィト・フリードリヒ、フィリップ・オットー・ルンゲ、ノルウェーのヨハン・クリスチャン・ダールなどが挙げられる。

日本の絵画では藤島武二、青木繁らが知られる。

音楽

ショパン
詳細は「ロマン派音楽」を参照

音楽におけるロマン主義（ロマン派）時代は、バロック音楽に続く古典派音楽の次にくる時期を指し、ほぼ19世紀全体および20世紀初頭に及んでいる。

ただし19世紀後半にはロシアや東欧・北欧・スペインでは民族主義的な国民楽派が栄え、フランスでは20世紀初頭には印象主義音楽に移行していた。

このため、後期ロマン派と呼ばれる19世紀中盤以降のロマン派音楽は、ドイツ・フランス・イタリアなどの限定的な地域での流行となった。代表的な作曲家としてフランツ・シューベルト、エクトル・ベルリオーズ、フレデリック・ショパン、ロベルト・シューマン、フランツ・リスト、リヒャルト・ワーグナーなどが挙げられる。

脚注
[脚注の使い方]

^ ROMANTICISM-Dictionary of the History of Ideas、2009-08-20閲覧。
^ Romanticism. Retrieved 30 January 2008, from Encyclopædia Britannica Online
^ ドミニック・ランセ『十九世紀フランス文学の展望』、白水社文庫クセジュ、1980年、pp.9-10。
^ 中込純次 (1982年7月29日). “ルソー、ユゴーから鴎外へ「仏ロマン主義運動と日本文学」”. 財団法人山人会. 2006年6月16日閲覧。
^ 澁澤龍彦『小ロマン派群像』（「悪魔のいる文学史」〔中公文庫〕所収）
^ a b ドミニック・ランセ『十九世紀フランス文学の展望』、白水社文庫クセジュ、1980年、p.83。
^ ドミニック・ランセ『十九世紀フランス文学の展望』、白水社文庫クセジュ、1980年、p.25。
^ ドミニック・ランセ『十九世紀フランス文学の展望』、白水社文庫クセジュ、1980年、pp.9-85。
^ 高橋優「ノヴァーリス生誕250年シンポジウムに参加して」Ikubundo（郁文堂） Brunnen Nr.527, Okt. 2022、7-9頁のうち9頁。
^ a b c d e f g h i 岩本和子、「ベルギーにおけるロマン主義運動ー想像の「国民文化」形成ー」『国際文化学研究 : 神戸大学国際文化学部紀要』 1999年3月 11号 p.1-35, 神戸大学国際文化学部
^ 田所(1993:150)
^ ジョゼ/高見訳(1975:44)
^ ジャック・ジョゼ/高見英一、鼓直：訳『ラテンアメリカ文学史』白水社（文庫クセジュ）、1975/07 p.38
^ a b c シッコ・アレンカール、マルクス・ヴェニシオ・リベイロ、ルシア・カルピ/東明彦、鈴木茂、アンジェロ・イシ：訳『ブラジルの歴史 ブラジル高校歴史教科書』明石書店、2003/01 p.255
^ a b c d 田所清克「ナショナル・アイデンティティー構築の歴史とその構想者たち」『ブラジル学への誘い その民族と文化の原点を求めて』田所清克、世界思想社、2001/09
^ a b c d e 田所清克「ブラジル浪漫主義の思想と主題」『ブラジル学への誘い その民族と文化の原点を求めて』田所清克、世界思想社、2001/09
^ シッコ・アレンカール、マルクス・ヴェニシオ・リベイロ、ルシア・カルピ/東明彦、鈴木茂、アンジェロ・イシ：訳『ブラジルの歴史 ブラジル高校歴史教科書』明石書店、2003/01 p.254
^ ドミニック・ランセ『十九世紀フランス文学の展望』、白水社文庫クセジュ、1980年、p.41。

参考文献

澁澤龍彦「小ロマン派群像」『悪魔のいる文学史』 中央公論社、のち中公文庫
高階秀爾『フランス絵画史』講談社学術文庫、1990年
ジャック・ジョゼ『ラテンアメリカ文学史』高見英一、鼓直訳、白水社〈文庫クセジュ〉、1975年7月。
ドミニック・ランセ『十九世紀フランス文学の展望』加藤民男訳、白水社〈文庫クセジュ〉、1980年。
デーヴィッド・ブレイニー・ブラウン『岩波世界の美術 ロマン主義』高橋明也訳、岩波書店、2004年
田所清克「ポルトガルの古き良き伝統を求めて──ポルトガル文学の流れを中心に」『郷愁ポルトガル──地果て海始まるところ』監修、泰流社、1993年3月。
田所清克「ナショナル・アイデンティティー構築の歴史とその構想者たち」『ブラジル学への誘い──その民族と文化の原点を求めて』田所清克、世界思想社、2001年9月。
田所清克「ブラジル浪漫主義の思想と主題」『ブラジル学への誘い──その民族と文化の原点を求めて』田所清克、世界思想社、2001年9月。
中込純次 (1982-7-29). "ルソー、ユゴーから鴎外へ「仏ロマン主義運動と日本文学」" (日本語). 財団法人山人会. 2006年6月16日閲覧。
金七紀男『ポルトガル史（増補版）』彩流社、増補版2003年4月。
村上義和、池俊介編著『ポルトガルを知るための50章』明石書店、2001年2月。
伊坂青司『ヘーゲルとドイツ・ロマン主義』御茶の水書房、2000年2月。
伊坂青司・原田哲史編『ドイツ・ロマン主義研究』御茶の水書房、2007年1月。

関連項目

ロマン派音楽
リヒャルト・ワーグナー
ルドルフ・シュタイナー
マンフレート・フランク
ヴィンフリート・メニングハウス
モーリス・ド・ゲラン
プロスペル・ド・バラント
アドルフ・ティエール
シャルル＝オーギュスタン・サント＝ブーヴ
ウィリアム・ブレイク
ゴシック
世紀末芸術
退廃芸術
民俗学
世俗主義
イギリス・ロマン派学会
科学におけるロマン主義

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アナキズム
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A2%E3%83%8A%E3%82%AD%E3%82%BA%E3%83%A0

　※　「自由」と「平等（特に、結果の平等）」は、両立しない。

　※　「自由」に行動することを、認める限り、「能力差」がある以上、結果として「多くを稼ぐ人」と、「少なくしか稼げない人」が生じるからだ…。

　※　そうすると、「オレは、多く稼いだんだから、多く取るのは、当然だろ？」という論を、打ち負かすことは、できない…。

　※　共産主義、社会主義、マルクス主義…。

　※　全ての主義・思想は、この「論」を、打ち負かすことができないでいる…。

　※　まあ、ある程度効力があるのは、「そうは言っても、あんたも「他者のお世話」にならなければ、「生存」していけないだろ？それなら、「他者の生存」も、ある程度は考えないとな…。」という、「全体の器」自体が壊れてしまっては、大多数の人が、「生存していけなくなる」という、消極的な、妥協的な、「全体の器」論くらいのものか…。

　※　どうも、「アナキズム」というのは、「そういう腐った社会ならば、壊れてしまってくれて、けっこうだ！」という、捨て鉢、投げやりな思想にしか、思えない…。

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
イデオロギー > 政治イデオロギー > アナキズム
アナキズム

アナキズムのシンボル「サークルA」
アナキズムのシンボル「黒旗」

潮流
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社会主義
社会主義のシンボル「赤旗」
社会主義の潮流
宗教的社会主義の潮流
歴史
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関連項目

表話編歴

アナキズム（英: anarchism、仏: anarchisme、露: анархизм、アナーキズムとも）は、国家や宗教など一切の政治的権威と権力を否定し、自由な諸個人の合意のもとに個人の自由が重視される社会を運営していくことを理想とする思想[1][2][3]。

四大巨頭とされる著名な思想家はウィリアム・ゴドウィン、ピエール・ジョゼフ・プルードン、ミハイル・バクーニン、ピョートル・クロポトキン。

アナキズムは自由主義的な立場である個人主義的無政府主義と、社会主義的な立場である社会的無政府主義にも分類され、アナキズムの支持者はアナキスト（アナーキスト）と呼ばれる。日本では無政府主義と訳される場合も多いが、誤解の多い訳語として忌避される傾向もある。

語源と用語、および定義

アナキズム（英: Anarchism）の語源は、「支配者」を意味する αρχ?（archi）に「?が無い」を意味する接頭辞の ?ν-（an-）が付いた「支配者がいない」ことを意味する古代ギリシア語の ?ναρχ?α（anarkhia）または?ναρχο?（anarkhos）である[4][5][6][7][8]。

接尾辞の -ισμ??（-ism）は思想・イデオロギーであることを意味している。

英語では、 anarchism という言葉は1642年から anarchisme として現れ[9]、anarchy は1539年から現れた[10]。

フランス革命における様々な派閥は、敵対者に対して anarchists という烙印を押したが、そのような非難を受けた者の中に後のアナキストと同様の見解を持つ者はほとんどいなかった。

ウィリアム・ゴドウィン（1756?1836）やヴィルヘルム・ヴァイトリング（1808?1871）などの19世紀の多くの革命家は、次の世代のアナキズムの原則に貢献することになったが、彼らは自分自身や自分の信念を表現する際にアナキストやアナキズムといった語を使わなかった[11]。

自らアナキストを名乗った最初の政治哲学者は、「無政府主義の父」と言われている19世紀フランスのピエール・ジョゼフ・プルードン（1809?1865）である。

1890年代以降、フランスを始めとしてリバタリアニズムはアナキズムの同義語として用いられることが多く[12][13]、アメリカ以外の国では現在でも同義語として使われるのが一般的であるが[14]、他方では個人主義的な自由市場哲学のみを指す言葉としてリバタリアニズムを用いる人もおり、自由市場無政府主義をリバタリアン・アナキズムと呼んでいる[15]。

国家への反対はアナキズム思想の中心だが、様々な潮流がアナキズムを微妙に異なって捉えているため、アナキズムを定義することは容易ではなく、学者やアナキストの間で多くの議論がなされている[16]。

そのため、アナキズムとは、あらゆる人間関係の営みにおける権威や階層的組織（国家、資本主義、ナショナリズム、および関連するすべての制度）に反対し、自発的な結社と自由、および分権化に基づく社会を支持する政治哲学の集合体であると言えるかもしれない。

しかし、この定義は語源に基づく定義（単なる支配者の否定）や、反国家主義に基づく定義（アナキズムはそれ以上のものである）、あるいは反権威主義に基づく定義（これは結果論である）と同じ欠点を持っている[17]。

とはいえ、アナキズムの定義の主要な要素には以下のものが挙げられる[18]。

・非強制的な社会への意志。
・国家組織の棄却。
・人間本性が、そのような非強制的社会の中に人間が存在すること、あるいはそれに向かって進歩することを可能にしているという信念。
・アナキズムの理想を追求するための具体的行動の提案。

オードリー・タンは「保守的なアナーキスト」を自称し、日本での「無政府主義」との訳を批判している[19][20]。

歴史
詳細は「アナキズムの歴史（英語版）」を参照

近代以前

ゼノンが著した『Republic』は、ピョートル・クロポトキンに影響を与えた[21]。

先史時代に確立された権威は存在しなかった。

権威的制度が確立され、その反動として無政府主義的な思想が膾炙するようになったのは、街や都市が造られた後だった[22]。

古代における無政府主義の最も顕著な前身は中国とギリシアにあった。

中国では、哲学的無政府主義（英語版）（国家の正当性に関する議論）が道教の哲学者である荘子と老子によって叙述された[23]。

同様に、無政府主義的な態度はギリシアの悲劇家と哲学者によっても表現された。

アイスキュロスとソポクレスは、国家によって布かれた規則とオートノミーとの対立を説明するためにアンティゴネーの神話を用いた。

ソクラテスはアテナイの当局に絶えず疑問を投げかけ、意識の個人的自由の権利を主張した。

キュニコス派は、人間が作った法律（ノモス）と関連付けられた権威を退け、自然法則に従って生きようとした。

ストア派は、国家の存在を伴わない市民間の非公式で友好的な関係に基づく社会を支持していた[24]。

中世では、一部の禁欲的な宗教運動を除き、イスラム世界やキリスト教圏のヨーロッパにおいて無政府主義的な活動は見られなかった。

このような伝統は、後に宗教的無政府主義を生み出した。

サーサーン朝ペルシャでは、マズダク教が平等主義と君主制の廃止を求めたが、すぐに国王によって弾圧された[25]。

バスラでは、敬虔な宗派が国家に対して説教を行った。

ヨーロッパでは、様々な宗派が反国家主義的および自由主義的な傾向を持つに至った。

リバタリアンの思想は、ヨーロッパでの理性主義とヒューマニズムの展開に伴い、ルネサンス期にさらに隆盛した。

小説家たちは、強制ではなく自発に基づいた理想的社会を小説に描いた。啓蒙主義は、社会的進歩に対する楽観主義を持ってアナキズムへとさらに押し進められた[26]。

近代

フランス革命の際、アンラジェとサン・キュロットのパルチザングループは、反国家主義と連邦主義の騒乱の中に転機を見た[27]。

最初のアナキズムの流れは18世紀を通して発展した。

ウィリアム・ゴドウィンはイギリスで哲学的無政府主義を支持し、国家は不当なものであるとの道徳的な判断を下した。

マックス・シュティルナーの思想は個人主義への道を開き、ピエール・ジョセフ・プルードンの相互主義理論はフランスの肥沃な地に根を下ろした[28]。

このアナキズムの古典時代は、1939年にスペイン内戦が終わるまで続き、後にアナキズムの黄金時代だったと考えられるようになった[28]。

ミハイル・バクーニンはプロレタリア独裁を目標とするマルクス主義に反対した。マルクス主義者によって第一インターナショナルを追放される前、彼は連邦主義者と同盟していた。

ミハイル・バクーニンは、相互主義に基づいて集産主義的無政府主義を確立し、国際労働者協会に加入した。

国際労働者協会は、後に第一インターナショナルとして知られるようになった結社であり、多様な革命的潮流を統合するために1864年に発足した。

インターナショナルは重要な政治勢力となり、その重要人物であるカール・マルクスは総評議会のメンバーであった。

バクーニンの派閥であるジュラ連合（英語版）と、相互主義者であるプルードンの支持者は、マルクスの国家社会主義に反対し、政治的自制主義と小規模な私有財産制を主張した[29]。

苦い論争の後、バクーニン主義者は1872年のハーグ大会でマルクス主義者によってインターナショナルから追放された[30]。

バクーニンは、「革命家がマルクス主義の条件下で権力を得た場合、労働者の新たな専制君主に終わることになるだろう」という有名な予測を残した。

追放された後、アナキストはサン＝ティミエ・アナキスト・インターナショナル（英語版）を形成した。

ロシアの哲学者・科学者であるピョートル・クロポトキンの影響の下、無政府共産主義は集産主義と重なり合うようになった[31]。

1871年のパリ・コミューンに触発された無政府共産主義者は、自由な連邦と必要に応じた物資の分配を提唱した[32]。

世紀の変わり目には、アナキズムは世界中に広がっていた[33]。

中国では、少数の学生グループが無政府共産主義の人文主義的なプロサイエンス版を輸入した[34]。

東京は、極東の国々から勉強のために殺到した反抗的な若者たちのホットスポットだった[35]。

ラテンアメリカでは、アルゼンチンがアナルコ・サンディカリスムの牙城になり、最も顕著な左翼イデオロギーとなった[36]。

この間、少数のアナキストが戦術として革命的な政治暴力を採用した。この戦略は、後に「行為によるプロパガンダ」として知られるようになった[37]。

個人主義的な政治的表現と行動を好んだパリ・コミューンの弾圧に続いて、フランスの社会主義運動は多くのグループに分断され、多くのコミュナード（英語版）が処刑および流刑された[38]。

多くのアナキストがこれらのテロ行為から距離を置いていたにもかかわらず、運動には悪評が付いた。イリーガリズム（英語版）は、同年に一部のアナキストが採用した別の戦略である[39]。

ネストル・マフノとウクライナ革命反乱軍のアナキスト。

アナキストは、懸念を余所にロシア革命へ熱心に参加し白軍と戦った。

しかし、ボリシェヴィキ政権が安定すると彼らは激しい弾圧に直面した。

ペトログラード（現在のサンクトペテルブルク）とモスクワからは一部のアナキストがウクライナへ逃亡し[40]、クロンシュタットの反乱と自由地区でのネストル・マフノによる闘争につながった。

ロシアでアナキストが弾圧される中、二つの新たな対立軸、すなわち政綱主義（英語版）（英: Platformism）と統合無政府主義（英語版）（英: Synthesis anarchism）が生まれた。

前者は革命を推進する首尾一貫した集団を作ろうとしたが、後者は政党と類似するものに反対していた。

十月革命とその結果としてのロシア内戦でのボリシェヴィキの勝利を見て、多くの労働者と活動家は、無政府主義と他の社会主義運動を犠牲にして成長した共産党に転向した。

フランスとアメリカでは、主要なサンディカリスト運動のメンバーが、彼らの組織であるフランス労働総同盟と世界産業労働組合から離れ、コミンテルンに参加した[41]。

スペイン内戦では、アナキストとサンディカリスト（CNT-FAI）が再び左派の様々な潮流と同盟を組んだ。

スペインにおけるアナキズム（英語版）の長い伝統は、内戦でアナキストが極めて重要な役割を果たすことにつながった。

軍の反乱に応じる形で、農民と労働者のアナキストに触発された運動は、民兵の支援を受けてバルセロナと農村部の広大な地域を支配し、土地を共同所有するようになった[42]。
ソ連は内戦開始時に限定的な支援を提供したが、スターリンが共和派の支配権を掌握しようとしたため、May Days（英語版）と名付けられた一連の出来事で共産主義者と無政府主義者の間で苦闘が繰り広げられる結果となった[43]。

戦後と現代

ロジャヴァの縫製組合。ロジャヴァは労働者が協同組合を結成する取り組みを支援している。

第二次世界大戦終結後、アナキストの運動は大幅に弱まった[44]。

しかし、1960年代には、マルクス・レーニン主義の失敗と冷戦の緊張によって引き起こされたと思われるアナキズムの復活が見られた[45]。

この間、アナキズムは、反核と環境・平和運動、新左翼、1960年代のカウンターカルチャーなど、国家と資本主義の両方に批判的な他の運動に根付いた[46]。

アナキズムは、クラスやセックス・ピストルズなどのバンドに示されるように、パンクのサブカルチャーと関連するようになり[47]、第二波フェミニズムでは、アナルカ・フェミニズムの確立されたフェミニズムの傾向が活力を持って戻ってきた[48]。

21世紀への変わり目には、アナキズムは反戦と反資本主義、および反グローバリゼーション運動の中で人気と影響力を増した[49]。

アナキストは、世界貿易機関、主要国首脳会議、世界経済フォーラムに対する抗議活動に参加したことで知られるようになった。

抗議活動の間、ブラック・ブロックとして知られている即興で作られ指導者がいない匿名集団が、暴動と器物損壊、および警察との暴力的対峙に従事した。

この時代に作られた他の組織的戦術には、セキュリティ文化（英語版）とアフィニティ・グループ、およびインターネットなどの分散化された技術の利用などがある。

この時代に起きた大きな出来事は、1999年にシアトルで開催されたWTO会議での抗議である[49]。

アナキストの思想は、メキシコのサパティスタ民族解放軍や、シリア北部にある事実上の自治区で、一般的にロジャヴァとして知られている北シリア民主連邦の発展に影響を与えた[50]。

日本

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出典検索?: “アナキズム” ? ニュース ・ 書籍 ・ スカラー ・ CiNii ・ J-STAGE ・ NDL ・ dlib.jp ・ ジャパンサーチ ・ TWL（2016年3月）
詳細は「日本におけるアナキズム（英語版）」を参照

近代

大杉栄。大正時代、日本においてアナルコ・サンディカリスムを主張した。

日本では、先駆的に江戸時代後期の安藤昌益がアナキズム的な発想で思想を展開した。

近代思想としてのアナキズムの影響ということでいえば、幸徳秋水がいる。秋水はクロポトキンの影響を受けていた。明治末期、幸徳秋水は無政府主義を実現させるための直接行動を主張したが、幸徳事件（大逆事件の一つ）で死刑となった[51]。

大正時代に入りロシア革命が起こると、大杉栄が主張する労働組合を基盤としたアナルコ・サンディカリスムが一定数の支持を得た。

マルクス主義・共産党との対立以降

アナキズムでは政党も否定するため[51]、　日本のマルクス主義者（ボリシェヴィキ）との間にアナ・ボル論争と呼ばれる論争が行われた。

大杉栄が日本のアナキストの中心であったため、1922年にボリシェヴィキ率いるソ連の「コミンテルン日本支部 日本共産党」として日本共産党が設立、1923年の大杉は関東大震災後の混乱の中、甘粕事件で殺害されることで衰退した[51]。

大杉の死後、主導的人物を失ったアナキズム運動は個人的な活動から組織的・社会的な運動となっていった。

まず、八太舟三に代表される純正アナキズム（アナルコ・サンディカリスムは、サンディカリスムの影響を受けた不純なアナキズムであるとの批判）が盛んになり、その後は、アナキズムとしては異例の強固な「党的志向」をもった日本無政府共産党や、全国的な農民運動として、歴史的には「農青イズム」と呼ばれた革命的地理区画を全国に樹立した具体的で実践的な農村青年社の運動が登場した。

権藤成卿、橘孝三郎らの超国家主義・農本主義運動らにもアナキズムは影響を与えた。

詩人の金子光晴や日本のダダイスムもアナキズムに影響を受けており、その作品のいくつかはアナキズムを謳っている。

1935年には日本無政府共産党ギャング事件が、翌1936年に約350名が治安維持法違反として検挙される農村青年社事件が起きる。この事件をもって「戦前のアナキズム活動の終息」と見る向きもある[52]。

戦後

太平洋戦争敗戦後のアナキストの潮流はプルードン主義の立場に近く、実力での資本主義制度の打倒よりも地域コミュニティ再建の実現を目指していた。

戦後のアナキズムはアナルコ・サンディカリズム系の日本アナキスト連盟と、純正アナキズム系の日本アナキスト・クラブが啓蒙的活動を続けていたが、何れもサロン的、研究クラブの域を出ず、ほとんど影響力はなく、アナキズムは死んだに等しいと見なされていた。

そのようなアナキズムが蘇ったのは1968年から1970年にかけての全国的な学園闘争においてである。

学園闘争の中核となった全学共闘会議（全共闘）の多くはノンセクトであり、日大全共闘芸術学部闘争委員会（後期）などのように、旗やヘルメットは黒を基調とした組織も多く、またその運動形態も、アナキスト系組織に見られる比較的自由な評議制をとっていたことから、アナキズムへの関心が芽生えることになった。

東京のアナキストは連盟の後継の要素を引き摺り、学習会的・サロン的色彩を払拭出来ず（麦社）、それ以外もテロリスト的な小結社主義（東京行動戦線、背叛社）の域を出なかったが、関西・大阪のアナキストは、小組織・小グループの傾向を離脱してアナキスト革命連合（ARF、アナ革連）という「アナキスト・ブント」とあだ名された統一組織を形成し、各大学や地域において強力な運動を展開した。

関西の主要大学にはアナキスト連合の組織や支部が形成され、キャンパスにはアナキストの黒旗が翻り、一部では完全にマルクス主義者を凌駕していた。

1974年から1975年にかけて連続企業爆破事件を起こした東アジア反日武装戦線はアナキズム傾向がある組織だった[53]。

戦後のアナキストとしては、詩人の秋山清や、後に右翼の立場性を鮮明にする評論家大澤正道らがおり啓蒙的著述を続けていたが、その後、向井孝は自身のミニコミ紙で非暴力直接行動論を粘り強く持論とし、フランスにいた尾関弘はダニエル・ゲランの翻訳を行った。

またアナキスト革命連合の活動家だった千坂恭二は『情況』や『映画批評』誌などでバクーニンの思想をベースにブント的アナキズムを精力的に展開し[54]、大島英三郎は黒色戦線社を設立し八太舟三の純正アナキズムの普及に努めた。

作家の石川淳や埴谷雄高、俳優の天本英世などがアナキズムに強い関心を示すとともに、映画評論家で『映画批評』編集長の松田政男はアナキズムの立場を明確にしていた。

また現在では佐藤優や福田和也らがアナキズムに言及している。

脱資本主義を掲げたオルタナティブ運動としてのだめ連、「ゆるいアナキズム」を提唱した栗原康や鶴見済など街頭闘争より個人の生活スタイルの変化に重視を置く運動も起こっている。加納穂子は沈没家族と称して、新たな家族のあり方を模索した。

だめ連に関わりアナキスト的活動をしていた外山恒一は、ファシズムとアナキズムを根本的に同一とみなし、「アナキストは、かつて一度も勝利したことがないし、これからも決して勝利することがない」としてファシストに転向すると[55][56]、千坂恭二も共闘してアナルコ・ファシストとも呼ぶべき独自の体系化を行った[57]。

思想

詳細は「アナキズムの学派（英語版）」を参照

アナキズムの思想潮流は、一般的にその起源と価値観、および歴史の違いによって、社会的無政府主義と個人主義的無政府主義の二つの主要な歴史的伝統に分けられる[58]。

個人主義的な潮流は、自由な個人への抑圧に反対する消極的自由を強調しており、社会主義的な潮流は、平等と社会的所有を通じて自由な社会の可能性を達成することを目指す積極的自由を強調している[59]。

時系列的に見ると、アナキズムは19世紀後半の古典的潮流と、その後に発展した古典的潮流の後続（アナルカ・フェミニズムやグリーン・アナキズム、ポストアナーキズムなど）に細分化される[60]。

政治的無政府主義を構成する無政府主義運動の特定派閥を超える立場として、国家は、それを排除しようとする革命を受け入れないため、道徳的正当性を欠いているとする哲学的無政府主義（英語版）がある[61]。

特に個人主義的無政府主義の構成要素である哲学的無政府主義は、最小限の国家の存在を容認する場合があるが[62]、個人の自律性と競合する場合は、市民は政府に従う道徳的義務を負わないと主張している[63]。

アナキズム哲学において道徳は中心的役割を持っているため、アナキズムは道徳的議論に多くの注意を払っている[64]。

アナキスト間に存在したセクト主義に対する反応の一つは、形容詞のないアナキズム（英語版）だった。

形容詞のないアナキズムは、アナキストの間での寛容主義と連帯を訴えかけており、1889年に当時のアナキズム理論の苦い論争に応答する形でFernando Tarrida del Marmolによって採用された[65]。分離にもかかわらず、様々なアナキズムの思想潮流は、個別の実体ではなく、混ざり合う傾向にあると見られている[66]。

アナキズムは、一般的に政治的スペクトル上で極左に置かれる[67]。

その経済学と法哲学の多くは、集産主義、共産主義、個人主義、相互主義、そしてサンディカリスムといった急進的な左翼・社会主義政治の反権威主義的かつ反国家主義的、およびリバタリアン的な解釈を反映している[68]。

アナキズムには単一の特定の世界観に基づくような原理原則が存在しないため[69]、アナキズムには多くの分派と伝統が存在しており、広漠な多様性を持つ[70]。

古典期

ピエール・ジョセフ・プルードン。アナルコ・ミューチュアリズムの主な提唱者であり、個人主義的無政府主義と社会的無政府主義の両方の思想家に影響を与えた[71]。

古典的アナキズムの初期の潮流は相互主義（ミューチュアリズム）と個人主義であり、社会的無政府主義の主要な潮流（集産主義、共産主義、サンディカリスム）がそれに続いた。これらは、理想とする社会の組織的および経済的な側面で異なっている[72]。

相互主義は18世紀の経済理論で、ピエール・ジョセフ・プルードンによってアナキズム理論へと発展させられたものである。

相互主義の目標には、互恵主義、自由結社、任意契約、連邦制、および人民銀行によって規制される信用取引と通貨改革などがある[73]。

相互主義はアナキズムの個人主義と集産主義の形態の中間に配置されるよう、遡及的に特徴付けられた[74]。プルードンは、彼の目標を「社会の第三形態としての共産主義と財産の統合」として最初に特徴付けた[75]。

集産主義的無政府主義（アナキスト集産主義やアナルコ・コレクティビズムとも言われる[76]）は、ミハイル・バクーニンとよく関連付けられるアナキズムの革命的社会主義的形態である[77]。

集産主義的無政府主義者は、暴力革命によって達成すると理論化されている生産手段の共同所有[78]と、共産主義にあるような必要に応じた物資の分配ではなく、労働時間に応じた労働者への給与の支払いなどを主張している。

集産主義的無政府主義は、マルクス主義と並んで発生したが、集産主義的な無国家社会という同様の目標を持つにもかかわらず、マルクス主義のプロレタリア独裁には反対した[79]。

無政府共産主義（アナルコ・コミュニズム、コミュニスト・アナキズム、リバタリアン・コミュニズムなどとも言われる）は、生産手段の共同所有[80]と直接民主制、そして「能力に応じて働き、必要に応じて受け取る」という指導的原則に基づいた生産と消費に関わる自発的組合および労働者評議会があるような共産主義社会を主張するアナキズム理論である[81]。

無政府共産主義は、フランス革命後の急進的な社会主義の流れから派生して発展したが[82]、第一インターナショナルのイタリア支部で最初に定式化された[83]。それは後に、ピョートル・クロポトキンの理論の中で拡大された[84]。

アナルコ・サンディカリスム（革命的サンディカリスムとも言われる）は、労働組合を革命的な社会変革のための潜在的な力であるとみなし、国家と資本主義を労働者によって民主的に自己管理された新しい社会へ置き換えることを主張するアナキズムの分派である。アナルコ・サンディカリスムの基本原則は、労働者の連帯と直接行動、および労働者自主管理である[85]。

個人主義的無政府主義は、あらゆる外在的決定要因よりも個人とその意志を強調するアナキズム運動内のいくつかの伝統的思想を指す[86]。アナキズムの個人主義的形態に影響を与えたのは、ウィリアム・ゴドウィン、マックス・シュティルナー、およびヘンリー・デイヴィッド・ソローである。多くの国を通して、個人主義的無政府主義は、ボヘミアの芸術家や知識人[87]、およびイリーガリズム（英語版）とIndividual reclamationとして知られるようになった若い無法者のアナキストなど、少数ながらも多様な支持者を集めた[88]。

ポスト古典期と現代

詳細は「現代のアナキズム（英語版）」を参照
Lawrence Jarach（左）とJohn Zerzan（右）は現代のアナキズム（英語版）に関する著名な作家である。Zerzanはアナルコ・プリミティビズム（英語版）における著名な発言者であり、Jarachはポスト左翼アナーキー（英語版）の著名な提唱者である。

アナキズムの原則は、現代の左翼の急進的社会運動を支えている。

アナキズム運動への関心は、反グローバリゼーション運動の趨勢と共に発展し[89]、その主要な活動家のネットワークはアナキズム的方向性を持っていた[90]。

この運動が21世紀のラディカリズムを形成していく中、アナキズムの原則のより広い受容は関心の再燃を示唆していた[90]。

ブラック・ブロックのデモ活動を際立たせて報道する現代のニュースは、アナキズムが混沌と暴力とに歴史的に結びついてきたということを強調しているが、その喧伝によってより多くの学者がアナキズム運動に関与するようになった[89]。

アナキズムは、多くの哲学や運動を生み出し続けてきた。それはときに折衷的であり、様々な起源に基づいていたり、異なる概念を組み合わせて新たな哲学的アプローチを生み出したりしてきた[91]。古典的アナキズムの反資本主義の伝統は、現代の潮流の中でも顕著であり続けている[92]。

今日における様々なアナキストのグループと傾向および分派は、現代のアナキズム運動を解説することを困難なものにしている[93]。

理論家や活動家は「アナキズムの原則についての比較的安定した集合」を確立しているが、どの原則が核となるかについては意見の一致が見られない。

その結果として評論家は、共通の原則がアナキズムの分派間で共有されている一方で、各グループがそれらの原則に異なる優先順位を付けている「複数のアナキズム」（単一の「アナキズム」なるものではなく）を解説している。

例えば、男女平等は共通原則であり得るが、それは無政府共産主義者よりもアナルカ・フェミニストにとっての方が優先順位が高い[94]。

アナキストは一般的に、次のような強制的権威に反対している。

すなわち、「すべての中央集権的で階層的な形態の政府（君主制、間接民主主義、国家社会主義など）、経済的階級制度（資本主義、ボルシェヴィズム、封建制、奴隷制など）、独裁的宗教（イスラム教原理主義、ローマ・カトリックなど）、家父長制、強制的異性愛、白人至上主義、帝国主義」である[95]。

しかしながら、これらにどのような方法で対抗すべきかについては、アナキストの間でも意見が分かれている[96]。

戦術

アナキストの戦術は様々な形をとるが、主に二つの目標に仕える。

第一に、体制に反対すること。

第二に、アナキストの倫理を推進し、手段と目的の一致を描くアナキストの社会観を反映させることである[97]。

アナキストの戦術は、革命的手段による抑圧的な国家と制度の破壊を目的とするものと、進化的手段による社会変革を目指すものとに大別される[98]。

進化的戦術は暴力を拒否し、目標に向かって漸進的なアプローチをとるが、両者には大きな重なり合いがある[99]。

アナキストの戦術は20世紀の間に変遷した。20世紀初頭のアナキストはストライキと闘争に大きく焦点を合わせていたが、現代のアナキストは多数の幅広いアプローチを採用している[100]。

古典的戦術

アナキズムと暴力（英語版）の関係性はアナキストの間で賛否両論のある主題である。画像はマッキンリー大統領暗殺事件の犯人でアナキストのレオン・チョルゴッシュがマッキンリー大統領に向けて発砲する瞬間。

古典時代のアナキストは過激な傾向を持っていた。

彼らは、スペインやウクライナであったように国家の正規軍に立ち向かっただけではなく、中には行為によるプロパガンダとしてテロリズムを実行した者もいた。

国家元首に対しては暗殺が試みられ、そのうちのいくつかは成功した。

また、アナキストは革命にも参加した[101]。

暴力に対するアナキストの見解は常に入り組んでおり、論争の的となっている[102]。

平和主義アナキストが手段と目的の統一を指摘している一方で[103]、他のアナキストのグループは直接行動、つまり破壊活動やテロ行為を含む戦術を提唱している。

このような態度は、20世紀に非常に顕著であった。国家を専制君主とみなし、可能な限りの手段で国家による弾圧に反対するあらゆる権利が自分たちにはあると信じるアナキストもいた[104]。エマ・ゴールドマンとエンリコ・マラテスタ（英語版）は暴力の限定的使用を支持していたが、暴力は必要悪としての国家の暴力に対する反動にすぎないと主張した[105]。

形式的なサンディカリスムに反感を抱く傾向にあり、改良主義とみなしていたにもかかわらず、アナキストはストライキで積極的な役割を果たした。彼らは、それを国家と資本主義を打倒しようとする運動の一部として見ていた[106]。

また、アナキストは芸術分野でもプロパガンダを強化し、一部の人々はヌーディズムを実践した。さらに、友情に基づいた共同体を構築し、報道機関にも関与していた[107]。

革命的戦術

イタリアのアナキストであるアルフレド・ボナーノ（英語版）は反乱的無政府主義（英語版）の提唱者であり、クロポトキンをはじめとする著名なアナキストが19世紀後半から採用してきた非暴力的戦術を否定することで、暴力を巡る議論を復活させた。

ボナーノとフランスのグループ「The Invisible Comittee（英語版）」は、それぞれのメンバーが自分の行動に責任を持ちながらも、国家や資本主義、およびその他の敵に対して破壊活動やその他の暴力的な手段を用いて抑圧を打倒するために協力し合う、小規模で非公式な連帯グループを提唱している。「The Invisible Comittee」のメンバーは、2008年に様々な容疑で逮捕されたが、その中にはテロリズムも含まれていた[108]。

全体的に見て、今日のアナキストは、彼らのイデオロギー的祖先と比べて遥かに非暴力的であり過激ではない。

特にカナダとメキシコ、およびギリシャのような国では、デモや暴動の際に警察と対峙することがほとんどである。

過激なブラック・ブロックの抗議グループは、警察と衝突することで知られている[109]。しかし、アナキストは国家と衝突するだけではなく、ファシストや人種差別主義者との闘いにも従事しており、反ファシズム活動を行ったり差別主義者の集会を阻止したりしている[110]。

進化的戦術

アナキストは一般的に直接行動をとる。

不当なヒエラルキーに抗議したり、コミューンなどの非階層的反体制集団を作ることにより、生活を自己管理するという形をとる[98]。

多くの場合、意思決定はオリゾンタリダ（英語版）として知られる反権威主義的な方法で行われ、誰もがそれぞれの意思決定において平等な発言権を持つ[111]。

現代のアナキストは、様々な草の根運動（明示的にアナキストという訳ではない）に関わっており、多かれ少なかれオリゾンタリダに基づいて個人の自律性を尊重し、ストライキやデモなどの大衆活動に参加している。

古典期の「ビッグ・ア・アナキズム」とは対照的な「スモール・ア・アナアキズム」という新たな造語は、古典的アナキズムをベースにしたり、クロポトキンやプルードンを参考にして自分の意見を正当化したりはしない傾向を示している。むしろ彼らは、後に理論化されるであろう自身の経験に基づいた思考と実践を行っているのである[112]。

アナキストの小規模なアフィニティ・グループにおける意思決定プロセスは、戦術的に重要な役割を果たしている[113]。

アナキストは、指導者や指導的グループを必要とせずに、グループのメンバー間での大まかな合意を形成するために、様々な方法を採用してきた。

一つの方法は、グループの個人がまとめ役を担い、自ら議論に参加したりせず、特定の点を推進したりもすることなく、合意形成のための手助けをすることである。

少数派は通常、提案がアナキストの目標、価値観、あるいは倫理観と矛盾していると感じる場合を除き、大まかな合意を受け入れる。アナキストは通常、自律性とメンバー間の友情を強化するために小規模なグループ（5人から20人程度）を形成する。このような種類のグループは、より大規模なネットワークを形成し、相互に接続し合うことが多い。アナキストは現在でもストライキに参加しており、特に、組合を中心に組織されず指導者がいないストライキであるワイルドキャット・ストライキ（英語版）を支持している[114]。

アナキストは、メッセージを広めるために活動の場をオンラインに移した。

かつてのように新聞や雑誌も使われていたが、流通やその他の不便さから、アナキストはウェブサイトを作成したり、電子図書館やその他のポータルを主催するようになった[115]。

また、アナキストたちは、無料で利用できる様々なソフトウェアの開発にも携わっていた。これらのハクティビストが開発や配布に取り組む方法、特に国家の監視からユーザーのプライバシーを守るという点はアナキストの理想と類似している[116]。

アナキストは自らを組織し、公共空間を屯し埋め尽くす。

抗議活動のような重要なイベントが行われ空間が占拠されている際、それは一時的自治区（英語版）（TAZ）とよく呼ばれ、シュルレアリスムや詩、アートが融合してアナキストの理想を示す空間となる[117]。

屯するのは資本主義の市場たる都市空間を取り戻すための方法であり、実利的需要に応える模範的な直接行動であるとアナキストは考えている[118]。

空間を確保することで、アナキストは自分たちのアイデアを実験し社会的な絆を構築することができる[119]。すべてのアナキストがそれらに対して同じ態度を共有している訳ではないが、非常に象徴的なイベントでの様々な形態の抗議活動が、これらの戦術に加えて現代のアナキズムを明瞭なものにしているカーニバレスク（英語版）な雰囲気を形成している[120]。

主な論点

詳細は「アナキズムにおける問題（英語版）」を参照

アナキズムは多様な姿勢と傾向、そして思想潮流を体現している哲学であり、価値観やイデオロギー、および戦術の問題をめぐる意見の相違が一般的である。

その多様性は、異なるアナキズムの伝統間で同一の用語が広く異なる形で使用されることに繋がり、アナキズム理論の定義問題（英語版）を多く生み出してきた。

例えば、資本主義[121]とナショナリズム、および宗教のアナキズムとの適合性は広く議論されている。

それと同様に、アナキズムはマルクス主義と共産主義、集産主義、および労働組合主義などのイデオロギーとも複雑な関係を持っている。

アナキストは、ヒューマニズムや神の権威、啓発された利己心（英語版）、ヴィーガニズム、あるいは数々の代替的な倫理的教義等に動機付けられている場合がある。

文明と技術、そして民主的プロセスなどの現象は、あるアナキズムの潮流では鋭く批判され、同時に他の潮流では称賛されることがある。例えば、アナルコ・プリミティビズム（英語版）は科学技術に批判的だが、アナルコ・トランスヒューマニズムは科学技術を用いて積極的に人間を変えようとさえする[122]。

アナキズムと教育

詳細は「アナキズムと教育（英語版）」を参照
教育に関するアナキストと国家主義者の見解
Ruth Kinna (2019)[123] アナキストの教育 国家の教育
構想 自制としての教育 サービスとしての教育
運営 コミュニティベース 国家主導
方法 実践に基づく学習 職業訓練
目標 批判的な社会の一員になること 生産的な社会の一員になること

教育に対するアナキストの関心は、古典的アナキズムが出現した頃にまで遡る。アナキストは、個人と社会の将来的な自律性の基礎を築く「適切な」教育を、相互扶助の行為であると考えている。ウィリアム・ゴドウィンやマックス・シュティルナーなどのアナキストは、支配階級が特権を継承させる手段の一つとしての公教育と私教育の両方を攻撃した。
1901年、カタルーニャのアナキストで自由思想家のフランシスコ・フェレール（英語版）は、カトリック教会の影響を受けていた教育制度に反対し、バルセロナに近代的な教育機関を設立した[124]。

フェレールのアプローチは世俗的なものであり、教育課程への国家と教会の干渉を拒否し、生徒たちに学習と出席についての大きな自治権を与えた。フェレールは労働者階級の教育を目指し、生徒の間に階級意識を抱くことを明確に求めた。学校は国家から絶え間ない妨害を受けて閉鎖され、フェレールは後に逮捕された。しかし、彼のアイデアは近代的な学校のインスピレーションを世界中に与えた[125]。

クリスチャン・アナキストのレフ・トルストイも同様の学校を設立しており、「教育が効果的であるためには、自由でなければならない」という創立理念を掲げていた[126]。

同様に、A・S・ニールも1921年にサマーヒル・スクールを設立し、抑圧から自由であることを宣言した[127]。すべてのアナキストによる学校は、主に道徳的価値、すなわち、操作されることなく自由に成長する子供の権利を尊重することに基づいていた。しかし、彼らは若者を政治と階級闘争へ導くべきかどうかというジレンマに直面した。20世紀初頭のほとんどのアナキストの教育者は中立的な立場を取らず、その後の数十年間に渡って特定の問題でアナキストを悩ませ続けた[128]。

それから数十年後、ハーバート・リード、コリン・ワード（英語版）、ポール・グッドマン（英語版）などのアナキストの作家らは、公教育、さらには教育学的方法としての学校教育の必要性にまで批判を拡大・強化し、子供たちをキャリアハンターにするのではなく、子供たちの創造性に焦点を合わせるシステムを提案した[129]。

アナキストの教育は、操作されることなく自由に成長する子供の権利を尊重すべきであり、合理性が子供を道徳的に良い結論に導くという考えに基づいている。しかし、何が操作を構成するかについては、アナキストの間で意見の一致が見られない。例えば、フェレールは道徳的な教化が必要であると考えていた。彼は、ナショナリズムや政府に対する他の批判と同様に、資本主義の下では、平等や自由、社会正義は不可能であるということを生徒たちに明確に教えていた[128][130]。

20世紀後半から現代にかけてのアナキストの作家（ハーバート・リード、コリン・ワード（英語版）、ポール・グッドマン（英語版）など）は、公教育に対する批判を拡大・強化した。主に、子供たちがキャリアを積んだり、消費社会に参加したりする能力よりも、子供たちの創造性に焦点を当てたシステムの必要性に注目した[129]。Colin Wardのような現代のアナキストは、公教育が社会的不平等を永続させる役割を果たしていると更に主張している[要出典]。

現代まで生き残っているアナキストの教育機関は少ないが、子供の自律性を尊重し、教育方法としての教化よりも理性的思考に頼るというアナキストの学校の基本原則は、主要な教育機関の間で広まっている[131]。

アナキズムと国家

国家とその制度への反対はアナキズムの必須要件である[132]。

アナキストは国家を支配のための道具であると考えており、政治的傾向に関係なく国家は不当なものであると考えている。

人々が自身の生活の側面を制御できる代わりに、重要な決定は一部のエリートによって下される。権威は最終的に権力のみにかかっており、それは開放的であろうと透明性があろうと関係なく人々を強制する力を持っている。

国家に対するアナキストのもう一つの主張は、政府を構成する一部の人々は、たとえ役人の中で最も利他的であろうと、不可避的にさらなる権力を掌握しようとし、汚職につながるということである。

アナキストは、支配階級は爾余の社会と区別されているため、国家が人々の集合的な意志であるという主張はお伽噺にすぎないと考えている[133]。

アナキズムと芸術

アナキストの画家、カミーユ・ピサロによる『リンゴの収穫、エラニー』（1888年）。19世紀の新印象派は、エコロジカルな美学を持っており、社会主義への道を歩むアナキストの認識例を示している[134]。この具体的絵画の中で、美学と社会的調和の融合が如何にして理想的な無政府主義的農耕社会を予示しているかに注目されたい[135]。

アナキズムと芸術は、古典的アナキズムの時代に深い関わりを持っていた。特に未来派やシュルレアリスムなど、当時発展していた芸術的潮流と深い結びつきがあった[136]。一方で文学の世界では、アナキズムは主にニューアポカリプス（英語版）や新ロマン主義と結びついていた[137]。レフ・トルストイやハーバート・リードなどのアナキストは、芸術家と非芸術家の境界線、つまり芸術と日常の行為を分かつものは資本主義による疎外が生み出した構築物であり、それが人間の歓喜に満ちた生活を妨げていると主張した[138]。他のアナキストたちは、アナキストの目標を達成するための手段としての芸術を支持・主張していた[139]。三つの重なり合う性質が、芸術をアナキストにとって有用なものにした。それは、既存の社会やヒエラルキーに対する批判を描くことができ、アナキストの理想的社会を反映するための予見的道具として機能し、直接行動などの抗議活動の手段としても機能する。感性と理性の両方に訴えかける芸術は「人類全体」に訴えかえ、強力な効果を発揮し得る[140]。

アナキズムと自由恋愛主義

詳細は「自由恋愛主義」を参照
「アナキズムと性」および「クィア・アナキズム（英語版）」も参照
フランスの個人主義的無政府主義者エミール・アルマンド（英語版）は、20世紀初頭のパルチザン・アナキスト・ミリューで自由恋愛の美徳を説いた。

ジェンダーとセクシュアリティはヒエラルキーのダイナミクスをもたらす。アナキズムには、ジェンダーロールが伝統的に課しているダイナミクスによる個人の自律性の抑圧に反対し、分析・対処する義務がある[141]。

1890年から1920年の間に隆盛したアナキズム内の歴史的な流れは自由恋愛であり、ある意味ではポリアモリーとクィア・アナキズム（英語版）を支持する傾向として現在でも生き残っている[142]。自由恋愛の支持者は、「男性に有利な立場を与える結婚法の下で、女性に権威を押し付ける」という男性の方法としての結婚に反対していた。自由恋愛という概念は、性的な自由と喜びから女性を制限する既存体制全体への批判という遥かに広範なものだった[143]。ベッドを共にする同志を持つ多くの様々な家庭があったため、この運動は現実に近いものになった[144]。自由恋愛は、ヨーロッパとアメリカの両方にルーツがあった。一部のアナキストは、嫉妬が生じたように、自由恋愛が必ずしも良い影響だけをもたらすとは限らないことを発見した[145]。アナキストのフェミニストは自由恋愛とプロチョイスの支持者であり、結婚に反対するなど、同様のアジェンダを持っていた。アナキストと非アナキストのフェミニストは、選挙権に関する意見で異なっていたが、それでもお互いを支持し合っていた[146]。

アナキズムは、20世紀後半に第二波のアナキズムと交錯し、フェミニズム運動のいくつかの潮流を急進化させ、同じように影響を受けた。20世紀最後の数十年まで、アナキストとフェミニストは、女性、同性愛者、クィア、およびその他の疎外されたグループの権利と自律性を主張し、フェミニストの思想家の中には、この二つの潮流の融合を示唆する者もいた[147]。アナキズムの第三波では、性的アイデンティティと強制的異性愛がアナキストの顕微鏡の下に置かれ、性的規範性に対するポスト構造主義的な批判が行われた[148]。しかし、一部のアナキストは、個人主義に傾倒していることを指摘し、それによって社会的解放の大義を欠いてしまっているとして、この考え方の路線から距離を置いた[149]。
反対論・保守的アナキズム

哲学講師のAndrew G. Fialaは、アナキズムに反対する５つの主な論拠を挙げている。第一に、アナキズムは実利的世界（つまり抗議活動の場）だけではなく、倫理の世界でも暴力や破壊と関係していることを指摘している。第二に、犯罪から市民を守るために行動する国家、あるいは国家に類似した何かがなければ、社会が機能することは不可能であるというものである。Fialaは、トマス・ホッブズの「リヴァイアサン」やロバート・ノージックの「夜警国家」を例に挙げている。第三に、アナキズムは現実的に国家を打倒することができないため、実現不可能であるか、あるいはユートピア的であるとの評価である。この種の主張は、制度を改革するために制度内での政治的行動を求めることが多い。第四に、「archiei」には誰もいないと主張しているが、多くの人々に受け入れられれば、アナキズムは支配的な政治理論に変わるため、自己矛盾しているということである。この種の批判も、集団行動を求めるアナキストの呼びかけは個人の自律性の支持と競合しており、それゆえ集団行動をとることができないという自己矛盾から来ている。最後に、Fialaは哲学的無政府主義（英語版）への批判として、その議論と思考はすべて無力なものであり、そうこうしている間にも資本主義とブルジョワ階級は依然として強く残っているということに言及している[150]。

哲学的無政府主義は、A. John Simmons（英語版）の『Moral Principles and Political Obligations』（1979年、未邦訳）のような親アナキズム的書籍が出版された後、アカデミアの人々から批判を受けた[151]。法学教授のWilliam A. Edmundsonは、哲学的無政府主義の誤った三大原則に反駁するエッセイを執筆した。Edmundsonは、通常の国家に従う義務は確かにないが、だからといってアナキズムが必然的な結論になるということはありえず、国家が道徳的に正当なものであることに変わりはないと主張している[152]。

保守的アナキズム

台湾の政治家である唐鳳（オードリー・タン）は自らを「保守的なアナキスト」と呼ぶ。氏の考えるアナキズムとは「強制のない世界」で、権力に縛られず、暴力で威圧されず、変革に取り組むが、進歩のために伝統を切り捨てたりはしない。肝心なのは強制のなさであり、日本語訳の「無政府主義」はアナキズムの意味を狭めると批判する[153]。

脚注
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出典

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三次資料

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関連図書
和書

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森元斎『アナキズム入門』筑摩書房、2017年。ISBN 978-4-480-06952-8。 NCID BB23240693。
シンディ=ミルスタイン 著、森川莫人 訳『アナキズムの展望：資本主義への抵抗のために：シンディ=ミルスタインアンソロジー』『アナキズム叢書』刊行会、2014年。ISBN 978-4-9906-2307-4。 NCID BB18505405。
ジョージ・ウドコック 著、白井厚 訳『アナキズム 1(思想篇) 復刊版』紀伊國屋書店、2002年。ISBN 978-4-314-00917-1。 NCID BA5820834X。
ジョージ・ウドコック 著、白井厚 訳『アナキズム 2(運動篇) 復刊版』紀伊國屋書店、2002年。ISBN 978-4-314-00918-8。 NCID BA5820834X。
松下竜一『松下竜一 その仕事〈18〉久さん伝』河出書房新社、2000年。ISBN 978-4-309-62068-8。 NCID BA46138859。
ジョン・クランプ 著、碧川多衣子 訳『八太舟三と日本のアナキズム』青木書店、1996年。ISBN 978-4-250-96027-7。 NCID BN14868467。
アンドレ・レスレール 著、小倉正史 訳『アナキズムの美学：破壊と構築:絶えざる美の奔流』現代企画室、1994年。ISBN 978-4-7738-9410-3。 NCID BN11779167。
松下竜一『久さん伝：あるアナキストの生涯』講談社、1983年。ISBN 978-4-06-200653-8。 NCID BN0132628X。
I.L.ホロヴィツ 著、今村五月ほか 訳『アナキスト群像』批評社、1981年。ISBN 978-4-8265-0025-8。 NCID BN03496393。
ジェームズ・ジョル 著、萩原延寿 訳『アナキスト』岩波書店、1975年。 NCID BN00597601。
ダニエル・ゲラン 著、長谷川進 訳『神もなく主人もなく：アナキズム・アンソロジー』三一書房、1973年。 NCID BN05640275。
アンリ・アルヴォン 著、左近毅 訳『アナーキズム』白水社、1972年。ISBN 978-4-560-05520-5。 NCID BN01495720。
農村青年社運動史刊行会『1930年代に於ける日本アナキズム革命運動：資料農村青年社運動史：自由コンミュンの樹立とその実践』ウニタ書舗、1972年。 NCID BN01103514。
マックス・ネットラウ 著、上杉聡彦 訳『アナキズム小史』三一書房、1970年。 NCID BN01229035。
ダニエル・ゲラン 著、江口幹 訳『現代アナキズムの論理：思想と状況』三一書房、1969年。ISBN 978-4-380-69006-8。 NCID BN04949904。
ハーバート・リード 著、大沢正道 訳『アナキズムの哲学』法政大学出版局、1968年。 NCID BN05009460。
ダニエル・ゲラン 著、江口幹 訳『現代のアナキズム：甦える絶対自由の思想』三一書房、1967年。ISBN 978-4-380-67006-0。 NCID BN10072524。

洋書

Barclay, Harold B. (1990). People Without Government: An Anthropology of Anarchy. Kahn & Averill. ISBN 978-0-939306-09-1
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Le Guin, Ursula K. (2009). The Dispossessed. HarperCollins Anarchistic popular fiction novel
Kinna, Ruth (2005). Anarchism: A Beginners Guide. Oneworld. ISBN 978-1-85168-370-3
Sartwell, Crispin (2008). Against the State: An Introduction to Anarchist Political Theory. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7447-1
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関連項目
学派

社会的無政府主義
個人主義的無政府主義
無政府共産主義
無政府資本主義
反乱的無政府主義（英語版）
アナルコ・サンディカリスム
アナルコ・ミューチュアリズム
アナルコ・プリミティビズム（英語版）
アナルコ・トランスヒューマニズム
アナルコ・パシフィズム
オートノミー
民族アナキズム
グリーン・アナキズム
エゴイスト・アナキズム（英語版）
アナルカ・フェミニズム
クィア・アナキズム（英語版）
形容詞のないアナキズム（英語版）

組織

パリ・コミューン
ドゥルティの友
怒りの旅団
ナロードニキ
ギロチン社
黒色青年連盟
日本無政府共産党
農村青年社
日本アナキスト連盟
アナキスト革命連合
無政府共産主義者同盟
アナキスト高校生連合
東アジア反日武装戦線
ドイツ無政府主義ポゴ党
ブラック・ブロック

文化人

ルイ・オーギュスト・ブランキ
ウィリアム・ゴドウィン
ピエール・ジョゼフ・プルードン
マックス・シュティルナー
ミハイル・バクーニン
エリゼ・ルクリュ
ダニエル・ゲラン
ジョルジュ・ソレル
ピョートル・クロポトキン
レフ・トルストイ
ネストル・マフノ
エマ・ゴールドマン
エミリアーノ・サパタ
ロバート・シェイ
ジェロ・ビアフラ
ルドルフ・ロッカー
ジャック・エリュール
幸徳秋水
朴烈
金子文子
古田大次郎
竹中労
宮下太吉
内山愚童
大杉栄
伊藤野枝
難波大助
奥崎謙三
牧田吉明
千坂恭二
秋山清
中浜哲

外部リンク
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無政府主義図書館
メインページ - アナーキォペディア
アナキズムFAQ（アナーキー・イン・ニッポンのサイト）
Spanish anarchism
アナルコ・サンディカリスト・ジャーナル
【黒　La Nigreco】（WRI: en:War Resisters' International Japan - 戦争抵抗者インターナショナル日本支部）
http://members2.jcom.home.ne.jp/anarchism/index.html
アナキズム誌
Centre International de Recherches sur L'Anarchisme （アナキズム国際文献センター）
    アナキズム文献センター
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