カテゴリー: 精神活動

米国におけるアイデンティティ政治　―分極化と混迷の根底にあるもの―
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『論考シリーズ | No.144 | 2023.10.27

西山　隆行　成蹊大学法学部教授

2024年大統領選挙の共和党候補で、フロリダ州知事であるロン・デサンティスは、批判的人種理論（Critical Race Theory: CRT）批判で注目された。批判的人種理論とは、もともとは1970年代に法学者によって提起されたもので、米国社会の根幹をなす法律や社会制度に人種差別が依然として組み込まれているという考え方である。だが、批判的人種理論が何故米国でこれほど大きな論争を巻き起こしているのかを理解している人は、必ずしも多くないのではないだろうか。実際、批判的人種理論と呼ばれるものには様々なものがある。デサンティスらの批判に対応する形で批判的人種理論を主張する（と称する）論者の中には、大衆受けを狙った政治的主張をしている人もいる。このため、論者や理論そのものに対して疑念の眼差しを向ける人がいるのも不思議ではない。

だが、批判的人種理論に代表される批判理論は、本来は知識人によって提起されたものであり、学術的にも、現実的にも、重要な意味を持っている。批判理論を主張する人と批判する人が、全く位相の違う議論を展開していることも多いのである。

ここで問わなければならないのは、批判理論をめぐる議論が何故かくも感情的な反応を引き起こすかであろう。それは一つには、批判理論がマイノリティのアイデンティティ政治と深く関わっているからである。それと同時に、批判理論は米国のナショナル・アイデンティティをめぐる議論と密接に関わっており、それが共和党の岩盤支持層となりつつある白人労働者層のアイデンティティとも深く関わっているからである。本稿は、批判理論をめぐる論争が激化する理由を、様々なアイデンティティ政治と関連させつつ検討することにしたい。

「契約国家」米国のナショナル・アイデンティティ

カナダの政治学者であり政治家でもあるマイケル・イグナティエフは、ナショナリズムをシヴィック・ナショナリズム（civic nationalism）とエスニック・ナショナリズム（ethnic nationalism）に区別している。エスニック・ナショナリズムとは、言語、宗教、慣習、伝統など歴史に根差す民族性によってネイション（nation）を一つにまとめるものである。他方、シヴィック・ナショナリズムとは、人種、肌の色、言語、民族性などにかかわらず、国家の政治理念を共有する者は全て社会の成員とみなす考え方である1。

米国は建国期以前から一貫して多くの移民を受け入れており、多民族、多宗教であることを特徴としてきた。米国は政治制度や政治理念の共有を基礎とするシヴィック・ナショナリズムの国と位置づけられるのが一般的だ。そこで共有されてきた理念としては、自由、平等、個人主義、民主主義、法の支配などが挙げられ、それらは「アメリカ的信条」と称されてきた。これらの理念の意味を確定するのは容易でなく、相互に矛盾することもあるが、アメリカ的信条を構成する理念はシンボルとして政治的な機能を持ってきた。このような価値観にナショナル・アイデンティティの核を求めなければ、多民族社会である米国は国家としての存立が怪しくなる。米国は、これらの理念をまとめた文章である独立宣言と合衆国憲法をいわば契約文書とした上で成立した契約国家だと考えられてきたのである2。

ナショナリズム研究で知られるベネディクト・アンダーソンも述べるように、国民というのは「想像の共同体」であり、そのアイデンティティは構築されたものである3。そのため、ナショナル・アイデンティティを維持するには、様々な工夫が必要になる。新たに米国民になろうとする人々にナショナル・アイデンティティの基礎となる規範を受け入れてもらうことは非常に重要である。米国において、初等中等教育における公民（シヴィックス）教育の内容について、また、移民の受け入れについて論争が起こるのはそのためである。

米国では、これらの理念を普遍的で、世界の多くの地域で受け入れ可能なものとみなしているため、世界に広めるのが米国の義務だと考える人々がいる。圧政に苦しむ人々のいる地域に自由と民主主義を広めるのは米国の責務であるという信念が、大統領などの有力政治家によって表明され、時に行動に移されてきた。このような他国に対する内政干渉が米国のみに認められるという考え方は「アメリカ例外主義論」と呼ばれ、諸外国に対して米国の卓越性を表明する際に用いられてきた。

アメリカ的信条に基づくナショナル・アイデンティティ理解は、米国政治を理解するための前提とされてきたのである。

契約国家観に抗する批判理論

社会契約に基づく考え方に対しては、様々な批判がありうる。例えば、そもそも社会契約を結んでいない人がいることに留意すべきだという指摘があるだろう。社会契約論は、個人が国家など様々な集団に自発的に参加することを前提としてきた。だが、人間は所属したいか否かにかかわらず集団に所属せざるを得ない場合もある（家族を想起すればわかりやすい）。他の集団によって支配され、吸収された結果として、集団に属さざるを得ない場合もあるだろう（ネイティヴ・アメリカンはこの事例に当たるだろう）。

社会契約を結んだ場合であっても、それが十分に自発的なものではない場合もある。構成員の自発性に基づく契約という社会契約論の基本的前提について、フェミニズム政治学者のキャロル・ぺイトマンは強い批判を行っている4。彼女によれば、弱い個人が奴隷として生きるか、殺されて死ぬかの選択を迫られる場合、奴隷になることを選択せざるを得なくなる。個々人の持つ力に大きな差がある場合、そのような個人間で結ばれた契約は、たとえ自発的に見えたとしても公正ではない。ぺイトマンは同様のことが性的関係にも適用されると指摘している。女性は長らく契約から除外され、市民社会に組み込まれることもなかった。これは、女性に投票権が認められたのが遅かったことからも明らかである。

チャールズ・ウェイド・ミルズは同様の議論を人種に関して展開している5。新たな国家を設立するための契約文書だった合衆国憲法では、当初、黒人には市民権が与えられていなかった。連邦議会下院の議席配分について定める部分で、米国民は「自由人」と「その他の人間」に区別され、「その他の人間」すなわち黒人は５分の３人と数えられてきた。

性差別や人種差別が時間をかけて是正されてきたのは事実だろう。また、あらゆる差別を完全に是正した社会はそもそも存在せず、差別克服を目指して努力してきたのが米国の優れた点だという指摘ももっともである。合衆国憲法のいわゆる「５分の３条項」は、奴隷制維持を主張する勢力と、その廃止あるいは拡大阻止を主張する勢力の間の妥協の産物だったが、南北戦争後に修正された。だが、憲法の規定が修正されたとしても多くの州では差別的慣行が残り、1960年代の権利革命を経ても完全な平等は達成されていない。例えば、タナハシ・コーツのような理論家は、現行制度は依然として白人至上主義を前提としていると主張する6。このような不満は、BLM運動などにおいて頻繁に表明された考え方であり、今日のマイノリティによるアイデンティティ政治の中核にある。

批判理論はリベラリズムの本質的な部分に対する批判を行い、国家というものが白人の男性という支配エリートにとって都合の良いように構築されていると指摘する。このような批判は契約国家として位置付けられてきた米国の基礎を根底から揺さぶる可能性を秘めている。

今日の米国では、建国者たちが奴隷を所有していたことなどを根拠に彼らの銅像を引き倒そうとする動きがあり、それらはキャンセル・カルチャーと呼ばれている。また、米国の一貫した特徴をその人種差別性にあるとみなす観点から、米大陸に初めて黒人奴隷が連れてこられた1619年を米国の起源と見なそうとする1619プロジェクトも、米国における独立宣言と合衆国憲法の重要性を相対化しようとする試みである。

デサンティスら保守派が批判理論に基づいて基礎教育を行うのを批判する背景には、このような事情がある。

白人によるアイデンティティ政治

批判理論に対抗する立場は、今日では「保守」と評されることが多い。だが、「アメリカ的信条」と呼ばれるものは、本来米国民に広く受け入れられていたのであり、保守派のみがその立場を主張していたわけではなかった。リベラル派・左派も社会契約に基づく個人主義的な国家間を当然視していたのであり、批判理論のように人種やジェンダーのような集団を基本単位とする社会理論には否定的だったのである。だが、今日ではアメリカ的信条について言及すれば、批判理論の支持者から保守と呼ばれ、時に糾弾される事態となっている。

ただし、いわゆる保守派と目される人々が、アメリカ的信条をめぐる議論を微妙に変更している場合もある。例えば、文明の衝突論で知られるサミュエル・ハンチントンは、初期の著作『アメリカの政治』で、米国政治はアメリカ的信条という普遍的理念に基づいて構築されており、その理想と現実の制度の間のギャップが米国政府の変動をもたらすという有名な議論を展開していた。そして、アメリカ的信条の構成要素はどのような国にも適用可能であることが当然の前提とされていた7。

だがハンチントンは『アメリカの政治』を刊行してから20年近く経った時点で『分断されるアメリカ』と題する著作を発表し、『アメリカの政治』の議論をいくつか修正している。米国で人口が増大しつつある中南米系がアメリカ的信条を構成する理念を受け入れる意志がないと批判したり、多文化主義理論が米国社会の前提となる規範を否定していると主張したりしたことは、広く知られているかもしれない。それに加えて興味深いのは、ハンチントンがアメリカ的信条の基礎が建国期にピューリタンによって作られたことを強調するようになっていることである8。

ナショナリズム論で知られるアンソニー・スミスは、ネイションにはその元となる共同体であるエトニが存在するということを強調している。スミスがエトニの特徴としてあげるのは、集団の名前、共通の血統神話、歴史の共有、独自の文化の共有、特定の領域との結びつき、エリート間の連帯感の６つである9。『分断されるアメリカ』におけるハンチントンの認識をスミスの用語を用いて説明するならば、米国社会におけるエトニの構成体であり、アメリカ的信条を作り出したピューリタンこそが、米国のナショナル・アイデンティティの根本にあるということになるのかもしれない。

近年、このような考え方を前面に出しているのが、ロンドン大学教授のエリック・カウフマンである。カウフマンは『ホワイトシフト―白人がマイノリティになる日』と題する著作で、西洋諸国において白人の割合が縮小しているという人口動態の変化を踏まえて、近年のポピュリズムと呼ばれる現象は経済とはほとんど関係なく、民族変化に対する白人の不安の高まりから生じたと主張する。白人保守層は生き残りへの不安を感じ、自信を喪失しているため、移民に対する非難を展開するようになっている。これに対して反白人イデオロギーを展開する文化左翼が対峙する形で文化戦争が発生しているという。多様性尊重のイデオロギーを掲げる世界主義者は、リベラリズムの基礎と考えられていた多様性、とりわけ人種、民族、性的指向などの価値を絶対視するようになり、エスニック・マイノリティが自集団の文化を重視することを正当化する。その一方で、白人マジョリティがその民族性やナショナル・アイデンティティに愛着を示すと、人種差別だと糾弾するという。このような状態をカウフマンは「不均衡な多文化主義」と呼んでいる10。

そのような動きに対する反発が、とりわけ保守派の間で強まっているのは不思議ではないといえるだろう。今日の米国を、マイノリティとマジョリティの間で対立が存在するという単純な図式で理解することはできなくなっており、白人の中に大きな亀裂が存在するようになっている。やや単純化して述べれば、民主党を支持する高学歴でリベラル派の白人は米国社会の多様性を称賛し、批判理論にも理解を示す。他方、共和党（とりわけトランプ）を支持する保守的な白人は、白人を中心とする米国像を保持し、批判理論に反発しているのである。

以上、簡単に見てきたように、批判的人種理論が米国で大きな論争を巻き起こしているのは、それがマイノリティや白人のアイデンティティ、そしてナショナル・アイデンティティとも密接に関わっているからである。多民族、多文化社会である米国にとって、このような問題は避けて通ることができない状態となっている。先に紹介したカウフマンは、米国は今後、中南米系やアジア系の一部が白人との混血を通して白人集団に吸収されてマジョリティ集団の一部を構成するようになると予測している。そのようなビジョンが実現するためには、中南米系やアジア系がアメリカ的信条に対評されるマジョリティの価値観を身につけていく必要がある。それと同時に、白人の側も、人口構成の変化に適合して開放的にならなければならない。米国におけるアイデンティティをめぐる分断はずっと続くのか、それとも、時間はかかってもカウフマンが提示するような方向に進むのか。今後の展開に注目する必要があるだろう。

（了）

マイケル・イグナティエフ（幸田敦子訳）『民族はなぜ殺し合うのか―新ナショナリズム6つの旅』（河出書房新社、1996年）（本文に戻る）
西山隆行「アイデンティティ政治がもたらす分断―〈契約国家アメリカ〉のゆくえ」新井誠、友次晋介、横大道聡編『〈分断〉と憲法―法・政治・社会から考える』（弘文堂、2022年）（本文に戻る）
ベネディクト・アンダーソン（白石隆、白石さや訳）『定本　想像の共同体―ナショナリズムの起源と流行』（書籍工房早山、2007年）（本文に戻る）
キャロル・ぺイトマン（中村敏子訳）『社会契約と性契約―近代国家はいかに成立したのか』（岩波書店、2017年）（本文に戻る）
チャールズ・W・ミルズ（杉村昌昭、松田正貴訳）『人種契約』（法政大学出版局、2022年）（本文に戻る）
タナハシ・コーツ（池田年穂訳）『世界と僕のあいだに』（慶應義塾大学出版会、2017年）（本文に戻る）
Samuel P. Huntington, American Politics: The Promise of Disharmony, (Cambridge, Mass., and London: Belknap Press of Harvard University Press, 1981).（本文に戻る）
サミュエル・ハンチントン（鈴木主税訳）『分断されるアメリカ』（集英社、2004年）（本文に戻る）
アンソニー・スミス（巣山靖司、高城和義他訳）『ネイションとエスニシティ―歴史社会学的考察』（名古屋大学出版会、1999年）（本文に戻る）
エリック・カウフマン（臼井美子訳）『WHITESHIFT [ホワイトシフト]　白人がマイノリティになる日』（亜紀書房、2023年）（本文に戻る）

「SPFアメリカ現状モニター」シリーズにおける関連論考

西山隆行「積極的差別是正措置の終焉」
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西山隆行「ロン・デサンティスと文化戦争―ディズニーとの対決は収束するのか？」
西山隆行「共和党を支持する中南米系女性が増加中？―米国のエスニシティ政治の複雑性―」
西山隆行「アジア系アメリカ人とアメリカ政治」

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アメリカ合衆国のナショナルアイデンティティとは？
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『AI による概要

アメリカのナショナルアイデンティティ（国民的同一性）とは、自由・平等・民主主義・個人主義・法の支配といった「アメリカ的信条」と、それを支える憲法や統治機構への信頼を基盤とした、多様な人々が共通の理念で結びつく一体感ですが、近年は人種問題や社会的分断により揺らぎ、その再定義が課題となっています。

伝統的なアメリカのアイデンティティ

建国の理念: 独立宣言や憲法に謳われる「自由」「平等」「民主主義」「個人主義」が核。

契約国家: 共通の理念に基づき、多様な人々が「社会契約」によって結びつく国家。

価値観: 個人主義、自己責任、多様性（人種のるつぼ）、フロンティア精神などが重視される。

現代アメリカのアイデンティティの変容

社会的分断の深刻化: 人種、階級、政治的信条による分断が深まり、共通の価値観への信頼が低下。

「1619プロジェクト」: アメリカの歴史は奴隷制と不可分であり、建国時から人種差別が根付いていたという視点。

アイデンティティ政治: 人種、ジェンダー、性的指向などの属性に基づく集団の利益を主張する政治活動が活発化。

理念への不信: 自由や平等といった理念が白人特権に過ぎないという見方や、統治機構への信頼低下。

まとめ

アメリカのナショナルアイデンティティは、建国以来の理念と多様性の共存を理想としながらも、現代社会の複雑な課題の中で、その意味と構成要素が大きく変化し、新たな国民的統合のあり方が模索されている状態と言えます。

アメリカのナショナル・アイデンティティの変容｜研究紹介｜研究｜成蹊大学

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ナショナル・アイデンティティ（英語: National identity）あるいは国民的同一性とは、国民としての自己認識…

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ナショナル・アイデンティティとは？
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『AI による概要

ナショナル・アイデンティティとは、ある国民が「自分はこの国の一員である」と認識する一体感や自己認識のことで、共通の歴史・文化・価値観などを通じて形成され、他国との比較の中で自国の独自性を認識する感覚です。

これは国家の統一の基盤となり、政治的安定にもつながる重要な概念で、「国民的同一性」や「国民同胞感」とも表現されます。

主な特徴と要素

自己認識:「私は日本人である」「我々は一つの国民である」という意識。

一体感:国民同士の連帯感や仲間意識。

共通の基盤:共通の言語、歴史、文化、伝統、価値観、領土など。

他国との比較:他国との違いを意識することで、自国のアイデンティティが明確になる側面がある。

政治的・社会的機能:国家の権威を確立し、国民統合を促す役割を持つ。

具体例

「日本らしさ」や「日本の文化」といった、自国特有の要素に対する誇りや愛着。

スポーツなどで自国代表を応援する際の強い一体感。

移民が多数を占める国では、多様なアイデンティティを尊重しつつ、国家としての共通のアイデンティティをどう形成するかが課題となることもある。

ナショナル・アイデンティティは、個人の内面だけでなく、社会全体が共有する「国」という単位での自己認識であり、国家のあり方や国際関係を理解する上で不可欠な概念です。

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アイデンティティが、国家の統治システムにおいて果たす役割は？
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『AI による概要

国家の統治システムにおいて、アイデンティティ（特にナショナル・アイデンティティ）は、統治の正当性を確保し、国民の統合と社会の安定をもたらす上で決定的な役割を果たします。

主な役割は以下の通りです。

1. 統治の正当性と国民の統合

国民意識の基盤: 国民が自身をその国の一部であると認識する「国民的同一性（ナショナル・アイデンティティ）」は、統治の前提となります。この一体感があることで、統治機構（政府など）の権威や意思決定が国民に受け入れられやすくなります。

社会契約の無言の合意: 人々が共通のアイデンティティを持つことは、統治システムに対する信頼や、法律・規則を遵守するという無言の合意を形成するのに役立ちます。これにより、統治の正当性が強化されます。

2. 政治的安定性の確保

求心力の創出: 共通の歴史、文化、価値観といったアイデンティティの要素は、多様な背景を持つ人々を「国民」としてまとめ上げる求心力として機能します。

紛争の抑制: 強固なナショナル・アイデンティティは、国内の民族間対立や地域間の分断を防ぎ、政治的な安定をもたらす効果があります。逆に、アイデンティティに起因する紛争は、統治を困難にし、社会の不安定化を招く可能性があります。

3. 政策決定への影響

共通目標の設定: アイデンティティは、国家が追求すべき共通の目標や価値観（例：平和主義、経済発展、特定のイデオロギー）を形成する上で影響を与えます。

国民の支持動員: 政治指導者は、国民的アイデンティティに訴えかけることで、特定の政策に対する国民の支持や協力を得やすくなります。

4. 国際社会における役割

対外的な自己認識: ナショナル・アイデンティティは、他国との比較において自国を認識する機能も持ち、外交政策や国際関係における国家の行動指針に影響を与えることがあります。

要約すると、アイデンティティは単なる個人の意識にとどまらず、国家が機能し、統治システムが円滑に運営されるための社会的な接着剤として、また政治的な駆動力として不可欠な役割を担っています。

ナショナル・アイデンティティ – Wikipedia
ナショナル・アイデンティティ（英語: National identity）あるいは国民的同一性とは、国民としての自己認識…

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多民族国家における帰属意識 – 大阪大学法学部同窓会 青雲会
国民意識とは何か。 それは、人が、自分は自身が所属する国の国民である、と思うことであ る。 国民意識というアイデンティテ…

大阪大学法学部同窓会 青雲会

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アイデンティティが、社会において果たす役割は？
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『AI による概要

アイデンティティが社会において果たす役割は、個人と集団の両方のレベルで多岐にわたります。主な役割は以下の通りです。

1. 個人の社会参加と機能の基盤

行動の指針と予測可能性: 個人のアイデンティティ（自己認識）は、その人の価値観、信念、目標と結びついています。これは、個人が社会的な状況でどのように行動し、反応するかを決定する指針となります[1]。これにより、社会生活に必要な一定の行動の予測可能性が生まれます。

帰属意識とwell-being（幸福）: 人は、特定の集団（家族、地域コミュニティ、職業グループ、国家など）に属することでアイデンティティを形成します。この帰属意識は、精神的な安定や幸福感に不可欠です[1]。

2. 社会秩序の維持と構造化

役割分担と期待: 社会は、職業（医師、教師、エンジニアなど）や家族内での役割（親、子）といった多様なアイデンティティに基づいて機能しています。各アイデンティティには特定の役割や行動規範が期待され、これにより社会的な相互作用が円滑に進み、秩序が維持されます[1]。

社会的結合と連帯: 共通のアイデンティティ（文化、宗教、国籍など）を持つ人々は、強い絆で結ばれます。これは社会の結束力を高め、協力行動や集団的な目標達成を促進します[1]。

3. 社会変動と多様性の管理

社会変革の推進力: 新しいアイデンティティ（例：特定の権利を求める運動の参加者）の出現や再定義は、社会規範や法律の変化を促し、社会変革の原動力となります[1]。

多様性の受容と課題: 現代社会では多様なアイデンティティ（性的指向、民族的背景など）が認識されています。社会は、これらの多様なアイデンティティをどのように受容し、共存していくかという課題に直面しています[1]。

端的に言えば、アイデンティティは、個人が社会の中で「自分は何者か」を認識し、他者と関わるための地図として機能すると同時に、社会自体が構造化され、秩序を保ち、進化していくための重要な構成要素であると言えます[1]。

アイデンティティ意味・自己理解の秘訣を深掘り解説 – 顧問のチカラ顧問のチカラ
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『AI による概要

アイデンティティ（自己同一性）は、個人の人生において複数の重要な役割を果たします。

一貫性と継続性の感覚:

アイデンティティは、時間の経過や状況の変化を超えて「自分は自分である」という感覚を与えてくれます。これは、自己の経験や記憶を統合し、人生の物語に一貫性を持たせる基盤となります [1]。

意思決定と行動の指針:
自己の価値観、信念、目標といったアイデンティティの要素は、日々の選択や重要な決断を下す際の指針となります。自分にとって何が重要かを理解することで、その価値観に沿った行動を選ぶことができます [1]。

対人関係の構築と維持:
他者とどのように関わるかを決定する上でもアイデンティティは重要です。自己を理解し、他者に表現することで、信頼関係を築き、所属意識を感じることができます。また、自分がどのようなコミュニティや集団に属したいかを決める際にも影響します [1]。

自己肯定感と精神的健康:
明確でポジティブなアイデンティティを持つことは、自己受容や自尊心を育むことに繋がります。自分の強みや価値を認識することは、困難に直面した際のレジリエンス（回復力）を高め、精神的な安定に貢献します [1]。

目標設定と未来への展望:
自分が何者であり、何を達成したいのかという理解は、将来の目標を設定し、それに向かって努力する動機付けとなります。アイデンティティは、個人が自己実現に向けて成長するための推進力として機能します [1]。

総じて、アイデンティティは個人の行動、思考、感情、そして他者との関わり方の中心にあり、意味のある充実した人生を送るための土台となるものです。

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つまり，アイデンティティの確立とは，空間や時間の変 化の中で“自分が自分である”という確信をもっており， そのような自分…

九州大学

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アイデンティティとは？
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『AI による概要

アイデンティティとは「自他共に認める自分像」 – 京都の …

「アイデンティティ（identity）」とは、「自分らしさ」「自己同一性（じこどういつせい）」を意味し、「自分が何者であるか」という他者と区別される固有の感覚や、確立された自己像を指します。価値観、信念、役割、所属集団など多様な要素で構成され、時間や環境が変わっても「自分は自分である」と確信できる感覚で、心理学や社会学で重要視され、民族アイデンティティや企業アイデンティティ（CI）など、集団にも使われます。

主な意味と特徴

自己同一性:時間が経っても、状況が変わっても、一貫して「自分は自分である」と認識できる感覚。

自分らしさ・個性:他者と自分を区別する独自の性質や、自分を自分たらしめる要素。

他者との関係:自分をどう認識するかだけでなく、他者からどう認識されるかという社会的な側面も含む。

形成:価値観、信念、行動パターン、所属（国籍、性別、職業など）によって形成され、変化しうる。

具体的な使われ方

心理学:心理学者エリクソンが提唱し、「自分は何者で、何者になりたいか」という自己認識と他者からの評価が一致する状態を指す。

社会学:特定の集団（国、民族、文化など）への帰属意識や、その集団固有の特性（民族アイデンティティ、文化的アイデンティティなど）。

ビジネス:企業が持つ独自の個性や理念（コーポレートアイデンティティ：CI）。

IT分野:ユーザー名やメールアドレスなど、システム上で個人や機器を一意に識別するための情報（デジタルアイデンティティ、ID）。

関連する概念

アイデンティティの確立:自分が自分であるという感覚が確立され、自信を持てる状態。

アイデンティティの拡散:自分自身の感覚が曖昧で、将来への見通しが立たない状態（アイデンティティ・クライシスとも）。

用語の説明「アイデンティティ」 – ヒューライツ大阪
アイデンティティとは、自分が自分であること、さらにはそうした自分が、他者や社会から認められているという感覚のことです。 …

ヒューライツ大阪
アイデンティティとは？意味や概念、形成過程を分かりやすく解説
2024/08/05 — アイデンティティの定義 … アイデンティティとは、一般的に「自分らしさ」や「自己同一性」を意味す…

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第24回 アイデンティティー | 10分でわかるカタカナ語（三省堂編修所）
2005/06/22 — もう少し詳しく教えて アイデンティティー（identity）は、広義には、「同一性」「個性」「国・民…

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哲学（wiki）
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%93%B2%E5%AD%A6

『出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

曖昧さ回避 「哲学」のその他の用法については「哲学 (曖昧さ回避)」をご覧ください。
曖昧さ回避 「Philosophy」はこの項目へ転送されています。［ALEXANDROS］の楽曲については「Philosophy (曲)」をご覧ください。
哲学
伝承
時代
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表話編歴

哲学（てつがく、フィロソフィー[1]、古代ギリシア語: φιλοσοφία、古代ギリシア語ラテン翻字: philosophía[注 1]、英: philosophy[1]、羅: philosophia）[注 2]とは、存在や理性、知識、価値、意識、言語などに関する総合的で基本的な問題についての体系的な研究であり、それ自体の方法と前提を疑い反省する、理性的かつ批判的な探求である。

歴史上、物理学や心理学など、多くの個別的な科学が哲学の一部から発生した。

しかし、現代的には、これらの科学は哲学とは異なる分野として扱われている。

歴史上、影響力のある哲学の伝統としては、西洋哲学、アラブ・ペルシア哲学、インド哲学、中国哲学などがある。

西洋哲学は古代ギリシアに起源を持ち、哲学における幅広い下位分野をカバーする。

アラブ・ペルシア哲学における主要なトピックは理性と啓示の関係であり、インド哲学はどのようにして悟りに達するかの精神的な問題と、現実の本質や知識にたどり着く方法の探求を結びつける。

中国哲学は主に正しい社会的行動や統治、そして自己修養（英語版）に関する実践的な問題に焦点を置く。

哲学の主要な分野としては、認識論、倫理学、論理学、そして形而上学が挙げられる。

認識論では、知識とは何かという問題と、どのようにして知識を得ることができるかという問題について研究する。

倫理学では、道徳的な原則と、正しい行いを構成するものは何かということについて研究する。

論理学では、正しい推論についての研究と、良い論証と悪い論証をどのように見分けることができるかについての研究を行う。

形而上学は、現実や存在、客体と属性の最も一般的な特徴についての検討を行う。

哲学のその他の分野としては、美学、言語哲学、心の哲学、宗教哲学、科学哲学、数学の哲学、歴史哲学、政治哲学などが挙げられる。
これらそれぞれの分野において、異なった原理や理論、方法を推し進める学派が存在する。

哲学を行う者は哲学知を得るために多くの方法を用いる。

例えば、概念分析（英語版）、コモン・センスや直観を頼ること、思考実験、自然言語の分析、現象を記述すること、批判的問いかけ（英語版）などである。

哲学は、科学、数学、ビジネス、法、ジャーナリズムなど、様々な分野と関連する。

哲学は学際的な視点を提供し、様々な分野における基本的な概念とそれらの分野の範囲を研究し、それらが用いる方法やその倫理的意味合いについても研究する。

哲学を行う人を哲学者（てつがくしゃ、フィロソファー[2]、英: philosopher、希: φιλόσοφος[注 3]）と呼ぶことがある。

語源

「哲学」は英語で「philosophy（フィロソフィー）」といい、語源は古典ギリシア語の「φιλοσοφία（フィロソフィア）、古代ギリシア語ラテン翻字: philosophía」に由来する。
直訳すれば「知を愛する」という意味である。

「哲学」という日本語は、明治時代に西周がフィロソフィーに対してあてた訳語である[3][4]。

古代ギリシアにおける「フィロソフィア」

古典ギリシア語の「フィロソフィア（古希: φιλοσοφία、古代ギリシア語ラテン翻字: philosophía、ピロソピアー、フィロソフィア）」という語は、「愛（友愛）」を意味する名詞「フィロス（古希: φίλος）」の動詞形「フィレイン（古希: φιλεῖν）」と、「知」を意味する「ソフィア（古希: σοφία）」が合わさったものであり、その合成語である「フィロソフィア」は「知を愛する」「智を愛する」という意味がある[3][4]。

この語はヘラクレイトスやヘロドトスによって形容詞や動詞の形でいくらか使われていたが[5]、名称として確立したのはソクラテスまたはその弟子プラトンが、自らを同時代のソフィストと区別するために用いてからとされている。

古典ギリシア語の「フィロソフィア」は、古代ローマのラテン語（羅: philosophia）にも受け継がれ、中世以降のヨーロッパにも伝わった。

20世紀の神学者ジャン・ルクレール（en:Jean Leclercq）によれば、古代ギリシアのフィロソフィアは理論や方法ではなくむしろ知恵・理性に従う生き方を指して使われ、中世ヨーロッパの修道院でもこの用法が存続したとされる[6]。

一方、中世初期のセビリャのイシドールスはその百科事典的な著作『語源誌』(羅: Etymologiae)において、哲学とは「よく生きようとする努力と結合した人間的、神的事柄に関する認識である」と述べている[7]。

日本語における「哲学」

西周による「哲学」
→「和製漢語」も参照

日本で現在用いられている「哲学」という訳語は、大抵の場合、明治初期の知識人西周によって作られた造語（和製漢語）であると説明される[8][9][10][11][3][4]。

少なくとも、西周の『百一新論』（1866年ごろ執筆、1874年公刊）に「哲学」という語が見られる[注 4][12]。そこに至る経緯としては、北宋の儒学者周敦頤の著書『通書』に「士希賢」（士は賢をこいねがう）という一節があり[13][12]、この一節は儒学の概説書『近思録』にも収録されていて有名だった[14]。

この一節をもとに、中国の西学（日本の洋学にあたる）が「賢」を「哲」に改めて「希哲学」という語を作り、それをフィロソフィアの訳語とした[10]。

この「希哲学」を西周が借用して、さらにここから「希」を省略して「哲学」を作ったとされる[10][注 5]。

西周は明治政府における有力者でもあったため、「哲学」という訳語は文部省に採用され、1877年（明治10年）には東京大学の学科名に用いられ[4][8]、1881年（明治14年）には『哲学字彙』が出版され、以降一般に浸透した[12]。

なお、西周は「哲学」以外にも様々な哲学用語の訳語を考案している[注 6]。

中国においても、西周による「哲学」が、逆輸入されて現在も使われている[9]。

経緯としては、清末民初（1900年代前後）の知識人たちが、同じ漢字文化圏に属する日本の訳語を受容したことに由来する[15][16]。

「哲学」以外の訳語
「哲学」という訳語が採用される以前、日本や中国では様々な訳案が出されてきた[11]。とりわけ、儒学用語の「理」あるいは「格物窮理」にちなんで、「理学」と訳されることが多かった。
→「理学」および「理学部」も参照

17世紀・明末の中国に訪れたイエズス会士ジュリオ・アレーニ（艾儒略）は、西洋の諸学を中国語で紹介する書物『西学凡』を著した。
同書のなかでフィロソフィアは、「理学」または「理科」と訳されている[11][17]。

日本の場合、幕末から明治初期にかけて、洋学（西洋流の学問一般）とりわけ物理学（自然哲学）が、「窮理学」と呼称されていた[8]。

例えば福沢諭吉の『窮理図解』は物理学的内容である。

一方、中江兆民はフィロソフィアを「理学」と訳した[8][17]。
具体的には、兆民の訳書『理学沿革史』（フイエ Histoire de la Philosophie の訳）や、著書の『理学鉤玄』（哲学概論）をはじめとして、主著の『三酔人経綸問答』でも「理学」が用いられている。

ただし、いずれも文部省が「哲学」を採用した後のことだった[8]。

なお、兆民は晩年の著書『一年有半』で「わが日本古より今に至るまで哲学なし」と述べたことでも知られる[18]。

上記の中国清末民初の知識人の間でも、「哲学」ではなく「理学」と訳したほうが適切ではないか、という見解が出されることもあった[19][20]。

「理学」が最終的に採用されず、「哲学」に敗れてしまった理由については諸説ある。
上述のように「理」は既に物理学に使われていたため、あるいは「理学」という言葉が儒学の一派（朱子学・宋明理学）の同義語でもあり混同されるため、あるいはフィロソフィアは儒学のような東洋思想とは別物だとも考えられたため、などとされる[8][20]。
上記の西周や桑木厳翼も、本来は「理学」と訳すべきだが、そのような混同を避けるために「哲学」を用いる、という立場をとっていた[21][12]。

明治哲学界の中心人物の一人・三宅雪嶺は、晩年に回顧して曰く「もしも旧幕時代に明清の学問（宋明理学と考証学）がもっと入り込んでいたならば、哲学ではなく理学と訳すことになっていただろう」「中国哲学・インド哲学という分野を作るくらいなら理学で良かった」「理学ではなく哲学を採用したのは日本の漢学者の未熟さに由来する（漢学は盛んだったがそれでもまだ力不足だった）」という旨を述べている[8][11]。

概念
→「メタ哲学」も参照

一般的特徴

哲学の実践には、複数の一般的特徴、すなわち、理性的な探究の一形態であること、体系的であることを目指すこと、そしてそれ自体の方法と仮定を批判的に考える傾向があるとされる[22]。

加えて、人間の条件（英語版）の中心をなす、挑戦的で、厄介かつ、忍耐を必要とする問題に対する、注意深い熟考が求められる[23]。

知恵を追求する哲学的探究では、一般的で基本的な問いを立てることを含む。

このような営みは必ずしも単純な答えを導くわけではないが、特定の物事についての理解を深めたり、自らの人生を吟味したり、混乱を晴らしたり、自らを騙している先入観に基づく偏見を克服することの助けになる[24]。

例えば、ソクラテスは「吟味されざる生に生きる価値なし（英語版）」と言い、哲学的探究を個人の実存と結びつけた[25]。

バートランド・ラッセルは「全く哲学に触れない者は、習慣的観念や生まれた時代、国家、そしてよく熟慮された自らの理性の協力と同意なしに自らの考えの中に根付いた信念からくる常識としての感覚から導き出される偏見の檻の中で人生を過ごすことになる」とした[26]。

日本語の「哲学」は、俗に、経験などから築き上げた人生観・世界観、また、全体を貫く基本的な考え方・思想などを意味することもある[27]。

学術的定義
→「哲学の定義」も参照

哲学にさらに正確な定義を与えようとする試みには議論があり[28]、これらはメタ哲学で研究される[29]。

全ての哲学において共有される本質的な特性の集合があると主張するアプローチも存在すれば、より弱い家族的類似性しか持たないか、単なる無意味な包括的単語であると主張されることもある[30]。

明確な定義は、特定の学派に属する理論家によってのみ受け入れられる場合が多く、セーレン・オーヴァーガードらは、それらが正しいとすると哲学に属すと思われる多くの哲学の部分が「哲学」の名に値しなくなるという点で、修正主義的であるとしている[31]。

一部の定義では、哲学をその方法（例えば、純粋な推論など）との関係によって特徴づけたり、その主題（例えば、世界全体における最も大きなパターンを見出そうとすることだったり、大きな問いに答えようとするようなこと）に焦点を当てたりする[32]。

このようなアプローチはイマヌエル・カントによって追究され、カントは、哲学の仕事を「私は何を知ることができるか？」「私は何をすべきか？」「私は何を望むか？」そして「人間とは何か？」の四つの問いを合わせたものであるとした[33]。

ただし、これらのアプローチは、それらが哲学以外の分野を含んでしまうという意味であまりに広範であるという問題と、哲学における下位分野をいくらか除外してしまうという点で狭すぎるという問題がある[34]。

他の多くの定義では、哲学の科学との密接な関わりを強調する。

このような見方では、哲学それ自体を正当な科学として理解することがある。

W.V.O.クワインのような自然主義哲学者によれば、哲学は経験的だが抽象的な科学であり、特定の観測によるものではなく、広範な経験的パターンに関するものであるとされる[35]。

科学を基礎とした定義は一般に、なぜ哲学がその長い歴史の中で、科学と同様に、同程度まで発展しなかったのかという問題に行き当たる[36]。

この問題については、哲学は未成熟で暫定的な科学であり、一度発展した哲学の一分野はそれを以て哲学ではなくなるのだと考えることによって回避することができる[37]。
この考え方により、哲学は「科学の助産師」であると言われることがある[38]。

また、科学と哲学の対照性に焦点を当てる定義もある。

そのような概念における一般的なテーマは、哲学は意味（英語版）と理解、言語の明快化に関するものであるということである[39]。　

ある視点によれば、哲学は概念分析（英語版）であり、概念を適用するための必要十分条件を見つけることを含む[40]。

ある定義では哲学は考えることについて考えることとし、その自己批判的で、反省的な性質を強調する[41]。

また他の定義では、哲学を言語的治療であるとし、例えばルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインは、哲学は混乱を招きやすい自然言語の構造によって人間が陥りやすい誤解を取り除くことを目的としているとしている[42]。

エトムント・フッサールのような現象学者によれば、哲学は本質を追究する「厳密科学」とされる[43]。

現象学者は、現実についての理論的な仮定を根本的に停止して、「物事それ自体」つまり経験の中でもともと与えられていたものに立ち戻ることを実践する。
また、このような経験における基本的な水準が、より高位の理論的知識のための土台を提供するものであり、より後に来るものを理解するにはより前にあるものを理解する必要があると主張する[44]。

古代ギリシアとローマ哲学における初期のアプローチには、個人の理性的キャパシティを育てる精神的な実践が哲学であるというものが見られる[45]。

このような実践は哲学者の愛知の表現であり、思慮深い生活を送ることによって個人のウェルビーイングを向上させることが目的とされた[46]。
例えば、ストア派は哲学を心の鍛錬の実践であるとし、それによりユーダイモニアを達成し、人生を繁華させることを目指した[47]。

歴史
→詳細は「哲学史」を参照

学術分野としての哲学史は、哲学における概念および学説を体系的かつ系譜的に整理することを目的としている[48]。

哲学史はインテレクチュアル・ヒストリーの一部とみなされることもあるが、哲学史は、過去の哲学者の理論が真であるか、そして今日においても哲学的に関連性を保っているかといった、インテレクチュアル・ヒストリーにおいては扱われない問いも探究する[49]。

哲学史は主として、合理的探究と論証にもとづく諸理論を対象とするが、より広い意味で、神話、宗教的教え、そして格言的な知識なども含めて理解する歴史家もいる[50]。

哲学史における主要な伝統には、西洋哲学、アラビア・ペルシャ哲学、インド哲学、中国哲学などがある。

そのほかにも、日本哲学、ラテンアメリカ哲学（英語版）、アフリカ哲学などの伝統が存在する[51]。

一方で、「東洋に哲学は無い」とする見解もある[52][53][54]。

例えば、ジャック・デリダは2001年に訪中した際「哲学は西洋の伝統であり、中国に哲学はない」という旨の発言をしたとされる[52][53]。

「東洋に哲学は有ったか」という問いは、哲学の定義とも関わるメタ哲学的な問いであり、一定の答えはない[52]。

「哲学」と「思想」を峻別するという哲学上の立場がある。

永井均は、哲学は学問として「よい思考」をもたらす方法を考えるのに対し、思想はさまざまな物事が「かくあれかし」とする主張である、とする[55][56]。

一方で小坂修平は別の立場をとり、「哲学と思想の間に明確な区別はない。思想は、一般にある程度まとまった世界なり人間の生についての考え方を指すのにたいし、哲学はそのなかでも共通の伝統や術語をもったより厳密な思考といった程度の違い」であるとする[57] 。

また、宗教と哲学の境界についても議論がある。

中世哲学研究者の八木雄二は、「神について学問的分析をすることを『神学』と呼び、自然的な事柄全般についての学問的分析を『哲学』と呼[58]」ぶのが一般的風潮であると提言したうえで、それを翻して、「哲学とは理性が吟味を全体的に行うことと理解すれば、キリスト教信仰を前提にしたあらゆる理性的吟味は、キリスト教哲学ということもできるし神学と呼ぶこともできる[58]」と自説を主張している。

つまり、哲学を理性的な吟味を行うことと定義し、その定義より神学は哲学に含まれると述べているのである。

フランシス・マクドナルド・コーンフォードは著書『宗教から哲学へ―ヨーロッパ的思惟の起源の研究』で、「哲学は、神話・宗教を母体とし、これを理性化することによって生まれてきた[59]」といった哲学史観を示している。
これは今日一般的な哲学観であり、中世哲学史家のエティエンヌ・ジルソン[59]、科学哲学者のカール・ポパー[60] もこれと同じ哲学観を持っている。

西洋
→詳細は「西洋哲学」を参照

Bust of Aristotle

アリストテレスは古代哲学の主要人物であり、形而上学・論理学・倫理学・政治学・自然学など、幅広い分野にわたる包括的な思想体系を構築した[61]。

西洋哲学の歴史は紀元前6世紀の古代ギリシャにおける、ソクラテス以前の哲学者にまで遡ることができる。

彼らは宇宙（コスモス）全体を対象として、その根本原理や構造を合理的に説明しようと試みた[62]。

その後の哲学は、ソクラテス（紀元前469–399年）、プラトン（紀元前427–347年）、アリストテレス（紀元前384–322年）によって形成された。

彼らは、探究の対象を拡大し、人間はいかに行為すべきか（倫理学）、いかにして知識に到達するか（認識論）、そして実在や心の本性とは何か（形而上学）といった問いに取り組んだ[63]。

古代哲学においてはその後、エピクロス主義、ストア派、懐疑主義、新プラトン主義といった思想潮流が生まれた[64]。

5世紀頃からはじまる中世哲学の時代においては宗教的主題が重視され、多くの思想家がキリスト教神学の説明・精緻化に古代哲学を用いた[65][66]。

14世紀からはじまったルネサンスの時代には古代哲学、特にプラトン主義に関する興味が改めて高まった。

人文主義（英語版）の勃興もこの時代である[67]。

17世紀に始まる近世哲学の時代には、哲学的・科学的知識がいかにして形成されるかが中心的課題のひとつとなり、理性の役割と感覚的経験に注目が集まった[68]。

この時代の革新は伝統的権威に挑戦する啓蒙運動における用具ともなった[68]。

19世紀には、ドイツ観念論やマルクス主義といった哲学を包括する体系を構築しようとする試みがなされた[69]。

20世紀の哲学における重要な展開としては、形式論理の成立と応用、言語の役割への注目（言語論的転回）、プラグマティズム、さらに現象学・実存主義・ポスト構造主義といった大陸哲学の諸運動が挙げられる[70]。

同時に、学術機関における哲学研究と哲学者の数、そして哲学的出版物の量は急速に拡大した[71]。女性哲学者の数も顕著に増加したものの、依然として過小評価の状態にあった[72]。

アラビア・ペルシャ
→詳細は「イスラーム哲学」を参照

Portrait of Avicenna on a Silver Vase

イブン・スィーナーは、イスラーム黄金時代における最も影響力のある哲学者のひとりであった。

アラビア・ペルシャの哲学は、9世紀初頭に伝統的なイスラーム神学における議論への応答として生じた。

イスラーム哲学の古典期は12世紀まで続き、古代ギリシャ哲学の強い影響を受けていた。
ギリシャ哲学は『クルアーン』の教えの解釈および精緻化に利用された[73]。

キンディー（801–873年）は、一般にこの伝統の最初の哲学者とみなされる。
彼はアリストテレスや新プラトン主義者の著作を多く翻訳・解釈し、理性と信仰の間には調和が存在することを示そうと試みた[74]。

イブン・スィーナー（980–1037年）も同様の目標を掲げ、科学・宗教・神秘主義を含む実在を理性的に理解するための包括的な哲学体系を構築した[75]。

一方で、ガザーリー（1058–1111年）は、理性によって実在および神に対する正しい認識に到達することができるという考えを強く批判した。
彼は『哲学者の自己矛盾（英語版）』にて哲学を詳細に批判し、哲学をクルアーンの教えや神秘的直観の傍らに位置づける、より限定的な役割に押し込もうとした[76]。

ガザーリー以降、そして古典期の終焉とともに、哲学的探究の影響力は減退した[77]。

モッラー・サドラー（1571–1636年）はしばしば、その後の時代で最も影響力のある哲学者のひとりとされる[78]。

19世紀から20世紀にかけて、西洋思想と制度の影響が強まると、イスラーム近代主義（英語版）と呼ばれる知的運動が生まれ、伝統的なイスラーム信仰と近代性との関係を理解しようと試みた[79]。

インド
→詳細は「インド哲学」を参照

Painting of Adi Shankara

シャンカラは不二一元論を提唱し、複数の実体からなる存在なるものは幻影に過ぎないと論じた。

インド哲学における際立った特徴の一つは、実在の本性の探究、知識へ到達する方法の考察、そしていかにして正覚に至るかという精神的問いを統合している点にある[80]。

その起源は紀元前900年頃、『ヴェーダ』が編纂された時期にさかのぼる。

ヴェーダはヒンドゥー教の基礎をなす経典であり、自我（アートマン）と究極的実在（ブラフマン）の関係、さらに魂が過去の業に基づいてどのように転生するのかといった問題を考察している[81]。

この時代には、仏教やジャイナ教といった、ヴェーダに拠らない思想も生じている[82]。

仏教はガウタマ・シッダールタ（紀元前563–483年）によって創始された。
仏教においてはヴェーダ的な常住論に異議が唱えられ、苦から解放されるための道が提示される[82]。

マハーヴィーラ（紀元前599–527年）が創始したジャイナ教においては、非暴力とあらゆる生命への尊重が強調される[83]。

紀元前500年から紀元前200年ごろに始まるとされる古典期においては[83]、ヒンドゥー教に6種類の主流学派（六派哲学）が成立する。
すなわち、ミーマーンサー学派・ヴェーダーンタ学派・サーンキヤ学派・ヨーガ学派・ニヤーヤ学派・ヴァイシェーシカ学派である[84]。

また、この時代にはシャンカラ（c. 700–750年）により不二一元論が整備された。シャンカラは万物は一体であり、多くの個別的存在からなる宇宙は幻影にすぎないと主張した[85]。

一方で、ラーマーヌジャ（1017–1137年、1077–1157年とも[86]）による被限定者不二一元論（英語版）においては、個別的存在についても全体の部分として実在していると主張された[87]。
彼は神への絶対的帰依（バクティ）を説く神秘主義的運動であるところのバクティ運動（英語版）を普及させ、この運動は17–18世紀まで続いた[88]。

1800年ごろ、西洋思想との接触により生じた近代期においては[89]、さまざまな哲学的・宗教的思潮を調和させる包括的体系の構築が試みられた。

たとえばヴィヴェーカーナンダ（1863–1902年）は、不二一元論の立場から、あらゆる宗教は統一的神聖に至るための道として開かれていると論じた[90]。

中国
→詳細は「中国哲学」を参照

Painting of Confucius

孔子による社会・倫理に関する思想（儒家思想）は、後世の中国哲学を形作った。

中国哲学は正しい社会的行動、統治および自己修養を重視した。

紀元前6世紀には当時の政治的混乱を解決すべく、諸子百家が現れた[91]。
このなかでもっとも著名なのは儒家および道家である[92]。

儒家思想は孔子（紀元前551–479年）‍により創始され、徳にもとづく社会的調和が探求された[93]。
道家思想においては人間が道、すなわち宇宙の自然な秩序に従うことによって、自然と調和して生きる方法が探求される[94]。

ほかに、利他的帰結主義の初期の形態である墨家[95]、強力な国家と法の重要性を説く法家などがある[96]。

仏教は1世紀に中国に導入され、新たな思想潮流を形作った[97]。

3世紀より玄学が成立し、道家の著作（道典）が形而上学的に解釈された[97]。

11世紀にはじまる宋明理学においては、儒典の体系化および儒教的倫理の形而上学的基礎づけが行われた[98]。

20世紀には中国哲学は西洋哲学の影響を受け、階級闘争・社会主義・共産主義を重視するマルクス主義が政治に大きな変化をもたらした[99]。

また、儒家思想と民主主義的理想や近代科学の両立を探求する新儒家が現れた[100]。

その他

日本においては土着的宗教として神道が存在し、その後6世紀から7世紀にかけて儒教および仏教が浸透した[101]。

平安時代には密教が導入され、国家鎮護を願う顕教とともに両輪を担った。

末法思想の膾炙にともない浄土教が発展したほか、神道の神を仏教の諸仏の現れ方のひとつとする本地垂迹思想がうまれた[81]。

鎌倉時代には浄土宗・浄土真宗・時宗・日蓮宗といった新宗派がうまれたほか、臨済宗・曹洞宗といった禅宗が導入された[102]。

神道では、神を中心として儒・仏・道の諸思想を習合する吉田神道がうまれ、近世にはほとんどの神職がその影響下に入った[103]。

16世紀に勢力を増した朱子学は[104]、江戸期には幕藩体制の思想的基盤として採用された一方[81]、陽明学派や古学派などはこれを批判した[105]。

日本古代を研究することにより日本独自の精神性を見出そうとする国学は、江戸時代中期ごろより発展した[106]。

20世紀に生まれた京都学派は東洋的精神と西洋哲学の統合を目指した[107]。

先コロンブス期のラテンアメリカにおいては、実在の本性や人間の役割に関する問いが探求された[108]。

これは、万物の相互関連性を説いた北アメリカ先住民哲学（英語版）とも相似する[109]。

1550年ごろよりはじまった植民地化以降、ラテンアメリカではスコラ学にもとづく宗教哲学が盛んになり、ポスト植民地期には実証主義、解放の哲学（英語版）、アイデンティティと文化に関する探求などが影響力のある主題となっている[110]。

初期のアフリカ哲学は主として口承によって実践され、共同体、道徳、祖霊的観念に焦点を当てた。
民間伝承、格言、宗教的思想、そしてウブントゥ（英語版）のような哲学的概念を含んでいた[111]。

アフリカにおいて体系だった哲学が生じるのは20世紀のことであり、民族哲学、ネグリチュード、パン・アフリカ主義、マルクス主義、ポストコロニアル理論、相対主義、アフリカ認識論、ヨーロッパ中心主義批判などがその主題となっている[112]。

主題と分類

哲学的問題は、いくつかの下位分野に分類することができる。

こうした分類は、哲学者が類似した主題の集まりに取り組み、同様の課題に関心をもつ他の研究者と交流することを可能にする。

哲学の主要な分野としては、認識論・倫理学・論理学・形而上学が挙げられることがある[113]。

しかし、それ以外にも多くの下位分野が存在し、それらは必ずしも網羅的・相互排他的なものではない。

たとえば、政治哲学・倫理学・美学は、規範的または評価的な側面を探究するという共通性から、価値論の一部とみなされることがある[114]。

さらに、哲学的探究は自然科学・社会学、あるいは宗教・数学といった他の学問領域と重なり合うこともある[115]。

貫成人は、哲学を「絶対的存在の想定」型、「主観と客観の対峙」型、「全体的なシステムの想定」型の三つに分類している[116]。

第一のタイプは自然、イデア、神といったすべての存在を説明する絶対的原理の存在を前提するものであり、古代や中世の哲学が含まれる[116]。

第二のタイプは認識の主体に焦点を当てて主観と客観の対立図式に関する考察を行うもので、近世や近代の哲学は主にこのタイプとされる[116]。

第三のタイプは人間を含む全ての存在を生成するシステムをについて考えるもので、クロード・レヴィ＝ストロースの構造やルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの言語ゲームがこれに該当する[116]。

第一のタイプの絶対的存在が自身は常に同一にとどまりつつ他の物体に影響を与えるのに対し、第三のタイプの全体的なシステムは可変的であるという[116]。

認識論
→詳細は「認識論」を参照

認識論は知識について研究する分野である。
知識とは何か、どのようにして生まれるのか、その限界はどこにあるか、どのような価値を有するかについて論じる。

また、認識論においては真理・信念・正当化（英語版）・合理性などの本性について探求される[117]。

認識論者が扱う問いには、「どのようにして人は知識を獲得できるのか」「真理はいかにして確立されるのか」「因果関係は証明できるのか」といったものがある[118]。

認識論はおもに「ダイアナ妃は1997年に死去した」といった宣言的知識、あるいは事実に関する知識を重視するが、ほかに自転車の乗り方といった手続き的知識、個人的にある有名人を知っているといった見知りによる知識（英語版）についても探求する[119]。

知識の分析（英語版）は、認識論の一領域である。
これは、宣言的知識がいくつかの要素から成り立っていると仮定し、その構成要素を明らかにしようとするものである。

この分野で影響力のある理論の一つは、知識は「信念である」「正当化されている」「真である」という3つの構成要素から成り立っているというものである。
この理論は議論を呼んでおり、これに関わる困難さはゲティア問題として知られている[120]。
異なる見解として、知識は「偶然的でない」といった追加の構成要素が必要であるという立場、正当化ではなく認識論的徳（英語版）の発現といった別の構成要素が必要であるという立場、そもそも知識を別の現象を用いて分析することを否定する立場などがある[121]。

別領域として、どのようにして人は知識を獲得するかというものがある。

知識の起源としてしばしば試論の遡上にのぼるものとして、知覚・内観・記憶・推論・証言がある[122]。

経験論の立場からは、すべての知識は何らかのかたちの経験に基づいているとされる。

理性主義の立場においてはこの見解は退けられ、先天的知識（英語版）のように、経験を通さずに得られる知識も存在することが主張される[123]。

遡行問題（regress problem）は、知識の起源および理論の正当化を行う上で共通の問題となる。

これらの議論の正当化は、信念には何らかの理由ないし根拠が必要であるという基礎にもとづいているものの、こうした正当化の理由づけそのものに対しても、別の正当化が必要かもしれない。

このことにより、無限後退や循環論法が引き起こされる。
基礎付け主義の立場においては、信念や知識の起源には、それ自体の正当化を必要とせず、かつ他者を正当化可能なものがあるとの主張により、この結論を回避しようとする[124]。

真理の整合説の立場からは、信念が他の信念と整合しているならば、正当化は可能であるとされる[125]。

認識論に関する多くの議論は、哲学的懐疑主義（英語版）とも接点を有している。

これはある知識ないしすべての知識を懐疑するというもので、知識には絶対的確実性が必要であり、人間はそれを獲得できないという考えに基づいている[126]。

倫理学
→詳細は「倫理学」を参照

倫理学は、何が正しい行為を構成するかについて研究する分野である。

倫理学は、人格的特性や慣習などの倫理的価値の評価とも関連する。

また、道徳の基準が何か、どのようにすると善く生きることができるかについても探求する[127]。

倫理学が扱う基礎的問いとしては「道徳的義務は相対的なものなのか」「幸福と義務のどちらが優先されるのか」「人生に意味を与えるものは何か」といったものがある[128]。

倫理学の下位分野としてはメタ倫理学・規範倫理学・応用倫理学といったものがある[129]。

メタ倫理学においては、道徳の本性およびその起源に関する抽象的議論が展開される。

「正しい行為」や義務といった倫理的概念の意味の分析がなされるほか、倫理学の理論が抽象的意味においても真であるか、これらの知識がどのように獲得されるかといったことが探求される[130]。

規範倫理学は、正しい行為と不正な行為がどのように区別されるかといった一般理論を包含する。規範倫理学は人の有する道徳的義務および権利について論じることで、倫理的決定の手助けを行う。

応用倫理学は職場や医療といった特定の状況において、規範倫理から導かれる一般的理論がどのような帰結を招くかについて研究する[131]。

現代規範倫理学においては、帰結主義・義務論・徳倫理学の3つの立場が有力である[132]。

帰結主義においては、行為はその帰結にもとづいて判断される。
その一例である功利主義は、行為は苦痛の最小化と幸福の最大化を目指すべきだと主張する。

義務論においては、行為は嘘をつかない、殺人をしないといった道徳的義務にもとづいて判断される。
この立場において重要であるのは、行為が義務と一致しているかどうかであり、その帰結ではない。

徳倫理学の立場からは、行為はその主体の道徳的性格をどのように表しているかによって判断される。
この立場によれば、行為は寛大さや誠実さといった徳を具現する理想的な人のふるまいに従って行われるべきである[133]。

論理学
→詳細は「論理学」を参照

論理学は、正しい論理的推論について研究する分野である。

論理学においては、良い論証とそうでない論証をどのようにして区別するか理解することが目標とされる[134]。

論理学は、形式論理学と非形式論理学に大別される。

形式論理学は、明瞭な記号表現にもとづく形式言語を用いて、論証について研究する。
正確な基準を追求し、議論の構造を検討することで、その真偽を判定する。

非形式論理学は非形式的な基準にもとづき、論証の正しさを評価する。
非形式論理学は内容や文脈といった要素にも依拠する[135]。

論理学は多様な論証について論じる。

演繹的論証はおもに形式論理学によって研究される。

演繹的に妥当な議論とは、その前提が真であるならば結論も必ず真となるような議論である。

演繹的に妥当な議論は、モーダスポネンスのような推論規則に従う。
モーダスポネンスとは「Pである。もしPならQである。したがって、Qである」といった論理形式（英語版）であり、たとえば「今日は日曜日である。もし日曜日なら、休日である。したがって、今日は休日である」といった論証によって例示される[136]。

非演繹的論証においても、前提は結論を支持するが、その支持は結論が真であることを保証するものではない[137]。

非演繹的論証のひとつとして、帰納推論がある。

帰納推論は、個別の事例から出発し、すべての事例に及ぶ普遍的法則への一般化を行う。

たとえば、多数の黒いカラスを観察したことから「すべてのカラスは黒い」と結論する推論がそれである[138]。

アブダクションは、ある観察にもとづき、その観察を最もよく説明する仮説が真であると結論する推論である。

たとえば、医師が観察された症状にもとづいて病気を診断する場合がそれに当たる[139]。

論理学は、誤った推論の型についても研究する。
これらは誤謬と呼ばれ、その誤りの原因が論証の形式のみにあるか、それとも内容や文脈にも関係しているかによって、形式的誤謬と非形式的誤謬に分類される[140]。

形而上学
→詳細は「形而上学」を参照

形而上学は実在のもっとも一般的な特徴、たとえば存在・対象およびその性質、部分と全体の関係、時間と空間、出来事（英語版）および因果性について研究する分野である[141]。

形而上学という用語の正確な定義には議論があり、また、その意味は時代とともに変化してきた[142]。

形而上学における基礎的問いとしては「なぜ何もないのではなく、何かがあるのか」「実在は究極的には何から構成されているのか」「人は自由か」といったものがある[143]。

形而上学は、一般形而上学（general metaphysics）と特殊形而上学（special metaphysics）に区分されることがある。

一般形而上学は存在（being）それ自体について探究し、あらゆる存在者に共通する特徴を考察する。
特殊形而上学は、さまざまな種類の存在とその特徴、そしてそれらが互いにどのように異なるかに関心を向ける[144]。

形而上学における重要な領域の一つが存在論である。

存在論は、一般形而上学と同一視されることもある。

存在論は存在・生成（英語版）・実在などを研究対象とし、存在のカテゴリ、さらにはもっとも基礎的な程度で存在するものとは何かについて論じる[145]。

哲学的宇宙論も形而上学の下位分野であり、世界全体の本質に注目する。
哲学的宇宙論では、宇宙に始まりや終わりがあるのか、宇宙は何者かによって創造されたのかといった問いが扱われる[146]。

形而上学の主要な論点の一つは、現実が物質やエネルギーといった物理的なものだけから構成されるのかどうかという問題である。

これに対する代替的な見解としては、物理的なものとは別に、魂や経験といった心的存在者、あるいは数のような抽象的存在者も存在するという立場がある。

また、形而上学においては同一性の問題も扱われる。
ここでは、「ある存在者はどの程度まで変化しても、同じ存在者であり続けることができるのか」という問いが立てられる[147]。

ひとつの見解として、存在者には本質的性質と付帯的性質がある。
付帯的性質は変化しうるが、本質的性質を失えば、その存在者はもはや同一ではないとされる[148]。

形而上学における中心的な区分として、個物と普遍がある。
「赤色」といった普遍は、同時に異なる場所で存在しうるが、個々の人間や特定の対象といった個物はそうではない[149]。

その他の形而上学的問いとしては、「過去は現在を完全に決定するのか」「このことは自由意志の存在にどのような含意をもたらすのか」といったものがある[150]。

その他の下位分野

哲学にはその他にも多くの下位分野が存在する。

こうしたもののなかで特に有力なものとして、美学・言語哲学・心の哲学・宗教哲学・科学哲学・政治哲学といったものがある[151]。

哲学の下位分野としての美学は、美、あるいは崇高といった、その他の美的性質の本性と価値を研究する[152]。
美学はしばしば芸術の哲学とともに扱われるが、美学は自然美のように、芸術的なものに限らない経験的側面を包含する、より広い領域を対象としている[153]。

美学の中心的な問いの一つは、美が対象の客観的な特徴であるのか、それとも経験における主観的側面であるのかという問題である[154]。
美学者はまた、美的経験や美的判断の本性についても探求する。さらに、美術工芸品の本質や、その創造過程なども美学の主題である[155]。

言語哲学は、言語の本性と機能について研究する。

意味（英語版）・指示（英語版）・真理といった概念が研究対象であり、言葉が事物とどのように関係するのか、また言語が人間の思考や理解にどのような影響を及ぼすのかを明らかにすることを目指す。

言語哲学は、論理学や言語学とも密接な関係をもつ[156]。

言語哲学は、ゴットロープ・フレーゲやバートランド・ラッセルによって、特に20世紀初頭における分析哲学において重要な立ち位置を占めた。

分析哲学の中心的主題のひとつとして、文がどのようにして意味を獲得するかというものがある。

この主題には大きく2つの理論的立場があり、ひとつは文の真理条件（英語版）を重視するもの、もうひとつはある文を用いるうえで適切な状況について探求するものである。後者は言語行為論と関係する[157]。

心の哲学は、心的現象の本性およびそれが物的世界とどのように関連するかについて研究する[158]。

心の哲学は、信念・欲求・直観・感情・感覚・自由意志といった、意識的・無意識的な多様な心的状態（英語版）を理解することを目指す[159]。

心の哲学における影響力のある洞察のひとつとして、対象の内的経験と、その対象の外部世界における存在のあいだには区分があるというものがある。

心身問題は、心と物がどのように関連しているかを問う問題である。

唯物論の立場においては物がより基礎的であるとされ、観念論の立場からは、心がより基礎的であるとされる。

実体二元論の立場からは、心と物は別個の存在者であるとされる。

現代哲学におけるほかの一般的見解としては機能主義があり、心的状態をその機能や因果的役割によって理解する[160]。

心身問題は意識のハード・プロブレムとも密接に関連する。
これは、脳という物質がいかにして質的な主観経験（クオリア）を生み出すかという問題である[161]。

宗教哲学は、宗教に関する基本的な概念・前提・議論を研究する。

宗教とは何か、神性をどのように定義すべきか、神は唯一か複数か、そもそも存在するのかといった問題を批判的に検討する。

また、宗教的教義を拒否する世界観も検討される[162]。

宗教哲学が扱うさらなる問いには、たとえば「宗教的言語に文字通りの意味がないとしたら、どのように解釈すべきか」[163]、「神の全知は自由意志と両立するか」[164]、「世界の宗教の相互に矛盾するように見える多様な教義は、何らかの意味で調和しうるのか」[165]などがある。

宗教哲学は、哲学におけるほぼすべての主題と関係をもちうる[166]。

神学的論争が通常一つの宗教伝統の内部で行われるのに対し、宗教哲学の議論は特定の神学的前提を超えて展開される[167]。

科学哲学は、科学に関する基本的な概念・前提・問題を研究対象としており、科学とは何であり、擬似科学とどのように区別されるのかを考察する。

また、科学者が用いる方法と、それがどのようにして知識をもたらすのかについて、その方法がどのような前提に基づくのかを検討する。

また、科学の目的やその含意についても考察する[168]。

科学哲学が扱う問いには、「どのようなものが適切な説明として重要視されるのか」[169]、「科学法則は単なる規則性の記述以上のものなのか」[170]、「個別科学はより一般的な科学によって全面的に説明されうるのか」[171]といったものがある。

科学哲学の扱う対象は広範であり、自然科学の哲学と社会科学の哲学に大別され、それぞれさらに個別科学ごとの下位分野に分かれる。
これらの諸分野が互いにどのような関係にあるかも、科学哲学におけるひとつの問題である。
科学哲学の扱う問題の多くは、形而上学や認識論の問題とも重なり合う[172]。

政治哲学は、政治的制度や社会を支配する基本原理や理念を哲学的に探究する。

政治における基本的概念・前提・議論を検討し、政府の本性と目的について研究するとともに、その諸形態を比較する[173]。

さらに政治哲学は、どのような状況下において政治的権力の行使が単なる暴力ではなく、正当性を有するかにいても論じる[174]。

こうした観点から、政治的権力および社会的・物質的財産の分配、法的権利（英語版）なども政治哲学の問題となる[175]。

ほかの重要な主題には、正義・自由・平等（英語版）・主権・ナショナリズムなどがある[176]。

政治哲学は規範的問題についての一般的探求を行う点において、存在する国家について経験的に記述することを目的とする政治学と異なる[177]。

政治哲学はしばしば倫理学の一部とみなされる[178]。

政治哲学における有力な思想潮流として、自由主義・保守主義・社会主義・アナキズムがある[179]。

方法論

哲学における手法には、哲学的知識に到達し、主張を正当化する技術、あるいは競合する理論を選び取る際の原則といったものが含まれる[180]。

歴史的に採用されてきた哲学のアプローチ手法は著しく多岐にわたる。

これらの多くは、測定装置を通じて得られる実験データを用いないという点で、自然科学の方法論とは大きく異なる[181]。

アプローチ手法の選択は、哲学理論の構築の仕方や、それを支持または批判する根拠に対して重要な影響を及ぼす[182]。

この選択は、何が「哲学的証拠」とみなされるかという認識論的な観点によって導かれることが多い[183]。

方法論の不一致は諸理論、あるいは哲学的問いに対する答えをめぐる論争を生み出す。

新しい手法の発見はしばしば、哲学者の研究の進め方や、擁護する主張の内容に大きな影響を与えてきた[184]。

ある特定の手法を用いて理論を構築する哲学者がいる一方、広範な手法から問題解決に適切なものを選び取る哲学者もいる[185]。

概念分析は分析哲学において一般的な手法であり、概念の意味を構成要素に分解することで明瞭にしようとする[186]。

同じく分析哲学においてよく用いられる手法は、常識を基礎とするものである。
これは、一般に認められた信念を起点として予期しない結論を導き出そうとするものである。
この手法は、しばしば一般通念から乖離した哲学的概念を批判するため、否定的に用いられる[187]。

一般的な言語の使用をもとに哲学的問題にアプローチしようとする日常言語学派の手法は、これと類似している[188]。

哲学の多くの手法は、とりわけ直観を重視する。

直観とは、ある主張や一般原理が正しいかどうかについて、推論を経ずに抱く印象のことである。

直観は特に思考実験において重要な役割を果たす。

思考実験では、反事実的思考を想定し、その結果生じるであろう帰結を評価することによって、哲学理論を支持したり反論したりする[189]。

反照的均衡においても直観が用いられる。
これは、ある問題について整合的立場を形成することを目指し、関係するあらゆる信念や直観を検討する。
整合的観点を得るためには、しばしば一部の信念や直観を弱めたり、再解釈したりする必要が生じる[190]。

プラグマティズムは、ある哲学的理論が真であるか判断するうえでは、具体的な実践的帰結が重要であると強調する[191]。

チャールズ・サンダース・パースのプラグマティズムの格率によれば、ある人がある対象について持つ観念とは、その対象が導きうる実践的な帰結の総体にほかならない。
プラグマティストはこの格率をもととして、哲学における見解の不一致は言語的な問題に過ぎず、帰結のうえでは差異らしいものが生じないことを示そうとしてきた[192]。

現象学は、現前する世界および人間の経験の構造に関する知識を探求する。

現象学者はあらゆる経験の主観的性格を強調し、外部の世界に関する理論的判断を留保する。
この現象学的還元の手法は括弧入れないしエポケーとして知られている。
現象学の目的は、ものの現前のありかたについて純粋な記述を行うことである[193]。

方法論的自然主義（英語版）においては、自然科学における実験データとそこから導き出される理論を重視する。

この立場は推論や内省にもとづく方法論と対照的である[194]。

他分野との関連

生命倫理学は、医学におけるヒト胚の取扱いといった実践的な問題にも応用される。

哲学は他分野とも密接に関連している。

哲学は、各領域の基本概念、背景的前提、方法を批判的に検討するため、他分野の性質とその限界を明確化するメタ分野であると理解されることもある。

この点で、哲学は学際的視点を提供するうえで重要な役割を果たす。

哲学は、諸学問が共有する概念や問題を分析することによって、それらのあいだの隔たりを架橋する。
それによって諸分野がどのように重なり合うかを示すと同時に、それぞれの射程を画定する[195]。

歴史的に見れば、個別科学の大部分は哲学から生じた[196]。

哲学の影響は、実践的に困難な判断を要する複数の領域においても感じられる。

医学においては、生命倫理学に関わる哲学的考察が、たとえば胚は人格を有するかどうか、妊娠中絶はどのような条件であれば道徳的に許容されうるかといった問題に影響を及ぼす。

これらと関連する哲学的問題として、人間は他の動物をどのように扱うべきか、たとえば非人間動物を食料や研究目的で用いることが許されるかどうかといったものも挙げられる[197]。

また、ビジネスや職業生活においても、哲学は倫理学的枠組みの制定に寄与する。
いかなる企業行動が道徳的に容認されるかに関する指針や、企業の社会的責任の問題などがこの範疇に含まれる[198]。

哲学的探究は、何を信じるべきか、また信念の根拠をいかにして獲得するかという問題に関わる多くの分野と関連している。

これは科学の中心的問題である。

なぜなら、科学の主要な目的のひとつは科学的知識の生成だからである。

科学的知識は経験的証拠にもとづくが、経験的観察が中立的であるのか、それともすでに理論的前提を含んでいる（cf. 観察の理論負荷性（英語版））のかはしばしば明らかではない。

これと密接に関連する問題として、既知の利用可能な証拠が対立する理論のどちらを採用すべきかを判断するのに十分であるかどうかというものがある（cf. 決定不全）[199]。

法に関連する認識論的問題には、何が証拠と見なされるか、またある人物が有罪であると判断するのにどれだけの証拠が必要とされるかが含まれる。

ジャーナリズムにおいては、出来事の報道に際して真実と客観性（英語版）をいかに確保するかが関連する問題となる[195]。

神学および宗教の領域においては、神の存在と本性に関する多くの教義や、正しい行動を規定する規則が存在する。

合理的な人間がこれらの教義を信じるべきかどうかは重要な問題であり、たとえば聖典における啓示や、神性に関わる神秘体験が、これらの信念の根拠として十分であるかどうかが問われる[200]。

哲学のうち論理学の形態をとるものは、数学およびコンピューター科学に影響を与えた[201]。

さらに、哲学は心理学・社会学・言語学・教育学・芸術といった諸領域にも影響を及ぼしている[202]。

現代における哲学と他分野との密接な関係は、多くの哲学専攻者が哲学そのものではなく、関連する領域で活動しているという事実にも反映されている[203]。

一方で、リチャード・ファインマンが「科学哲学は鳥類学者が鳥の役に立つ程度にしか科学者の役に立たない」と述べるように哲学と自然科学はある分野では分離しており[204]、物理学者の須藤靖は物理学に対する科学哲学の有効性は限定的なものでないかと評価している[205]。

また、トルケル・フランセーン（英語版）の論じるように、哲学者はしばしばゲーデルの不完全性定理のような数学的概念を不正確なかたちで援用している[206]。
ポール・ディラックは、ウィトゲンシュタインといった哲学者が量子波動関数や不確定性原理について不正確な主張をすることに嫌悪感を抱いていた[207]。

政治の領域において、哲学は政府が公正であるかどうかをどのようにして評価するかといった問題を扱う。

哲学的理念は、さまざまな政治的展開を準備し、形成してきた。

たとえば、啓蒙思想において定式化された理念は、立憲民主主義の基礎を築き、アメリカ独立革命およびフランス革命に寄与した[208]。

マルクス主義思想およびそれによる共産主義の議論は、ロシア革命および中国共産革命（英語版）の一因となった[209]。

インドにおいては、マハトマ・ガンジーの非暴力の哲学がインド独立運動（英語版）を形成した[210]。

また、第三帝国ナチス・ドイツは様々な形で哲学者たちと相互協力しており[211]、アドルフ・ヒトラー自身も「哲人総統」[212]、「哲人指導者」を自認して活動していた[213]。

哲学は、メアリ・ウルストンクラフト、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、ジュディス・バトラーといった哲学者を介してフェミニズム運動に影響を与えた。

ジェンダーの意味と生物学的性との関連、個人のアイデンティティの形成への影響といった、フェミニズムの中心的理念は、哲学を通して形成された。

また、哲学者は正義と平等の概念、それが男性中心社会における女性の差別的扱いにどのように関連するかについても探求した[214]。

哲学が生活や社会の多くの側面において有用であるという考えは、ときとして退けられることもある。
いわく、哲学の目的は哲学そのものにあり、それは既存の実践や外部の目的に対して大きく寄与するものではない[215]。

脚注
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注釈

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哲学とは、人間や世界、知識、真理、倫理など、存在の根本的な問いを「なぜ？」「本当に？」と深く追求し、論理的な思考を通じて本質を探求する「知を愛する（Philosophy）」営みで、特定の答えを求めるのではなく、問いを立て、概念を創造しながらより良い生の意味を見出す学問です。

あらゆる学問の基礎であり、「学問の学問」とも呼ばれ、科学が前提とする概念に疑問を投げかける科学哲学なども含まれます。

哲学の主な特徴

根本的な問い:「人間とは何か」「世界はどうして存在するのか」「正しいとは何か」といった根源的な問いを探求します。

「問い」を立てる:

日常の疑問を哲学的な「問い」に変換し、深く掘り下げて考え抜きます。

論理と分析:

概念を明確にし、論理的な分析を通じて問題を解決しようとします。

物語ではなく、言葉と概念で納得させることを目指します。

分野:

形而上学（存在論）、認識論（知識）、倫理学（道徳）、美学（美）、論理学などに分かれます。

哲学の目的と役割

より良い生の探求:

人間がより良く生きるための知恵や指針を探求します。

学問の基礎:

科学や社会科学が前提とする概念や方法論そのものを問い直すことで、それらの学問の土台を支えます。

思考の訓練:

批判的・論理的な思考力を養い、複雑な問題の本質を捉える力を養います。

まとめ

哲学は、漠然とした疑問を明確な「問い」に変え、言葉と論理を駆使して徹底的に考え抜き、人間や世界の根本的な意味や真理に迫ろうとする、知的探求の営みと言えます。

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